20240507《靜思妙蓮華》精勤持法 讀誦說寫 (第1670) （法華經·法師功德品第十九）
⊙如若不精勤受持法，時過不守不專讀誦，是則飛秒曠時費日，空過無所依據消逝，菩提之心無不退失。
⊙「其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說：出家之眾，若能讀誦經，有持經之德，並勸他人說，咸使眾生悟入佛之知見。
⊙法師住於此，悉皆得聞之：說法之師，此智明了；遐邇之事，無不聞之。
⊙〈法師品〉所說五種法師：一、受持法師。二、讀經法師。三、誦經法師。四、解說法師。五、書寫法師。
⊙五種法師：一、受持法師，憶持而不忘者。二、讀經法師，正心端坐，睹經句讀者。
⊙五種法師：三、誦經法師，習讀既熟，自然能誦者。
⊙五種法師：四、解說法師，解說文句，而教授人者。五、書寫法師，書寫經文，廣宣流布者。
【證嚴上人開示】
如若不精勤受持法，時過不守不專讀誦，是則飛秒曠時費日，空過無所依據消逝，菩提之心無不退失。
如若不精勤受持法
時過不守不專讀誦
是則飛秒曠時費日
空過無所依據消逝
菩提之心無不退失
時間不斷這樣，就消逝在分分秒秒中，我們若是念頭一放鬆，那就不專心了。所以我們要很用心來警惕，警惕我們的心要時時與分秒，這樣不斷相契著，秒過了，我們的心念要精專。所以，「如若不精勤受持法」，我們若不要勤修、專精，這樣時間就是過去了。時間沒有守好，我們疏忽間，它就是這樣「秒」過去。是啊，秒過就心念散掉，所以時間如何在過，我們的心都沒有定在秒中，這就是我們「時過不守」，也就是我們心沒都有守在秒。我們要分分秒秒，都要用心在我們的生活中，何況學佛、讀經。這也是必然，我們人人都要做到。
何況佛陀的時代，佛陀講經那個時候，沒有經可讀，也沒有紙、筆隨時記錄，是要用專心來聽，聽佛所說，句句的真諦必定要銘刻心中。那個時代是這樣，一直到佛陀他圓寂了，弟子大家認為，佛陀所說的法，聽過之後，這代的人若不在呢？佛法如何傳啊？迦葉尊者認為需要，這時需要大家，將佛所說的法來合集起來，重新再整理過。但是那時還沒有馬上整理，馬上用書寫、立卷，同樣也就是選擇，誰聽佛陀的說法，記憶最好，佛的每句話都是入他的心，沒有偏差。大家已經明白了，選擇來，那是阿難。阿難是最適當的人，因為過去舉薦阿難為佛的侍者，阿難提出了要求：「我還未出家之前，佛陀所說的法，我也沒有聽到，現在我要做佛的侍者，我是很歡喜，但是期待佛要再為我複說，過去二十年所說的法。」
所以阿難，他有這個智慧；既然要做佛的侍者，我應該了解佛陀所說法的責任。所以他有這樣，再重複聽佛陀所說法。陪伴佛陀，在佛的身邊，佛陀對任何人說的話，開始用心謹記，這叫做「心記」，這叫做銘刻在心中，所以佛陀對哪一個人說話，他都是謹記著。以阿難的智慧，他就這樣，佛陀一生過後，阿難來結集。
當然這當中也有故事，大家聽過了。阿難過去就是勤精進、勤受持，佛陀的法句句入心，時間沒有空過，所以佛陀所說的法，能夠重新複說，這叫做「結集」，「大家來聽，佛陀所說的，『如是我聞』。」阿難所聽到的話，這些法，這就是佛陀所說法，從這樣開始叫做結集。第一次的結集就是這樣起來。
那時候的結集口口相傳。經過了長時間，祖師大德他們是這樣用心，用各種的方法來記錄，這樣一代一代接下來，將它完全編輯起來。所說的完全編輯也有分，不是一個人就有辦法全部，同時大家各人所編，所以這經典時時都有重複。佛陀的說法有很多，光是《法華經》，就有三部的《法華經》，我們所選擇的是，鳩摩羅什所翻譯的。佛陀講了之後，後代人所編輯，梵文將它譯為中文。他在翻譯的過程，還是有借大家的手，來聽、來翻，這是經過一層一層。文字有簡潔及複雜，不同，所以我們要真實聽佛陀的教法，我們要很專心，心要很專，讀經文要很會合佛陀的意，不是只有就文解意。
我們要想在現在來讀這個經文；想在佛陀生活的時代，那個時代的環境，我們現在這個時代，要用過去的環境，要將過去經文的描述，都這樣將它如字解，這無法去達到佛陀他的心懷。所以我們常常說，要體佛心，同佛見解，我們就要很用心這段。所以我們必定要警惕自己，時間不要讓它空過，時間空過，不守住時間，不專讀誦；在讀誦之時沒有用心，不是在讀文字，我們是在複讀佛陀的時代、佛陀的生活，佛陀要說法的用心、用意，我們應該要去體會。
所以我們若是，沒有好好把握時間，精神不專，我們就是飛秒，時間就這樣，一秒一秒一直飛過去了，時間在我們的面前飛，所以「曠時費日」。時間沒有用到，浪費了今天的時光，所以「空過無所依據」，就這樣「消逝」了。佛經就是這樣依文讀字，無所依據，就這樣讓它消逝，只是看文字、讀文字，在那個膚淺的上面，無法去體會佛心、了解佛意，這樣，法，我們無法用在人間，所以我們要很用心去體會。「菩提之心」，我們若是沒有好好專心，去追究佛陀的心意，只有讀經，這「無不退失」；時間，讓你讀再多的經，隨著分秒就這樣消逝，你一直讀一直過，分秒一直隨著你讀的過去，一直飛過去，所以我們的心，就與分秒飛走了。你只是這樣讀，字一直讀，讀了沒有入心，沒有精神，理念、見解，就這樣一直過，這就是「飛秒曠時費日，空過無所依據」，就這樣「消逝」了，「菩提之心無不退失」，隨著時間這樣就退失了。所以我們要很用心，用心在佛說法。
流傳之時，是沒有現場的記錄，是專心聽來的，為了要讓經這樣完整起來，選擇一個人──阿難，來重新整理，將他銘刻在心的，所聽的說出來。但是後面又要經過了，很多人的口口傳誦，再後面寫的人，片言要如何連句，片言要如何讓它句句連下去，原來佛陀的心意，就慢慢讓這個經文，這樣替代過去。所以佛的心意到底是什麼心意？我們要再很用心。所以經文簡單，我們就要用深意思考。
大家若能夠了解這樣，這經《法華經》，從「本門」，「本門」為何一直重複在，這六根、六塵、六境，描寫出了這麼多？這樣我們只是讀一下就過去，對我們有什麼利用呢？我們要再用心，將它轉進去佛陀要講經的用意，那個時候的環境是怎麼樣？什麼樣的環境，佛陀用什麼樣的語言，來向大家說？大家又用什麼語言，來將它轉讀過來？所以我們直接體會佛的語言，佛的知見。就像現在這樣告訴大家，會覺得是要轉幾遍啊？好像很深。是啊，就是這樣轉，時代就是這樣轉，經典就是這樣過來，沒辦法很直接，「如是我聞」，佛法說。因為佛法，佛陀已經不在二千多年了，佛陀到底說什麼法呢？我們若能夠體佛心、解佛意，我們就能夠清楚，這些經文在表達的是什麼。佛說法是真理，不是簡單只是說，我耳朵聽到聲音，或者是無中生有，「哦，這是光音天，這是梵天，人間看不到的」。這樣人間看不到的，佛陀告訴這些人要做什麼呢？
其實我們說過了：「其諸梵天上，光音及遍淨，乃至有頂天，言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之。」
其諸梵天上
光音及遍淨
乃至有頂天
言語之音聲
法師住於此
悉皆得聞之
《法華經 法師功德品第十九》
在說的梵天，我們凡夫哪會知道，梵天的境界呢？光音天不是語言說話，不是用耳朵聽的，他是用眼睛看，他是開口發光，眼睛看。像這樣的境界，我們有辦法嗎？也是沒有辦法，也是一樣體會不到，而這就是法。這個法的真理要表達的是什麼？回過頭來又是很簡單。
「其諸梵天上」。梵天就是清淨，清淨無染著。佛陀教育我們的清淨，要去除煩惱，種種的煩惱，很多人間的人我是非，這些煩惱都要善解。不要為了那些煩惱，放在心裡起無明，善解過來，一念心：感恩啊！這樣難道不就是沒有污染嗎？我們人生能夠簡化人生，能夠很深的教育讓我們入心，用在法中，去除煩惱的方法。這我們若做得到。也是要告訴我們，「光音及遍淨」，那就是出口要清淨，清淨語言，不要用污穢濁惡。清淨的語言，能夠讓我們轉人心為光明，我們若是污濁的語言，我們會去染污了人的心。這污衊了別人的心，讓人起煩惱；而你去污染人的心，就是我們的口起了惡濁的音，所以教育我們要淨口。我們若要誦經的時候，「淨口業真言」，不就是有嗎？表示我們的口要乾淨，如何乾淨，用水洗會乾淨嗎？用唸「乾淨」就乾淨嗎？都不是。就是要警惕我們自己，用心意轉我們的心念沒有雜穢，我們定心，就是要去轉污濁為清淨。
現在是五濁惡世，濁氣在哪裡？濁氣在人心。所以佛陀希望我們口出淨言，清淨的語言，這叫做淨化人心。我年年不是這樣說？時時也這樣說啊！一直在發願，我願淨化人心，祈求社會祥和，虔誠祈求天下無災難。這就是時時警惕自己，想要淨化人心，也得要說出了，能夠讓人人心能「調直」。「調直」，你們還記得一段時間，一直告訴大家菩提直道，我們要用調直心，應該大家再回憶，還要再記得。調直心，就是我們的心印著佛陀教育，啟發我們啟智慧，轉意識、啟智慧，這個菩提心。
所以「光音」，我們要發聲就是要有這樣，先讓我們有這個心意，清淨無染，解佛陀的意，這樣來轉眾生心的濁氣，這叫做光音，遍淨天。因為現在就是五濁惡世，五濁惡世不是一撮，是完全。所以我們就說，希望經要傳遍，傳遍這天下宇宙，這就是我們要努力的。為什麼「靜思法脈」，要很廣傳呢？「慈濟宗門」要大開？這就是期待能夠這樣讓它開闊。我們要將佛陀的精神教育，借重著《法華經》的理念，《法華經》，是佛說之時的《法華經》。我們大家都是身處靈鷲山，與佛同世聽經，這就好像面對著佛世的時候，而我們現在佛過往了，我們還是在佛世中。因為《法華經》說，雖然入涅槃了，我常在靈鷲山。在經文也有讀過，「常在靈鷲山」。所以人人有個靈山塔，這就是佛這樣告訴過我們。
所以那個淨音，清淨的音聲，就好像光亮的環境，沒有污雜、沒有濁氣，這都是在這當中的道理。所以分析起來很複雜，用起來很簡單，只是收入心意；將佛法收入心意，我們了解佛陀的心，解佛心意，來講這樣的法。所以，「乃至有頂天」，不是只有一層，我們是普遍平等。所以，「言語之音聲，法師住於此，悉皆得聞之」。真正虔誠要聽法，能學法、傳法；要聽進去，用心學，學了之後，要再傳。聞法者、說法者便是傳法者，前面一段也是這樣說。將這個法入心，以法為師，希望大家要很用心。過去的文雖然看起來很簡單，要講解起來很複雜，刻在內心是很簡單，只是體佛心、解心意，這樣就好了。
所以下面這段經文再這樣說，用心聽：「一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。」
一切比丘眾
及諸比丘尼
若讀誦經典
若為他人說
法師住於此
悉皆得聞之
《法華經 法師功德品第十九》
就是比丘、比丘尼，若在讀誦經典，或者是為他人說，都是要很用心。出家一定要有責任，所以能夠讀經、誦經，持經就是要有責任。
一切比丘眾
及諸比丘尼
若讀誦經典
若為他人說：
出家之眾
若能讀誦經
有持經之德
並勸他人說
咸使眾生
悟入佛之知見
受持，從讀那個時候就要專心。學有致用，有想要學就是要有用，這個精神要有發願。常常說，擔起米籮來，為天下擔米籮，意思就是負責。想要學、要了解，於慈濟就是為天下眾生苦，所以要有承擔，要挑起了人間的資糧；資糧，為苦難人挑出有形的資糧，去救災、救濟。就像(2019年)在緬甸發放稻種，讓它「一生無量」。米糧也是在那個地方，現在就飢餓了，來不及種稻子、收稻子之時，所以現在也用米去發放。我們有及時要用的，與讓他們未來能夠自力更生，這是顧生活在及時，顧他們未來，自己可以承擔的生活。為了這樣，我們要挑有形的米籮，為天下人的資糧；為了要傳佛法，所以要擔起了佛陀教法的資糧。
所以承擔，「傳佛心，繼佛志」，就是要有這樣的責任，叫做「持」，持經；對自己有益，記得，也要為人說法，利己利人，這叫做「持經」。持經有德；因為他有這樣的責任心，利益自己，同時也有責任利益他人，繼承佛的志願，這樣一直傳承。所以自己成就，也勸他人說。我要說很有限，大家用心哦，大家去說。化城，〈化城喻品〉我們還記得，十六王子用心聽法，再各有聽他的法的大眾，看看，一代傳第二代、第三代，愈傳愈多，將這個法不斷傳去，這豈不就是嗎？所以我們要了解，經文過後，我們還要再記得這個責任感，傳法的責任。所以，「使眾生悟入佛之知見」，最重要的就是要讓眾生，悟入佛的知見。佛的心意，來人間是為什麼呢？教菩薩法，教人人去有益人群；有益人群，去行菩薩道。
法師住於此
悉皆得聞之：
說法之師
此智明了
遐邇之事
無不聞之
「法師住於此，悉皆得聞之」。有這樣的心意，讀、誦、受持、書寫、廣說等等，這樣的法師在這裡，「悉皆得聞之」。在這裡，在哪裡呢？前面告訴大家，道場在心中。我們心靈的道場，佛陀的教法，我們走到哪裡，帶到哪裡去，所以只要你有心的道場，哪一個地方都是我們的說法處。所以，「法師住於此」，那就是到任何地方，就是「說法之師」，為人說法。這就是去到哪裡都是一樣，哪裡都有聲音，哪一個地方聽來的聲音，同樣淨化。很複雜的聲音，不論是地獄音、畜生的音，或者是山河大地音，或者是天堂清淨音，這些所有的音聲，到任何一個地方都聽得到。「法師住於此」，就是到處什麼樣的聲音都聽到。
所以，「說法之師，此智明了」。因為已經具足了智慧，經典聽、說、受持、讀誦、書寫，為人說等等，這經典一而再、再而三，在心靈。經，不是文字放在心中；意，就是佛意，佛心在心中已經通達了，所以這叫做「智」。這個智，佛智明了。我們過去一直在說三種智──一切智、道種智，一切種智。大家都應該記得。所以「遐邇之事」，遠與近的聲音，我們都聽得到。不論地獄、天堂，十方的聲音都聽得到，我們都要去了解。聽得到就是要宏觀天下，不是只有在這裡聽這裡的聲音。佛陀說「苦啊！」不是只有一個人的苦，不是三、五個人的苦，不是一個環境的人的苦，我們要推到全世界，人人的苦啊。
所以，《法華經．法師品》，我們從說〈法師品〉開始，提出了法師要承擔責任。佛陀開始在勸募菩薩，就開始在傳法了。法師，有五種的法師。
〈法師品〉所說
五種法師：
一、受持法師
二、讀經法師
三、誦經法師
四、解說法師
五、書寫法師
「一、受持法師」。這受持的法師，就是憶，不斷地記憶、回憶。就像我一直叫大家：「要回憶哦，回憶過去」等等。是人、事、物需要回憶，佛所說法我們更要回憶。要回憶多久？回憶在佛陀的時代說法之時。所以我們要經典在讀，我們要回憶，佛陀當初說法那個意念，這才是真受持者。不是只有記文字，我們真正要回憶佛的心意，這個「意」要再加「心」。「憶」，我們法不是用凡夫的心來讀，我們要再追到，追返佛陀的時代、佛陀的心意。我們要有所擔當，堅持下去，沒有將它忘記，這要有這樣。
五種法師：
一、受持法師
憶持而不忘者
二、讀經法師
正心端坐
睹經句讀者
所以第二「讀經法師」。讀經的法師，那就是「正心端坐，睹經句讀者」，這叫做讀經的人。就是經典寫字在那裡，我們就是坐端正，開始用心。眼睛看經，句句誦出分明字字的經文，這樣叫做讀經的法師。其實講經也是一樣，坐好，好好說出了你心所意解的經文，句句分明，句句人、事、物的道理來會法，讓它清楚。這叫做讀經，要用很端正的心來講經，同樣的道理。
五種法師：
三、誦經法師
習讀既熟
自然能誦者
第三，那就是「誦經法師」，就是會誦經的人。讀，前面是看經，好好地看，看清楚，接下來是讀經、誦經。這個誦經的法師，他看經文來讀，但是讀熟了，他就會誦。很多人叫做「誦經」，誦經就是已經讀到很熟了，不必經文了，我就是人家在讀，我就能夠，不用經文，我也能夠誦出來，同樣的道理。就是已經字，文字，過去是假借文字來讀，現在讀入心就不用文字了，這叫做「誦」。所以，已經讀很熟了，所以叫做誦，這叫做誦經的法師。這些文字之中的含義，不是只有這樣一直誦過。
五種法師：
四、解說法師
解說文句
而教授人者
五、書寫法師
書寫經文
廣宣流布者
第四種的法師，叫做「解說法師」。他已經經都了解了，他現在要解說這些文句。不是只有這樣，還要每一個字的經文，其中的深意要再解說，這叫做「解說文句，而教授人」。這些經典都了解，將它分析給大家知道，同時要大家，也會讀、會誦、會說，又再教授。第五種就是「書寫法師」，他就是用寫，所以也看經，也讀經，也誦經，解說經又寫經。
這五種的法師，若能夠清楚，各位，這才是真正我們了解經文。但是我們若只是看，看經，而對經文沒有恭敬心，這樣看也沒有用，浪費時間。「飛秒」，那個時間都讓它飛走了，我們沒有真正放在心中。所以大家要很用心，時日不可空過，不論你是看經、誦經、讀經、解說經，或者是書寫經，我們都要時時多用心！
～證嚴法師講述於2019年2月26日～
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