20240508《靜思妙蓮華》菩薩行願 作大法師 (第1671) （法華經·法師功德品第十九）
⊙修持菩薩六度萬行者，當信受如來所說經典，誠心讀誦求精實妙義，隨文解義修成菩提果，佛覺悟道明宇宙諦理。
⊙內修誠實信實；誠心誓願度眾生，正心誓願斷煩惱，信心誓願學法門，實心誓願成佛道。
⊙「一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙菩薩為眾生解諸法義，或以撰集著述共義分明解釋，不分眾生形類；但發大心，利益一切。四眾皆得，名為菩薩，覺有情者。若恭敬讀誦經持法，能為他人說，撰集精義，解經藏知見。
⊙如是諸音聲，悉皆得聞之：隨其所作，教諸菩薩之行，進修六度。
如是等聲，法師住於此，悉皆得聞之。
⊙菩薩修行一切功德行願，作大法師。善能守護如來法藏，以無量善巧智慧辯才，能與大眾而演說法，令諸眾生得大安樂，名為法師。
⊙究竟之真理，言語之道斷而不可言說。心念起處滅，非心思口議，心念遷流，剎那瞬變無常，如浮雲心行。
【證嚴上人開示】
修持菩薩六度萬行者，當信受如來所說經典，誠心讀誦求精實妙義，隨文解義修成菩提果，佛覺悟道明宇宙諦理。
修持菩薩
六度萬行者
當信受如來
所說經典
誠心讀誦
求精實妙義
隨文解義
修成菩提果
佛覺悟道
明宇宙諦理
用心，好好了解文字，每一句其中之意。修行，修持菩薩道，這是我們人人的心願。菩薩要修行的是六度萬行，這是我們發心立願。佛陀已經明文這樣告訴我們，就是一大事因緣來人間，目的是為教菩薩法。「教菩薩法」，我們這時候大家很精進，這麼長久來很用心、耐心在聽，同時也是在求，求身體力行。常常身體力行，我們要自己再檢驗一下，今天聽的法，有落實在人群中嗎？有落實在我們的生活中嗎？學佛，所講究的是聞、聽，聽了之後好好思考，思考之後，我們要身體力行，「聞思修」，行為與聽的法一定要常常合會。
修行就是要有這樣的心，聞思修，同時入人群；入人群，不是一個人能夠為人群做什麼，就要一個人去弘揚、去勸募，募出了與我們相同的心，這叫做「協力」。三個人以上叫做「眾」，眾力成城，也就是我們常常在說的「協力」；三個「力」以上將它加起來，這叫做「協力」。協力之前，我們就是要「互愛」，培養著與人和和氣氣、互愛的精神。互愛就要「和氣」，人人互愛、和氣，豈不就是「合心」？合什麼心啊？合佛心，這叫做會同佛的知見。我們平時有沒有這樣做？這是我們要常常思考。
「修持菩薩六度萬行者」，我們要好好思考。簡單的一句話，就已經與我們修行關鍵很密切，請大家用心思考。我們能夠這樣，心常常沒有分秒漏掉，那就是要靠信心。「如來所說經典」。我們要信受，凡是佛所說的法，我們都要相信。佛法所記載的經典，我們要很尊重，不是只有文字，簡單讀一下就過了，「經」要讓我們讀，我們還要誦。讀，是眼睛看到文字這樣讀；誦，就是離開了文字，還能夠記在腦中，記在腦中還要會同這句話，到底是在說什麼？要深心信受，去體解如來所說的經典。
經典在字面上來看，簡單，這幾句話就過了。幾句話就過，卻讓我們一生一世做不完。我僅僅六個字，一輩子，幾十年，超過半世紀了，我還做不完，在現在還是「來不及」了，做不完的事情比做過的還更多。這就是我們要很慎重，那個信受奉行很重要，所以，「當信受如來所說經典」。我們更需要的就是誠，「誠心讀誦」。我們要用虔誠的心，經典要拿來讀，每一句都要入我們的心。不是時間到，讀一讀就好，要銘刻在心版。離開我們的眼睛與經文，我們還能夠「慎記」，很慎重記住這句經文，這段經的說法，那個精實，它的妙義，這是很重要。聽經不是說「我表示虔誠，所以你講經，我每天都在這裡聽」，不是只有這樣而已，我們一定要誠心來讀誦，而且「求精實妙義」。
內修誠實信實
誠心誓願度眾生
正心誓願斷煩惱
信心誓願學法門
實心誓願成佛道
我們就是大家都有這樣，慈濟人，師父要大家，人人誠正信實。從自己的心，日常生活中，我們對人、對事、對物，都是要誠，「誠心誓願度眾生」。我們要度眾生是出自於，我們內心的一字「誠」，幫助人是要誠意的。何況佛陀教育我們，入人群度眾生，這就是誠意，還得要「正心誓願」要「斷煩惱」。我們要度眾生這念心是虔誠，但是，一旦有了煩惱無明來，我們的心就定不下來，進退無常，所以我們必定，同樣要去除我們的煩惱。這要斷煩惱、要去無明，這要用正心；這種正心，方向正確，沒有偏私，沒有偏邪，更加需要「信心誓願學法門」。
佛法無邊誓願學，真正佛道是無邊，簡單幾個字，其中的涵義是很廣、很深。佛道是很長，學佛是生生世世，所以我們要立大願，要誠心、正心、信心來求佛道，我們要用真實的心，「實心誓願成佛道」，求佛法必定要立下弘誓願。所以內修四弘誓願，你的四弘誓願，一定要從「誠正信實」，我們若沒有誠、正、信、實，弘誓願無法身體力行。所以，我們要誠心讀誦求精進，「隨文解義」，隨這個文詞來解它精要的妙義，這是我們人人，在讀經、看經、聽經，我們必定要「隨文解義」。這義理之中是很深奧，我們有辦法了解，才有辦法「修成菩提果」，當中的意義，我們若不清楚，要如何能「修成菩提果」呢？意義要清楚，才叫做方向確定，所以我們的方向確定了，才能夠向菩薩直道走，這叫做「菩提果」。
所以「佛覺悟道」，是「明宇宙諦理」。佛陀的覺悟，其實是體會了，天地宇宙萬物的道理。而我們要學的就是這樣，不是迷信，不是求來保佑我的，就是求要得佛所覺悟的道理，佛所覺悟的道理，是包含天地宇宙萬物的真理。
所以，各位菩薩，我們學法，師父很向大家強調：那就是學佛覺悟的道。學佛覺悟的道，是天地宇宙萬物的真理，這萬物真理離我們不遠。在我們修行周圍，從我們的身邊，我們就是開始要做起，我們待人接物無不都是道理，這是在我們的日常生活中，遠的說到天邊海角，近的是回到我們的腳踏地，請大家要多用心去體會。
我們前面的經文這樣說：「一切比丘眾，及諸比丘尼，若讀誦經典，若為他人說，法師住於此，悉皆得聞之。」
一切比丘眾
及諸比丘尼
若讀誦經典
若為他人說
法師住於此
悉皆得聞之
《法華經 法師功德品第十九》
這我們要很用心，不論是出家的菩薩，想要學菩薩道的志願，我們就要好好用心來讀誦經典，而讀誦經典要認真。就像剛才說過了，我們讀誦要「隨文解義」，要深入當中的意義，去體會佛心道意。所以這樣來讀，這樣來誦，再發願，發願要入人群去呼籲度化，為度眾生，為救眾生，這是我們人人的本分事，這是「為他人說」。我們人人都能夠聽經之後，趕快發願，身體力行入人群，請大家與我們一起去付出；「付出」就是菩薩的道場。
而法師呢？是出家，已經出家，專心為道，聽經、誦經、讀經，還發心要教化眾生，所以這樣的法師「住於此」，在這裡。這裡是哪裡呢？連續兩、三天都告訴大家：心，自心即道場。我們能夠不斷讀、聽，讀經、聽經、誦經之後，我們句句入心，不論我們到哪裡，我們在做什麼事情，語默動靜無不都是我們，與我們一起的道場，因為我們的心中有道，這樣叫做「法師住於此」。只要我們有法在心中，帶到哪裡，道場在哪裡，所以叫做「法師住於此」。「大家要聽進去！」不論你在工作，走到哪裡，你的道場跟著你到哪裡，就是你在修行，就是你在與人互動，在與人說法，這語默動靜，無不是我們所住道場。
所以這樣，若能夠這樣身心在法，世間一切的聲音，我們都聽到了。我們能夠善解，惡聲，惡的聲音，煩惱的形態；善的聲，那就是美好的形態，我們的心都要將它合會來。除惡留善，惡的將它除掉，從我們的內心就除掉，我們放著善的，銘刻在心中，這叫做「學佛」，也叫做「傳法」。這要用心。
下面這麼說：「復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。」
復有諸菩薩
讀誦於經法
若為他人說
撰集解其義
如是諸音聲
悉皆得聞之
《法華經 法師功德品第十九》
這段經文就是說，「菩薩為眾生，解說種種的法、道理，內含的意義，這就是「解諸法義」，講道理、解其中的意義。「或以撰集著述共義分明」。這就是我聽了之後，我能夠說，向大家解釋；若沒有對著人，我要用心好好將聽來的心得，好好抄寫下來。用我們的心得，看是段段片語，能夠讓我們重點能與人來分享；或者是將整篇連接，這樣，那個意義分析，寫，包括我們的想法。從經文，我們讀了之後、聽了之後，又有心得，我們的想法，這樣將它編撰起來寫成書。
菩薩為眾生
解諸法義
或以撰集著述共義
分明解釋
不分眾生形類
但發大心
利益一切
四眾皆得
名為菩薩
覺有情者
若恭敬讀誦經持法
能為他人說
撰集精義
解經藏知見
將我們的心得，我們所了解的心得將它寫下來，或者是片段也可以，今天所了解就是這樣，簡單，警惕自己，也能夠與大家分享。就像這個年輕人李仁甫，他天天都在聽，他天天都在編寫成他的歌，每天都會交一篇(心得)，這就是與師父有約。希望他真正有恆心，這樣繼續，說不定《法華經》的將來，除了靜靜的文字以外，還能夠好好聽到那個心得讀誦，也說不定。
總而言之，要用心，你用什麼方法去與人分享，用唱的、用念的、用讀的、用誦的，這都可以與人人分享。一段一段這樣讓人記得住，好記、好讀，這全都是在這個編撰之中。長的成書，這就是著述，好好將它編述下來，好好，自己的創意也能夠成書，來解釋分明。
在「不分眾生形類」，這分的虔誠，誠心度眾生。誠心度眾生，不只是僅僅對人類，要如何來弘揚人人愛生、護生，不是只有養寵物而已，不是寵物，是要護生。所有的生靈，我們都要愛，不是寵。現在的人養寵物，執著成迷，這樣也不對。眾生，人類全都愛；愛呢？我們要護牠，擁護牠，所以愛護牠，我們不要讓牠，受人類這樣在殘殺牠。
現在一直在提倡，要蔬食、戒殺，唯有戒殺才有辦法救地球，從簡單的話來說。因為現在氣候異常了，變遷，極端了，造災難的地方很多了。所以從科學家開始，也已經呼籲出來了，要能夠平和這個氣候，唯有人人的生活，是人心的生活飲食，那就是多蔬食，這就是唯有能夠救世的方法。所以我們也要用心，「發大心」來「利益一切」，這很重要。所以要入人群，用真誠的心，來度化眾生、愛護生物。所以「尊重生命愛」，這就是我們的方向。
「四眾皆得，名為菩薩，覺有情」。現在所說的四眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，出家二眾、在家二眾。聽《法華經》，應該全都要學，學「覺有情」，就是要學大心；發大心，心要打開，心包太虛，愛天下眾生，這叫做「覺有情」。所以就像這樣的有發心，願意學覺有情法，那就是菩薩法。就是「若恭敬讀誦經持法」，這就是有這樣，發這樣的大心。若這樣來讀經，自然你的心就能夠用恭敬。不是，「我時間到了就是要去」，這個形態，不是只有這樣。不過，從內心要表達出你的形態，你若無心，只有形態沒有用，所以要從內心發出了，覺有情、學佛的心。所以要恭敬讀誦經典，要再受持法；不只是受持法，還「能為他人說」，這很重要。
所以還要能夠靜靜、好好思惟，來「撰集精義」，當中最精要的意義，這樣「解經藏知見」。經藏中很深奧的道理，我們能夠知道，我們能夠看到，這就是入佛知見。我們入經藏就等於入佛知見，所以要用心。
如是諸音聲
悉皆得聞之：
隨其所作
教諸菩薩之行
進修六度
如是等聲
法師住於此
悉皆得聞之
「如是諸音聲，悉皆得聞之」。也就是說「隨其所作，教諸菩薩之行」。因為佛陀教我們，我們要隨一切好音聲。我們一直說過了，哪怕眾生粗氣罵人，也要將它轉為為我們說法。我們說「三人行必有我師焉」，擇其善而從之，不善而改之。他的聲音很粗聲大氣，被我們看到、我們聽到了，我們也要學習他，學什麼呢？學這樣是不好的形態，我要自我警惕、反觀自性，我不可像這樣，「他也是我的老師，他是用形態來教育我。」所以我要自我警惕，不要有粗聲大氣對人，因為他給我的感受，是辛苦的感受，我不要用這種，讓人辛苦的感受去對人，這也是老師。所以我們要好好，隨其音聲，我們如何來做？我們要如何來改變我們自己？所以「隨其所作」。不論他的形態是如何，對我們來說是一個教育。
我們要如何，才真正能夠教菩薩法？循循善誘教導我們，我們才是真的要再學；學他所教育的，這樣來教我們行菩薩法。這我們三個人，我們自己與善、好的老師，與一個不好的老師，這兩個老師，他都將他們當做，是我的善知識，所以這樣來教育我們。我們就要擇其善而從之，選擇很好的、不可有的態度，來教育別人，警惕人人不要有。
所以佛陀說法有說善惡法，幾天前說過了。粗相的法，那就是惡法，微細的法，那就是善法，我們已經有說過了。佛陀來人間教菩薩法，就要讓菩薩、學法的人明善惡，知道這叫做惡的，惡的形象是這樣；這叫做善的，善的道理是這樣。所以，佛陀來人間也是說善惡法，讓人能清楚。
所以「教諸菩薩之行，進修六度」。讓我們能夠了解，世間苦難相是這樣，集這樣這麼多的惡法，造成了苦的結果，因為惡法集起來才有苦的結果。所以我們要好好用心向善，善法修來的就是善的結果，成菩薩、成佛的結果。這就是佛陀用心良苦，這樣教育我們，讓我們進修六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這樣慢慢地循循善誘教導我們。「如是等聲」，這些聲音，「法師住於此，悉皆得聞之」。佛陀既這樣教化我們，我們聽世間善惡的聲音，回歸到我們的心來，讓我們會更加明白、了解；了解惡的歸類是這樣，結果是苦；善的歸類是這樣，結果善的歸類是成佛、成菩薩。這就是佛陀對我們的教育。
菩薩修行
一切功德行願
作大法師
善能守護如來法藏
以無量善巧
智慧辯才
能與大眾而演說法
令諸眾生得大安樂
名為法師
菩薩修行一切功德行願中，我們聽了之後一定要身體力行，我們若沒有身體力行不算菩薩。所以身體力行所修的六度，六度萬行，我們修在內心，我們要行在人群中。內心的修行，在身外去幫助人，這種身體力行，這功德，就是我們發心立願的行動。作大法師；出家也是一樣，入人群一定要幫助人。就像一直呼籲「莫忘那一年」。看到我們大愛臺，那個回顧的影片出來，會看到哪一次，在哪一個地方，南部的大水災。常住們一群修行者，要去關心人家，不是這樣穿長衫，斯文在外面，只是去拍拍人的肩膀，不只是這樣而已。看到大家，也是穿著短褂、穿著雨鞋，同樣拿著鏟子，與人在那裡鏟泥土；拿著掃把、提桶子，在那裡與人一起工作，在清理那個受災人的家庭。
每次我若看到這些，我就很讚歎、佩服我們道場修行者。慈濟身體力行，靜思法脈很內修誠、正、信、實；若在慈濟的行動，我們有慈、悲、喜、捨，苦眾生的苦，去為眾生付出他那個體力。這讓我很歡喜，也是很讚歎，所以這就是修行，這就是功德。所以，「菩薩修行，一切功德行願，作大法師」。若想到這裡，我就會想到，這就是真正大行者；平時的時候，守好自己的規矩，好好修行，眾生有事情，我們走入人群中就是去付出，這我就很敬佩你們。
所以，「善能守護如來法藏」。這就是如來的法藏，如來的法藏就是如來的知見。所以，「以無量善巧智慧辯才，能與大眾而演說法」。我們就是不斷這樣在為大眾，身體力行，聽法了之後印證事物，事物印證道理，這樣去演說，不是只有在經典「如是我聞」，不是僅是社會論士，不是。是說過了我們法的精神，真實在人間，人間，我們看到的一大群菩薩。人間菩薩道，菩薩身體力行，我們也同時同體力行，與大家一起做到的，這才是真實法。佛陀為了求法，為人奴婢也是這樣做，這經典都說過了。所以，「善能守護如來法藏，以無量善巧智慧辯才，能與大眾而演說法，令諸眾生得大安樂」。讓大家聽了之後，很安心、很快樂，我們大家若能夠，我們這些菩薩，慈濟人，全都是自己身體力行做過，我們若再聽到，「哦，我們這樣有符合，在我們經文中的法」，這樣他會很安心，有道理，有道、有路，我們在走。
就像我們翻山越嶺，(2019年)慈濟人到緬甸，發了四萬多戶的穀種。這可見四萬多戶，那些稻穀若鋪在田地上，這樣能夠收成，我們就能夠知道，多少人已經受利益了。這群的菩薩這樣翻山越嶺，這麼遠的路途，那麼的辛苦，連續十五天，你們想，這是不是大菩薩在人群中。他們不只是僅僅在那裡發放，還帶著師父說的話，去與大家分享；讓大家除了得到真實的物資，還得到心靈的饗宴。大家去與他們分享，慧命增長，讓這些眾生得大安樂，也有生活來源了，心也得到歡喜快樂。像這樣，這些菩薩已經去完成了，這「名為法師」。這是身體，不是形象，他心的行動，他就是菩薩。所以菩薩，是四眾弟子都堪稱菩薩。所以，「究竟之真理」，那就是「言語之道斷，而不可言說」。
究竟之真理
言語之道斷
而不可言說
心念起處滅
非心思口議
心念遷流
剎那瞬變無常
如浮雲心行
真的，道理已經不是用話說的了，就是要身體力行了，禪宗都這樣說，「言語道斷」，不用說，就是你了解一下，了解一下，這樣難道就對了嗎？了解，你要再身體力行，要不然菩薩道要如何走？我們要去行六度萬行，「六度」法，就是要在身體力行中所得。
所以要「心念起處滅」。我們付出之後，我們已經放下了，在付出的時候要很認真。我現在付出，感恩、尊重的愛去付出，付出之後我們要再回來，就是沒有拖泥帶水。在那個地方，我們歡喜回來，他們安樂生活，我們法喜充滿回來。我們若這樣，就是「心念起處滅，非心思口議」。不是我的心光是想就好了，或者是佛陀在說真實深法，不是用心想的，這樣想得完，不是用口說講得到，不是！
所以，「心念遷流，刹那瞬變無常」。在文字上這樣說，其實只是能夠這樣寫而已，這要大家去體會。我們的心、心念，現在要與大家說話，我向大家說每一句話，我的心念不能停在前面那句話，我才有後面一句話可說，所以我們的心思、心念，不斷要遷流，要這樣才有辦法一直過。就像「秒」，時間若沒有這樣過，我們無法過日子，同樣的道理。所以，我們的心念就是遷流，刹那變化是無常，我們是這樣不斷一直變化，話不斷一直說過去，時間不斷一直過，暗暗的天已經天亮了，就像「浮雲心行」。
我們，天亮了，雲若出來了，那就是雲這樣在走，就是這樣在過，就像我們的心，跟著雲在走，雲過沒有痕跡，同樣的意思。所以請大家要用心來體會，這些文字都很簡單，但是要入那個道理，非心思，也非口議，就是要我們身體力行，我們才真正體會到，腳踏地才體會到我們身體力行，在那個地方的感覺，所以要請大家時時多用心！
～證嚴法師講述於2019年2月27日～
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