20240509《靜思妙蓮華》清淨心器 法潤心田 (第1672) （法華經·法師功德品第十九）
⊙心是受萬法之器，若以清淨之法水，清淨行者之心器；法潤心田長慧命，如大地藏佛種子，能生一切諸妙法。
⊙因緣生，謂有為法；因緣滅，滅盡不生。不生不滅空亦有，無為法謂為理體。森羅萬象之事相，諦理真空而妙有。
⊙「復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法：一切諸佛，愍念教化諸眾生，演說權實諸微妙法。
⊙於諸大會中，說是種種微妙法，示生滅無常故，唱入滅，明顯本跡開二門，法喻談權、說實，是一切道種智慧，悉載此經。
【證嚴上人開示】
心是受萬法之器，若以清淨之法水，清淨行者之心器；法潤心田長慧命，如大地藏佛種子，能生一切諸妙法。
心是受萬法之器
若以清淨之法水
清淨行者之心器
法潤心田長慧命
如大地藏佛種子
能生一切諸妙法
用心體會、了解，「心是受萬法之器」。天地萬物有多少呢？我們的心中所認識的多少事情，已經懂的，還未懂的，很多。何況佛陀覺悟宇宙萬物的道理，這些道理，我們又是懂多少？佛陀說法，我們聽，聽來很多的法，我們還未聽的，也還很多。總是我們的心能夠容納萬法，所有的法，全都能夠容納入心中來，所以我們的心量是不可思議！只是我們凡夫這個心迷了，我們的心，那個真實法，我們所知道的還不夠多。
佛陀與阿難走在恆河邊，佛陀就問阿難：「阿難啊，恆河沙多不多？」阿難就說：「很多、很多！」佛陀就用指甲，彎腰下去將沙挑起來在指甲上，問阿難：「阿難啊，我的手指甲這些沙較多，還是恆河沙較多？」阿難想不透，佛陀為何用這樣來譬喻呢？三歲孩子也知道，恆河沙無法去講數。手上這個指甲的沙，要如何與恆河沙來比呢？阿難有一點點不知道要如何回答。
但是停一下，佛陀用眼光來注視阿難，阿難就回答佛陀：「佛陀，很簡單，當然，手挑起來這些沙，是要如何與恆河的沙，來比多寡呢？」佛陀就將沙彈下去，就說：「阿難，我想要告訴大家的話，如恆河沙這麼多，不過，到現在說出去的微之又微，還未說的話就像恆河沙這麼多；說出去的，就像在指甲裡面這些沙這麼少，這麼少的法說出去，但是凡夫又是能接受多少呢？」
是啊，我們用這樣來比較，就知道我們的心量，我們心的器量應該是很大。佛陀，佛心已經有那麼多的法，「心、佛、眾生，三無差別」。其實，佛有多大的心器，我們凡夫就有多大。但是，佛陀已經他的心、法如恆河沙，我們凡夫的心所接受來佛陀給我們的法，我們還是心器有漏，所以能夠受多少呢？所以，「心是受萬法之器」。人人都有這樣的心，能夠容納很多，可惜我們的心，這法有漏了。「若以清淨之法水，清淨行者之心器」。假如有這麼清淨的法水，來洗淨這清淨心這個法器，若這樣，法入心就沒有漏掉，非常的乾淨的心、法。譬喻水在無漏的，乾淨的桶子裡面，是乾淨可用的。所以若這樣乾淨的水，「清淨行者之心器」。在有修行的人的心中，就能成為有用的心器，我們這個心盛下來的水，就可用的水，就像法潤心田就長慧命了。佛陀以恆河沙比喻，還有很多還沒有說的法，給我們的法，佛陀感覺還是很少；這麼少，卻是我們凡夫，又是還能夠接受多少？真的是心器有污染，所以水下去全都是受污染，污染，能夠用的沒有多少，與這樣的意思一樣。
所以，「法潤心田長慧命」。我們若有這個清淨的蓄水，清淨的蓄水器就譬喻有法，法若可以潤我們的心田。幾天以來，不是告訴大家嗎？人人心中一片地，我們心地、心田，我們可以培養我們的心田，你若有水，不斷將這個心的田，將它耕好。若是能夠這樣，這畦田要來播種，水就不容易乾。所以若要種稻的稻田，一定還未播種以前，要先放水進去，犁田，犁地土會鬆，水能夠入土壤中。所以土與水要很適當，開始插秧的時期，就是播種子的時候。若心田顧得好，自然有水、有稻，它就可以「一」生無量了。
所以就像大地，它所藏的，是佛的種子，佛的心是清淨無染著，他已經「一生無量」，都願意來給眾生。每一位眾生，若能得到佛陀說法的要點，能夠把握住、很了解，就像一顆種子，同樣落入這個大地。土分、水分、氣候……等等，全都是這樣具備了，那顆種子落土，自然「能生一切諸妙法」。與那顆稻種一樣，種樹要等樹長大，樹長大開花結果，這顆果實就是種子，這顆種子，與落入土裡那顆種子是一樣。
我們凡夫，芸芸凡夫就是要等待這顆種子，佛陀給我們的種子，我們是不是有留著？是漏失掉了嗎？這就是佛陀所感慨的。要給我們的很多，完全是那顆種子，但是我們真正那顆種子，佛法的源頭，我們還是仍得不到。佛陀說，恆河沙那麼多的法，給我們的才這一點點，因為他要觀機逗教，眾生的根機就是這麼鈍劣，四十多年了，佛陀已經時間等不到了，來不及了，所以趕快轉一個機，去權顯實，時間很緊急，所以是不是這個法種能夠成熟？這就是佛陀所掛心。因緣，佛來人間就是一個因緣。
因緣生
謂有為法
因緣滅
滅盡不生
不生不滅空亦有
無為法謂為理體
森羅萬象之事相
諦理真空而妙有
「因緣生，謂有為法」，因緣若生就是叫做有為法。佛陀與人間有緣，來到人間待時機，修行、成佛、說法。佛陀說，眾生聽，這全都是在「有為」，有形象，有講法的人，有聽法的人，也有修行的人，這都是因緣會合，在佛那個時代這樣因緣會合了。「因緣滅，滅盡不生」。我們要好好顧這顆緣的種子，真的因緣要把握。我們因緣若沒有把握，看看佛陀的時代，遇到佛的人，信佛、聽法、修行，儘管是同世，無緣，無因無緣，他就不肯接受佛的教法，哪怕與佛同世也錯過了因緣。所以，有因緣同世卻自滅因緣，所以這個緣，因緣滅，這樣那一輩子就無法遇到法了。這個法的因緣沒有，來生來世遇得到嗎？實在是很空緲。所以滅盡，那個因緣滅了，滅，這個緣就是盡了。佛陀涅槃，沒有了，再也沒有因緣得以見到佛了，所以緣就斷了。來生來世是不是再有這個因緣嗎？這很渺茫了。這是舉一個例。
我們同樣，常常說，緣來的時候，要趕快把握，因緣若過去就失去那個因緣，永遠都不會再回來。就像時間把握，這個時候我們若沒有把握，時過了，永遠，這個時間就叫不回來了。同樣的道理。但是時間，「不生不滅空亦有」。每一天的早上，昨天是這個時，今天是這個時，這個時，是昨天的時嗎？不是哦！昨天就不是今天。佛陀說，無常，現在不知未來事，所以「不生」，不敢說明天還是有這個時，大家要很用心去了解。
所以叫做「因緣滅，滅盡不生；不生不滅空亦有」，真的是昨天已經空了，今天又有，是不是有明天呢？既然昨天就空了，昨天的時間滅掉了，明天有今天的時間還在嗎？所以滅掉是叫做空，但是空還是「有」。昨天已經空了，今天又來，明天到底是空還是有？
這微妙時間的輪迴，但是法告訴我們「無常」。真的也是無常，無常就是苦空。今天的計畫，明天有沒有？回憶過去，有多少的無常在過去發生，有多少人計畫著明天、明天，約好的未來的未來，但是一旦無常發生，再好的規畫都消滅了，沒有了。但是那個消滅掉的原地，現在再看，有啊。這種，那個地方，同那個地方還是興盛，哪有滅掉呢？有啊，這全都是開始生而滅，滅而再生，空，空中妙有，妙有是真空，這全都與時間有關係。所以，人間的一切，都是這樣生滅不休，滅滅生生，生生滅滅，這種的法。
「無為法謂為理體」，什麼叫做「無為法」？無為法就是真空，但是這要看因緣。佛來人間，本來沒有佛，沒有釋迦佛，但是乘著因緣來人間，有了。有了佛，今何在？佛，二千五百多年前已經過去了，但是佛有在嗎？聲聲叫佛，聲聲念佛，聲聲說起佛所說的法，佛在不在？在，因為法，法身存在，所以這就是妙有，妙有、理體。來人間，人間的道理說了，結束了，那個體退了，但是無形的法還是留存。就像森羅萬象一切的事相，我們人間所有所有的事相，還是存在。
說種子、種子，樹長大，你要再往地下去找那顆種子，了不可得，因為那顆種子，已經發芽、抽成嫰芽，已經樹苗而變成大樹了。原來那顆種子找不到了，已經是一棵的大樹了。這棵的大樹它還可以產生，與原來的種子一模一樣，這就是妙有。所以，妙有真空，真空妙有，原來的種子已經空掉了，變成這棵大樹，這棵大樹能夠產生無量的種子。所以這樣的循環，粒粒種子同樣還會真空，真空它還會再生妙有。這種人世間就是這樣。
所以，「森羅萬象之事相」。事相、理體，理體、事相，理體是「空」，事相是「有」，所以說「諦理真空而妙有」。所以這個諦理是真空，但是它會產生了，形形色色所有的有相。這樣說來這麼的簡單，到底我們有沒有辦法理解？我們的「心器」能夠裝著萬法，這個器具到底是清淨的嗎？清淨的用水可以再用，這就是看我們的心有沒有乾淨。乾淨的心，法收來它是法；不乾淨的心器，進來的水不能用，那就不是法。
所以我們要很用心，要如何乾淨我們的心器，來裝滿法水。若能夠這樣，哪怕佛陀所說的，手上的沙，手上的沙也是無數量的種子。佛陀要講的法，不必說到恆河沙的法，同樣是恆河沙，手上這些沙來譬喻法，就已經很多了。這就是用譬喻讓我們了解名相，名相了解，就知道，體會到它的理體，同樣的道理。總是我們要很用心來體會。
我們前面的經文：「復有諸菩薩，讀誦於經法，若為他人說，撰集解其義，如是諸音聲，悉皆得聞之。」
復有諸菩薩
讀誦於經法
若為他人說
撰集解其義
如是諸音聲
悉皆得聞之
《法華經 法師功德品第十九》
這就譬喻，菩薩在讀誦經，很虔誠。他讀誦之後，很熟悉又能夠為他人說，不斷去「一生無量」。
就像宜蘭的一群資深菩薩，都是負責功能組的菩薩，回來精舍，大家心得分享。大家很用心，要如何入人群度眾生？提起了「竹筒歲月」的時候，就說鄉長站在那個地方聽、聽，聽了之後，靠近來向我們的委員說：「我很想向你們要竹筒。」委員就說：「沒有問題啊，一支。」他說：「我不是要一支。」「要不然三支。」「我不是想要三支。」「不然，你要多少？」「我要三百支。」「怎麼會這麼多啊！」「因為這很有道理，我希望能夠與公所的人，人人來推動，人人都能夠接受竹筒，能夠這樣『一』生無量。」他有這樣的心。你們想，這就是，就是法，說善法，要如何叫人人開啟，「日生一善法」呢？
人人若心日日生起了，「行善有餘慶」這個心態，不就是社會最祥和呢？不就是佛陀來人間，所要說的法嗎？要來度化眾生。這就是誦經最重要的道理。千經萬論無不都是要接引眾生，人人向善。所以這叫做善法。這也是菩薩在傳，聽法、說法、傳善法，不論出家、沒有出家，接受到法，人人都可為他人說。所以這段經文，「復有諸菩薩，讀誦於經法」。所說的「菩薩」，就不只是指出家比丘，就是所有四眾弟子都能發大心，聽經、誦經、說經，這人人都能夠做，所以菩薩法，是四眾弟子可行的經法。所以能夠「撰集解其義」，可以告訴人，也可以寫。「如是諸音聲，悉皆得聞之」。像這樣輾轉一直聽，就像宜蘭的菩薩，他們所說的，我再說給大家聽，大家聽了之後，將這個法再複製，再一一傳。同樣的道理，雖然是人間所行的法，亦如佛所說法，同樣。所以佛，眾生、心、佛沒有差別，這就是佛所說的真理。
接下來這段經文就說：「諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。」
諸佛大聖尊
教化眾生者
於諸大會中
演說微妙法
持此法華者
悉皆得聞之
《法華經 法師功德品第十九》
這段經文就是說，「諸佛大聖尊」，諸佛不是只有指，我們娑婆世界的佛，是現在、未來、過去，所有的覺者，大聖尊在教化眾生。凡是能夠教化，過去覺悟的聖者，現在覺悟的人、未來覺悟的，心、佛這樣會合在說法。「於諸大會中，演說微妙法」。
諸佛大聖尊
教化眾生者
於諸大會中
演說微妙法：
一切諸佛
愍念教化諸眾生
演說權實諸微妙法
大家要再記得前面說的，心就是道場，任何一個道場無不都是說法處。所說的，我們都要慎重去說，那就是微妙法，要很慎重。所說的「如是我聞」、「如是我說」，最重要的「如是我行」，行得通，通過來，「我是過來人，我再為你說」。若能夠這樣，是最實在的法。
所以，「一切諸佛，愍念教化諸眾生，演說權實諸微妙法」。佛陀來人間，他開頭是觀機逗教，讓大家隨他們的根機來接受。不過，佛陀的本懷呢？佛陀的本懷，就是期待人人與佛同等，能夠體悟那個理體，去產生妙有。這是佛陀的實教，就是要讓人人的心以法為體，但是我們眾生要真的能夠體解，是有困難。所以佛陀的慈悲，用他的憐憫心「開權」，現在來顯實，所以「愍念教化諸眾生」。用很多時間慢慢地牽引，每一個時刻，就是隨眾生機來演說，說權又再談實，這就是佛陀的用心。這都是微妙法，要如何去接引眾生來到道場，來到道場如何為他們講真實法，這也是很重要。
於諸大會中
說是種種微妙法
示生滅無常故
唱入滅
明顯本跡開二門
法喻談權說實
是一切道種智慧
悉載此經
「於諸大會中，說是種種微妙法」。來到了，我們就要把握因緣，為他們「示生滅無常」。就要知道用種種的法，無不都是微妙的法，我們將它顯示，讓他們看，讓他們了解，這種生滅無常的法。因為有生有滅，人生就有「苦」、「集」；有苦、集，我們知道，我們要來「滅」苦、集。因為我們知道就是無常，佛陀已經清楚了解，將法已經向世間人說，世間人是不是法法有相傳嗎？
佛要說的法已經很多，有時間能夠說到；說到了，我們是不是有聽進去嗎？我們要很用心。人生無常，還未說到，佛陀還有很多話要說，時間不夠，眾生聽法又有漏，佛陀也無奈，所以他就「唱入滅」了。《法華經》開始，佛陀就告訴大家：「我即將想要入滅了，涅槃時到了。」
如一位醫生，平時很會看病，當中有孩子，孩子有病，要開藥給孩子吃，孩子就不要吃。他只好就去外面走一走，再回來。「孩子啊，有病就要吃藥。」孩子還是在那個地方，沉迷著遊戲、娛樂。
父親無奈又出去了，才叫人回來說：「你們父親已經死了。」孩子聽到父親死了，就忽然間想到：我有病，我的父親是良醫。現在父親死了，我有病要怎麼辦呢？才想到父親的藥，要拿來吃。到底有沒有吃？有按時吃嗎？有沒有照病症吃嗎？這是很感慨。佛陀就是將要入滅之前，說很多譬喻的故事，我們應該要很清楚。《法華經》說得很清楚，「權」的方便說，種種譬喻。「實」的直指人心，人人本具佛性，人人與佛同知見解，偏偏我們就是不知不覺，又不能體解，這就是我們凡夫。
所以，「唱入滅，明顯本跡開二門」。所以佛陀就顯本，他入滅了。是「明顯本」，就是實，他告訴大家：「我要入滅了。」才開始讓大家知道，佛陀是永遠在，所以再下來，就是再說〈壽量品〉，來來回回都在這裡。這是藉因緣、藉時間，因緣、時間來了，若不會把握因緣，不懂得把握時間，同樣還是生滅法，不斷這樣過。「跡」，說跡門，跡門就是不斷，足跡來來回回，來來去去，時間無常，因緣不可多得，這種的跡門。再者，另外「實」；跡門、本門，實在本來就有的。佛陀就是講《法華經》，要讓大家知道「權」是方便，現在要說的「實」，人人可成佛。所以為我們教菩薩法，教導我們成佛之門，這是最根本，所以「法喻談權」。用法來譬喻，這就是「權」，這就是方便。時間過了，眾生還是根機仍不整齊，時間不夠了，轉一個時機，那就是說「實」，真實法開始說出來。
所以說「實」，談「權」就是講方便法，說「實」就是說《法華經》，成佛之道，「是一切道種智(慧)」。佛陀的「三智」，一切智、道種智、一切種智，這就是佛陀的智慧。所以全都記錄在，《法華經》之中，這要讓大家清楚。
各位菩薩，「經」，簡單的字，其實說這麼多，說不完簡單的幾句話，簡單的幾個字真的是說不完。「諸佛大聖尊，教化眾生者」，要如何教化呢？過去一直說因緣、時機等等，來來去去在壽命中。譬喻名醫有妙藥，自己家裡的孩子，總是這樣不斷有毛病，但是名醫要治療自己的孩子，很困難，就來來回回，也是得要告訴孩子：「父親已經死在外面了。」孩子才懂得珍惜。等到讓孩子差不多懂得要吃藥，父親回來了。
同樣的道理，要有欣慕這個法，知道法需要在人間，自然佛還會再來人間，因緣成熟。若人間認為不需要，佛法在人間，人不懂得要去愛慕法，佛陀就表示已經快要入滅，你知道也已經快要不在了。總是要好好把握，大家要用心，法在我們的身邊，在我們的眼前不斷地揮灑過去，要趕快及時把握，時時要多用心。
～證嚴法師講述於2019年2月28日～
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