20240510《靜思妙蓮華》菩薩修持 功高行精 (第1673) （法華經·法師功德品第十九）
⊙菩薩修持，功高行精，諸法性空，德聚得魄；為了利益、廣度眾生，方便修習，觀機投教。
⊙「諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙持此法華者，悉皆得聞之：但持此法華經之精髓，顯微示實，諸佛入世度生之事，教菩薩法，無不皆得聞。
⊙「三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，皆聞其音聲，而不壞耳根，其耳聰利故，悉能分別知。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天：世界內外兩報--善、惡，一切苦樂音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天。
⊙皆聞其音聲，而不壞耳根：耳聞種種善惡之聲，以心淨無染故，不壞耳根。八部義含，耳根亦具五根用，故能遍聞十界音聲。
⊙其耳聰利故，悉能分別知：由持經故，耳根聰利；悉能如上，善分別知故。
【證嚴上人開示】
菩薩修持，功高行精，諸法性空，德聚得魄；為了利益、廣度眾生，方便修習，觀機投教。
菩薩修持
功高行精
諸法性空
德聚得魄
為了利益
廣度眾生
方便修習
觀機投教
菩薩修持，他的目的是為了什麼呢？為了入人群、度眾生。對自己要很用功，內修外行，所以，「功高行精」，內修就是「功」，外行即是「德」，所以，菩薩自修行是利己，身體力行是入群利他，這就是菩薩修行的方向。其實修行是性空。常常說，「心行處滅」，現在說過了，這個話要如何再拉回來呢？無形無蹤，聲音過了就沒有。法從哪裡入呢？放在哪一個地方呢？這求，了不可得。所以「諸法性空」，過去了，空了。但是最重要的，「德聚得魄」，我們「德者，得也」，這要常常記住：我們立志於道。每一人都有立志願，我們立志願的方向就是修行，修行的目標就是要啟發自己，體會人生，世與出世的精神。我們了解，處在世間與出世間這道理之後，我們了解人生苦難，因為煩惱無明製造人我是非，糾纏不休，生生不斷。
這個道理我們知道了，知道因為因緣累積，集起來成苦。我們既了解道理是這樣，我們開始要如何來消滅，提高警覺，不要再這種煩惱無明、因緣再糾纏下去。所以我們要很清楚，是非分明；「是」，那就是體會了解是法無錯，這叫做「是」；非呢？就是不清楚，道理不明，所以叫做「無明」，不明白。無明就是不了解道理，所以造成了無明。
我們現在道理清楚了，發心立願了，這個「得」，發心立願，我們就是要身體力行，身體力行讓我們有所感「得」。我付出，我做利益人群，我在人與人之間，沒有建立不歡喜的、不好的緣，沒有。人與人平淡如水，我不能沒有水，但是我的水沒有污染，你不能沒有水，所以我給你清淨的水。所以我們與人相處，相交如水，這就是君子之交淡若水。同樣的道理，菩薩與眾生，菩薩只是為了眾生還在無明中，「我知道了，我應該要投入，我很清楚要去利益眾生，利益了眾生，我的心沒有掛礙」，眾生去除煩惱，這就是彼此心清淨。
我們說過，萬法就是心為器，我們這個心，能夠有接受法，是清淨的法，法水清淨，我們的心器沒有受污染，所吸收來的水是清淨的，同樣的道理。我們的心，「諸法性空」。我們用耳聞，用心收入，記憶，我們下定決心去做，做了之後，我覺得很歡喜。那就是因為我們的「意」之中，那個精魄。平時，凡夫就是用凡夫的意識，隨著外面的境界，印什麼形就起什麼意。但是修行者，「因意有魄，因魄有精」，這個魄叫做魄力。我們好好發心之後，我們的心志堅定，心志堅定就是叫做「意有魄」，這是因為有魄力，所以讓我們的心志很堅定。「魄有精」，我們的意最精粹的地方，就是這個魄，精魄的意思。
所以我們說，菩薩「功高行精」。就是因為他意中有魄，「魄有精」，精、魄會合起來，身體力行，叫做「德聚得魄」。我們要身體力行，很凝聚我們的意念，這種堅定、有魄力，這就是德的凝，「德聚得魄」，法的性空要如何來接受呢？就是要下定我們的決心，有魄力，我們選擇的方向，我們很堅定的心志，這種的魄力，不會受外面的境界，將我們誘引走，做我們真正決心想要做的事情。
修行乃是大丈夫事，匹夫難為，不是普通凡夫做得到的，修行是要超越，所以我們「諸法性空」。我們了解，雖然是「諸法性空」，就像水，清淨的(法)水，來潤澤我的心意，我已經很充滿，心中有法了，我用心，自修淨己心意，發心入群救度眾生。這麼多工作、這麼多功夫要下，就是在這八個字──「諸法性空，德聚得魄」。這我們若能清楚，我們就能夠了解，法雖然是這樣，求不可得，了無痕跡，但是我們法入心來，入我們的志向、魄力，聽了入心，我們就開始這樣決定向前精進，這就是我們修行的方向。
所以，「為了利益，廣度眾生」，為了要利益，廣度眾生，所以我們要開「方便修習」。雖然說，「心、佛、眾生，三無差別」，而我們若沒有現形，在人間現我們是出家相，修行清淨名詞；出家、清修士，我們就沒有那個形象名字，如何去度化眾生？所以人要有名，修行也要有名相，這叫做方便。要不然人人都會成佛，你說的與他說的不是都一樣嗎？不是哦，這是法師說的，這是清修士說的。法師說的，已經對法，經、論，他聞法、說法，他傳法了，我們要相信，佛法繼續要傳下去，法脈要傳，宗門已開，我們相信這個法脈、這個宗門，有堅定的相信；清修士呢？也知道了，他沒有私心，也是同樣割愛，專心投入，發大志願。專心是清淨心，也是入人群去，這建立了很清楚的名相。
我們還不夠，要繼續修行，現了這個相，我們還要再繼續修行。就像清修士，雖然還現在家身，但是他有清修的規則，所以這與一般的世俗人，就不同了。因為是出家，所以名稱可為法師，所以這就是方便相。但是還是不斷求，精求法入心來。
前面說過了，法如恆沙那麼多，佛陀對眾生說的，就是宛如指甲上這樣的法，凡夫又是在入心漏掉了，又能夠剩多少呢？所以我們所懂的還沒有很多，在佛所說的，這樣的法，我們又漏掉了，何況恆河沙數不可言說的法。佛陀來人間有限的時間，眾生的鈍根能夠說多少呢？我們鈍根的眾生，又是漏失多少呢？所以我們要很用心來修習，好好要再修。修行是無止境，在這個無止境的過程中，我們就是要觀機，什麼樣的人，需要我們用什麼方法給他們。有苦的，苦的法就是需要去滿足他。現在身體病痛，無藥無醫，我們趕快滿足他的醫藥，這叫做施醫施藥，讓他解脫了病痛，如何幫忙他身體能夠完全康復。這就是他欠缺的，我們幫助他。
生活上有困難，翻山越嶺，我們也甘願去幫助他們，幫助他們能夠恢復了。他們的生機，他們心存感恩，菩薩付出，法喜充滿。這種的緣，雖然這麼多人，沒有人認識我是什麼名字，但是我已經有與他接觸了，我給他，我已經膚慰了他，與他說過話等等，他心存感恩，我們法喜充滿，這就是結一分深的福緣。這個善緣、福緣，就是我們將來修行的資糧，因為我們要修行，也要有眷屬。
所說的眷屬，就是我要講法，有很多人想聽法，這叫做眷屬；我要修行，我要度眾，要有眾生願意跟他修行，這叫做修行的資糧。來生來世與眾生有很好的緣，清淨的法緣，那就是這個時候，要入人群付出、付出。付出在他解脫苦難，心存感恩，我們付出之後，心生法喜，就是這樣。這是我們這輩子，很自然這樣做過來，這叫做「觀機投教」，做到讓他很歡喜，我們用身體力行去付出。就像這樣，接受到人的幫助之後，他也會覺得：我也要去幫助人。受人幫助的人，他也想要幫助人，這在我們之中也有很多，「我與你一起去幫助人，我感動、我歡喜，我要跟著你走；我受你的幫助，我感恩，我發願，我也要跟著你走。」
這就是伴侶，發菩薩心的道侶，能夠走同一條路，開這條道，一起的人，這叫做道侶，這菩薩道侶，我們叫做菩薩伴。這也是我們過去度來的眾生，現在我們這樣說，他願意這樣靠近，這很重要，所以大家要很用心了解。
所以前面的經文：「諸佛大聖尊，教化眾生者，於諸大會中，演說微妙法，持此法華者，悉皆得聞之。」
諸佛大聖尊
教化眾生者
於諸大會中
演說微妙法
持此法華者
悉皆得聞之
《法華經 法師功德品第十九》
佛陀他就是已經，過去生修行之後，很充足的資糧，所以他成佛了，成佛稱為大聖尊。「教化眾生者」，就要有眾生願意，聽到佛的名，他起歡喜心，看到佛的形態、法相，他起歡喜心，佛陀說法，他起歡喜心，願意隨佛修行，願意接受佛陀的教育，所以就是人很多來聽佛說法，這叫做「於諸大會中」。在很多人的環境中。
所以「演說微妙法」，有聽的人，才有講的人，所以在那個地方，講演的是微妙法。佛陀來人間，他開頭就是觀機逗教，隨大家的根機來接受，不過，佛陀的本懷呢？佛陀的本懷，就是期待人人與佛同等，能夠體悟那個理體，去產生妙法，這是佛陀的實教，就是要讓人人的心以法為體，但是我們眾生要真的能夠體解，是有困難，所以佛陀的慈悲，用他的憐憫心「開權」，現在來「顯實」，所以用很多時間慢慢地牽引，每一個時刻，就是隨眾生機來演說，說權又再談實，這就是佛陀的用心，這都是微妙法，要如何去接引眾生來到道場，來到道場如何為他們講真實法？這也是很重要，所以「持此法華者，悉皆得聞之」。
持此法華者
悉皆得聞之：
但持此法華經
之精髓
顯微示實
諸佛入世度生之事
教菩薩法
無不皆得聞
受持法華者，這些人「悉皆得聞之，但持法華經之精髓」。不是只有聽《法華經》而已，《法華經》其中的精髓，我們體會了，了解，了解佛陀他是「顯微示實」。雖然聽起來是那麼簡單，但是那個很微妙之中有很實，很紮實的法在，我們就要很用心；很豐富的法在很微細之中，所以「顯微示實」。這無上甚深微妙法，法就是無上甚深，所以這個真實法，就是《法華經》的精髓。
這個精髓，真實法，就是要入世去，不是要脫離人群，他是要入人群的。所以「諸佛入世度生之事」，這就是菩薩將要學的，學佛陀的大法，是入群度眾，所以「教菩薩法」。佛陀是這樣的心願來教菩薩法，我們也要入群眾，來施展菩薩的精神。所以「無不皆得聞」，最微妙的精髓全都了解，所以說「無不皆得聞」。我們要很清楚這個法。
接下來這段經文就這樣說：「三千大千界，內外諸音聲，下至阿鼻獄，上至有頂天，皆聞其音聲，而不壞耳根，其耳聰利故，悉能分別知。」
三千大千界
內外諸音聲
下至阿鼻獄
上至有頂天
皆聞其音聲
而不壞耳根
其耳聰利故
悉能分別知
《法華經 法師功德品第十九》
要用心。「三千大千界，內外諸音聲」，三千世界，我們大家都清楚，過去也一直在說三千大千世界，有小千世界、中千世界、大千世界，這三千大千世界。「內外諸音聲」，很開闊，無邊際的世界，這種世界內、外的聲音。
三千大千界
內外諸音聲
下至阿鼻獄
上至有頂天：
世界內外兩報
善、惡
一切苦樂音聲
下至阿鼻獄
上至有頂天
世界內、外的聲音，是什麼聲音呢？那就是沒有離開善與惡，這一切，「一切苦樂音聲」。為善的，大家很歡喜的聲音；付出，接受的人歡喜、感恩。我們去邀伴，大家來做好事，「我與你一起做，我歡喜，我響應你！」這都是歡喜，做了之後，法喜充滿，為善不就是全都歡喜。
從緬甸付出回來的，先回到精舍，他們放下行李來銷假。「累嗎？」「不會啊，很歡喜！」歡喜啊，聽聽他們的歡喜，大家都很歡喜。歡喜的是接受之後，他們平安回去了，大家都露出歡喜的笑容，去形容人歡喜的歡喜，這就是善。三千世界內外，不是只有在我們臺灣之內，離開臺灣的外面，同樣有苦難人，我們去付出、去辛苦。不論任何一個國家，在真實的人間，我們就以國、以區域來譬喻，譬喻在這個世間中，不同的國家，國際間，能夠跨越國際去聽，聽那些人的聲。我們去了，回來，報回來的聲音，就是這麼善、這麼歡喜。
而惡呢？就是有障礙。我們想要去做，應該要去做，不想要大家去做的，也不願意去做的，這就是無法去響應，心有起煩惱，這叫做惡。惡就心不歡喜，不歡喜就是煩惱。何況人間多少的「有形惡」，惡言、惡語、粗聲大氣，身體就是行不善法，意起不善法。意不善法、身不善行、口不善言，像這樣這是大惡。像這樣音聲的結果，無不都是苦樂的聲音。所以，「下至阿鼻獄，上至有頂天」；這種的歡喜，能夠歡喜到上徹天堂，苦的聲音能苦到下至阿鼻地獄，這就是苦樂的聲。這就是「內外兩報」，就是「善、惡」兩報。所以我們要時時，鼓勵人人行善法，入人群中無不都是呼籲大眾，不分你我，沒有界限，彼此之間；苦的，我們要去救，善的，我們要來呼籲，大家來做。讓人人起歡喜，沒有苦難的聲音，這就是我們的目標。
皆聞其音聲
而不壞耳根：
耳聞種種善惡之聲
以心淨無染故
不壞耳根
八部義含
耳根亦具五根用
故能遍聞十界音聲
「皆聞其音聲，而不壞耳根」。這耳根，我們的耳，種種善、惡的聲音，耳根所緣的就是這樣的聲音，所聽的就是這樣。「那些很惡」，「那些很善」，「這個人很好啊」，「那個人心懷不規則」，總是耳朵都是聽這些聲音。「以心淨無染故，不壞耳根」。因為我們修行，我們心這個器，前面說的，萬法之器。這個心若清淨，心器清淨，我們接受來的東西都是乾淨的。我們轉惡為善，善解，將惡的聲音轉化為教育的聲音。這都是這幾天一直告訴大家的，希望大家能夠用到。聽法就是用在我們的生活，用在人與人的相對。所以我們要記得，心的器度，「心器」；萬法的心器，我們要清淨，度量要開闊。我們轉惡聲為善的音聲，同樣的道理，所以「不壞耳根」。
「八部義含」有很多。我們的聲音，有八音，每一項的聲音，去分析起來有八音。我們說話，你們也有ㄅ、ㄆ、ㄇ，一聲、二聲，三、四聲，都同樣的道理。有高低聲，這很多的涵義。我們若聲色比較高調一點，聽起來就較礙耳；比較低音調一點，可能會較單純。這就是要去轉它，將聲調調一下。
「耳根亦具五根用」。這耳根，將眼睛當成耳朵，將耳朵當成眼睛。因為用眼睛看就等於耳朵在聽，耳朵在聽等於眼睛看到一樣，耳朵聽的，我們聽起來也有這樣的滋味。「聽這個聲音，好像有什麼樣的事情，在哪一個地方發生」，「哦，這個聲音，是車子來的聲音呢？或者是東西碰撞的聲音呢？」這個聲音的當中，我們可以去分析：碰撞會有什麼結果？車子順利到達是什麼樣的結果？我們耳根不用去看，自然知道結果。
我們很多都能夠，耳根能夠代替其他的五根，代替眼，代替鼻，代替舌，這樣可以了解這些事情。看到人家在說：「那是辣椒。」我們只是聽到，「哦，辣椒。」你不用看，你就代替著(舌)，「辣椒是辣的。」嘴裡就開始辣了，有這樣的感覺。所以這耳根，可以頂替其他的五根，同樣的道理來用。所以，「故能遍聞十界音聲」。
其耳聰利故
悉能分別知：
由持經故
耳根聰利
悉能如上
善分別知故
「其耳聰利故，悉能分別知」。因為我們的耳根聰，聰利，若沒有耳目，形體就無法分得很清楚。所以我們要很用心去體會，我們耳朵的聰明，所以「其耳聰利故，悉能分別知」。由我們持經，我們有聽過經了，所以我們很了解，了解這個法與世間的法，與人與事與物的道理，我們都很清楚。我們若沒有聽法，耳根緣著外面的境，塵，我們就是凡夫的知識。凡夫的知識，我們隨著凡夫行去造作，我們容易起煩惱，容易在這個地方，識，耳識去接受的，來的都是是非，就是會起很多無明。我們用智慧來轉這個識。智慧要從哪裡來？那就是因為聽經入經髓，「法華」的精髓，我們已經有接受到了。
不是僅僅讀誦經，我們在讀誦的經典，我們再將經典之中的意味，我們已經都有接受進去了。所以我們要有那個經中的精──法髓，入我們的心。所以法髓入心來了，耳根自然就是轉識成智，真正有耳魄；我們的精神，心的魄力，我們很有決斷。不是耳朵聽，聽人說話，舌頭就會搬弄是非。這個話說來是真的或假的呢？我們的耳朵隨著聽來的聲音，就在那個地方模稜兩可，「真的或假的？」但是我們若有持經的人，真、假用智慧去分析，就能夠了解。所以「耳根聰利」，那就是魄，精魄，就是精髓，我們的心志的魄力。因為我們經髓入心，所以心志魄力，聽什麼，我們就了解什麼，這叫做「其耳聰利」。已經轉識成智了，聽來的聲音都是用智慧聽聲，所以叫做「耳根聰利」。
「悉能如上，善分別知」。這大家能清楚。最重要的，前面告訴大家那個綱要，大家要很用心。還未講這段經文，要讓大家先知道這段綱要。「菩薩修持，功高行精」，這已經是轉識成智了，我們已經是了解，了解我們修行的方向。我們的精神魄力，該做的，我們該做，善、惡，我們分很清楚；是善的，我們鼓勵大家去做，做得大家很歡喜。善的聲音，很歡喜；惡的心態，很鬱悶，有煩惱或者是有種種的障礙。若是有魄力就沒有障礙，該做的，單純的心做就對了。用知識來做事情，層層障礙，用智慧來做事情，暢通無阻，這只是分別在這樣而已。所以請大家要時時多用心！
～證嚴法師講述於2019年3月1日～
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