20240516《靜思妙蓮華》多聞戒施 三種妙香 (第1677) （法華經·法師功德品第十九）
⊙持法者有三種妙香，即多聞香戒香施香，如是三香逆風順風，無不聞其道風德香，是謂心清聞之妙香。
⊙根香，採自樹之根者；枝香，採自樹之枝者；華香，採自樹之華者。華有香氣，人則愛之；人有善德，世則敬之。
⊙「及千萬種和香，若末、若丸、若塗香──持是經者，於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香──象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童子香、童女香。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「及草木叢林香，若近、若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙若近、若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯：近則世報，六凡之香超出三界。又次遠離，持行清淨，脫離分段、變易二死，究竟涅槃，亦名極遠分別不錯；謂能辨別生態氣象。
【證嚴上人開示】
持法者有三種妙香，即多聞香戒香施香，如是三香逆風順風，無不聞其道風德香，是謂心清聞之妙香。
持法者有三種妙香
即多聞香戒香施香
如是三香逆風順風
無不聞其道風德香
是謂心清聞之妙香
用心聽！「持法者」，持法，這個法就是經，經也就是專指這部《法華經》。若有人很虔誠，用心來持《法華經》，這樣他有三種的香。何種的香呢？就是多聞之香。多聞就是聽了，很詳細聽、用心聽，時時聽、無間聽，聽經很用心。經若聽多了，自然生活、心的思想、行為，無不都是念念在法，能夠時時聽法，叫做「多聞香」。常常聽了，絕對是生活中，我們的腦海中、行為中，一定法時常浮現，在我們的腦海中，我們的生活，自然就是都在這樣的生活中，如法、如規、如戒。自然顯出了，那個身行的德香出來，生活中讓人感覺得到。香就是一種可親近，讓人歡喜，我們自己也不厭倦，這種人人親近、人人歡喜，這叫做香，這就是多聞的人。
「戒香、施香」。戒，那就是持戒、守戒；戒，不會讓我們的身行有偏差。戒，我們光是說慈濟人守十戒，光說這十戒，在我們生活中，若有好好修好，身行就不會有錯了。而我們出家者修行，戒是很多，在修行中、生活過程，這個戒，我們是不是有細膩修持？當然是很困難，而是不是有盡量做到呢？這就是我們生活中要很謹慎。施香、布施，這是我們既持《法華經》，《法華經》是教菩薩法。菩薩法，開始布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這叫做「六度」。在這個六度，第一個條件，你就要付出；付出，到底我們日常的生活，我們有事事都有在付出嗎？有人需要，我們有及時願意，自動自發去付出嗎？等等。這個付出是很細膩，財施、物施，還有力施，還有無畏施等等，很多，都是在人所需要，我們歡喜甘願，不斷不斷地供應，這都叫做「布施」。
而且，在日常生活，連說話也是在布施。教法不可吝嗇，不要說：「要做的，要我自己來完成。」說是我做的，這樣才是我所得的。我們應該大家共同來做，好事大家做，完成的好事，「這是他做的！他做很多，有付出的更多。」我們付出很多，我們也得要謙讓，成全他人之美，這也是布施的一項。總而言之，布施就是付出無所求，這就是施，布施。我們大家都知道，布施、利行、愛語，在同事間，這也就是在「施」之中。所以戒，在我們人生修行中，絕對不可缺少，所以戒香、施香、聞香。我們若沒有聽經，道理不能很清楚了解，儘管說，「我做人做好就好了，我為何得要再聽經呢？」做人做好很重要，聽經不能缺少。
做人要做得好，一定要有道理；道理若不懂，做人要很圓滿是很困難。大圓鏡，雖然這面圓鏡是很圓沒有錯，卻是上面蒙了骯髒、灰塵，真正要看得出前面的環境，那就很濛霧了。同樣的道理，這面好鏡也得要時時有水來擦，這樣這面鏡子，才能夠很分明清楚。所以，我們香氣也得要有這樣，才透得出來，這就是我們要有的三種香。所以，「如是三香，逆風順風，無不聞其道風德香」。有這種德行的香，所以不論它是逆的風，還是順的風，同樣都是會透出香味來。因為它，逆風吹來有比較少一點，順風傳過來就很多了，香味就是因為這樣很香。為什麼順風會比較香，逆風會比較少？那個香氣會比較少，那就是因為順風是大家讚歎；你要做好事，我也同樣想要做好事；我這個好事，你來響應我。所以你讚歎我。
而我向來就沒有對你很有好感，你做的事情不錯，但是叫我順你，我是不太歡喜。你做的好事，叫我很讚歎你，也是很難，不過你確實是做得很好，很多人都認為是好事，所以我也說：「不錯啦！」但是不是給你很大讚歎。有的人在讚歎我們，是很大的讚歎：「他就真的這麼好，做的好事情就是這麼殊勝。」「對啦！我讚歎你，也會告訴別人，讓人人來一起讚歎，互相來成就好事。」這就好像順風來時，人人讚歎，人人來附和共做。
同樣的道理，好事，我若沒有很想要做，我也不覺得這是我有興趣，你做，隨你做，完成了，沒有什麼好挑剔，「唉呀，不錯、不錯啦」。這樣，這就是比較少，沒有很大的讚歎，也沒有幫助去做，但是做了、完成了，也「不錯、不錯」。這樣，這叫做「逆風」。順、逆風來的都是香的，我沒有什麼可挑剔，也是不錯了，所以逆風也是香；但是香，沒有很香，這就是「逆風」。
「無不聞其道風德香，是謂心清，聞之妙香」。不會說沒有聞到，這種有心要聞，自然就會聞到。「這個東西你說這麼香，我用心來聞聞看。」這就是有用心要聞，就能夠聞出那個道風德香，德的香。這種有心要來探討、來了解，原來確實做得很好。不只是看他做好了，聽，聽了之後很感動。這種看也感動，聽也感動，又用心去與他在一起，更靠近一點，哦，了解了。德的香，因為有用心了解、靠近，就是投入去做，這樣更加能夠深切了解，這德香。德香就是入人群，開始在做了。有人說：「做得不錯，來，我跟你做。」與這樣的意思一樣。有心，曾聽到，去看看；看了，「不錯哦！」再用耳朵，更清楚探聽好，再來，「我與你一起做看看。」這是有三種的階段。
所以，這樣能夠體會出了道香，這條道的方向是正確，能夠鼓勵人人來身體力行；人進來了，付出，皆大歡喜。這是一層一層、一重一重，要聞出香氣，必定要很用心去體會。所以它就這樣，香的氣氛，有聞香、戒香、施香。聞，有聽到，來了；有「知道，很好啊；看人好，我也得要學」，這樣守規則來。(守)規則，來了，與大家做了，我願意再投入，深入做。這是一層一層，自然「道風德香薰一切」，這就是「心清」。
我們開始，香，香氣是在人，那個物的上面，我們有心去接近、去聽、去看，這讓我們的心也已經清楚了，也同樣去投入了；投入之後，我們自己的心也清淨了，用清淨的心同樣來聞聞看，是妙香啊！同樣的道理，我說：「香啊，很香。」再一個人若再來，同樣先聽、先聞，才開始要進來，要有這樣的規則，再來就這樣的投入。這都是一層一層，人人互相帶動彼此進來。
根香
採自樹之根者
枝香
採自樹之枝者
華香
採自樹之華者
華有香氣
人則愛之
人有善德
世則敬之
所以香，有根的香。知道要聞這個香氣，有香，將根拿來聞，「喔，這就是根。你採自樹，哪一棵樹的根來的。」這是枝，枝的香，這個枝是採自那棵樹的枝，是樹枝的香。花的香，那就是採自這個花的香。我們說過了。不論是樹根、樹枝、樹花，這些東西各個都將它碾成粉，只拿粉來讓他聞，他就很了解，「這是根，這棵樹根的粉末」，「這是枝的粉末，這是花的粉末」，很清楚。就是聞香的人，如在修行，修種種法，很清楚，不論你說哪一項，他都能夠將它歸納過來，這是多聞。「你經聽很多哦，你在說這些話，你對經典應該很有研究。」這叫做多聞香。
聞香的人很清楚，是從根來、枝來、花來？聽法的人，若是很清楚，很有研究，我們聽對方在說話，就知道這個人對法很深。而我們有在研究法的人，這個人的舉止動作，我們只是看到他，我們就知道這個人，平時很守戒律。或者是這個人，真正有這樣身體力行，不只是讀經、誦經、持戒，他還很慷慨，很願意入人群去付出，付出無所求。「這個人應該是這樣的人，與這個人來相處，我很相信。」我們若能夠自己有走過這條路，我們看人就有這樣的次序了解。這就是用聞來做分析，聞香，看看是什麼樣的人，他有辦法，可以聞出什麼樣的氣質。我們不是有說過嗎？男香、女香，是童男、童女香，或者是夫婦之香都聞得出來，這就是要有這樣的功夫，要有這樣的能力，這世間不是沒有。
接下來就說，「華有香氣，人則愛之」；那個花很香，自然人人就愛。「人有善德，世人則敬之」，這是很淺的道理。那個東西是香的，自然人人愛，沒有人會拒絕；而若是人呢？人若有善德，世間的人，一定是尊重、敬重他的人，這是敬之。現在我們大家能夠很了解。
前面的經文，我們就這樣說：「及千萬種和香，若末、若丸、若塗香──持是經者，於此間住，悉能分別。又復別知眾生之香──象香、馬香、牛羊等香，男香、女香、童子香、童女香。」
及千萬種和香
若末 若丸
若塗香
持是經者
於此間住
悉能分別
又復別知
眾生之香
象香 馬香
牛羊等香
男香 女香
童子香 童女香
《法華經 法師功德品第十九》
我們也能夠很清楚了，花有香味，我們人人愛；人有德行，人人尊敬。這就是說，有這樣的東西，自然人人會愛惜。在前面的經文，就是有這樣種種、種種的香味，意思就是我們人人都有各種的長處。不是只有人，各種的東西，植物也好，動物也好，他都有他特別的長處在。象有象的長處，所以象氣，象的氣象，我們能夠很清楚。看到象，或者是沒有看到象，牠靠近了，他就有辦法了解，象的氣象出來。這就是鼻子的功夫。
我們凡夫絕對沒有辦法，要超出了凡夫，真正有這樣的功夫。馬有馬牠的特質，馬的特質能夠載重、跑得快；羊有羊的特質，特別的氣質，牠很溫馴。這用聞的，同樣也聞得出來。所以，「男香、女香、童子、童女香」，連這樣是男人、女人，是結婚了嗎？或者還是童子身呢？還有童貞在嗎？他也都聞得出來。這就是那個特質、功夫，我們就要很清楚了解。心若清淨的人，他很用心去體會東西的道理，當然他也有辦法去體會出來。
接下來說：「及草木叢林香，若近、若遠，所有諸香，悉皆得聞，分別不錯。」
及草木叢林香
若近 若遠
所有諸香
悉皆得聞
分別不錯
《法華經 法師功德品第十九》
「及草木叢林香」。植物的香、動物的香都清楚了，再進去草叢之中，去了解花有花氣的香。自然人人就愛，「人有善德」，世間人人敬。剛才有這樣說，不論是什麼香，就是有這樣它的特質在。花，香味人人愛；人善良，人人也尊敬他。這是應該人人都知道的道理。
若近若遠
所有諸香
悉皆得聞
分別不錯：
近則世報
六凡之香
超出三界
又次遠離
持行清淨
脫離分段
變易二死
究竟涅槃
亦名極遠
分別不錯
謂能辨別
生態氣象
再說，「若近、若遠、所有諸香，悉皆得聞，分別不錯」。意思就是說，「近則世報」，就是我們這輩子。「若近、若遠」，意思就是說，這輩子是叫做「近」，最近的就是這輩子；更近的是今天，更近的是這個時間，這叫做「近」。意思就是時間，時間是近的時間還是遠的時間？近的時間，近到現在此刻這個時間；遠的，遠到過去的過去生中的過去，那就是遠。不論是今生、遠世，我們在這個六凡，六種的凡夫之中。什麼叫做「六凡」？天、修羅、人、地獄、餓鬼、畜生，這六種都叫做「凡」，在凡間，凡夫，這凡夫就有凡夫各種重的業在，所以「六凡」。
這個六凡中，雖然凡夫就是不由自己，在這個六道中受報，人也就是因為我們有人的業力，所以我們生在人間。而生在人間，各人的業力輕重不同。同樣的道理，六凡香氣，當然在人間也有業報；業報、福報，同樣有報。有的人業很輕又有造福，所以來人間事事都好。但是事事如意了，同樣他也有很多煩惱，煩惱的業報來人間；他有造福，所以來人間享福，同樣的道理。所以六凡中有香，就是有福的。「超出三界」。因為在這個六道之中，有修福、守戒，他就能夠上天堂；若超越了欲界到色界，色界能夠再超上了無色界，不必有形色，只是用思想。凡夫就是在欲界之中，修行若超越凡夫，那就是只有在色界，有色、無欲。有了色界，若能夠再修行，他就到無色界了。無色界就不用形態，都沒有什麼了，只是用思考，感覺、思考就可以。這是什麼境界，我們就比較無法清楚，那就是「用心」的境界。
來，說「又次遠離，持行清淨，脫離分段、變易二死，究竟涅槃，亦名極遠」。我們已經要遠離凡夫了，要遠離欲界了，要遠離色界。在色界之中，不論凡夫與色界，色界中還是有分段生死。以前一直告訴大家「分段」，我這輩子，我的壽命就是這樣，而無常來時，我同樣有這個業，凡間的業；就是凡夫的業未盡，我這輩子已經，因緣分段已經盡了，這樣就過去了。或者是我們不只是這輩子，這輩子開始，我們就知道要修行，同樣這輩子會過去，有這個分段生死，我們要常常，以「分段生死」來自我警惕。
我們要趕快把握，這個身體生命有限，哪怕是佛，佛陀他也是有限的生命。來人間有形的身體，八十入滅、涅槃。卻是佛陀他，覺悟之後，這種來人間，是一個現相來教育人間。本來，人間是一個假象，覺悟的人就知道是假、是空，但是要與凡夫接近，就是要化假為相，化這個假、有這個相，就在人間。人間，才經過這樣的家庭生活，經過這樣的考慮、思想，就開始表達出家去追求正覺，成了正覺後再回頭來度眾生。他有這樣一段一段的人生，來教育我們，這一段一段的人生教育，到了最後的一段，他就示滅了。佛陀，他也有現出這樣，分段的人生。
同樣，我們凡夫，只是我們懵懂分段。我們就是前世帶來，前世造那段的業，帶來了這段的人生；這段的人生，我們又懵懂中，我們還會帶去下一段。所以這種遠、近生死，要一段一段這樣帶過來，所以這就是凡夫的分段生死。我們想要脫離，我們這段的人間，我們來接受佛法，為下一段；下一段我們能夠「轉識成智」，在這一世好好修行，過去的業，我們逆來順受。隨緣消業障，不更造災殃，不是有這句話嗎？「隨緣啦，過去的惡緣就是這樣，隨緣啦，不要再與他計較了。」再計較，這個業就再連結下去。
所以我們隨緣消業障，這段，過去與你結來的生死，這段已了，沒有再結了；而我這輩子，到底來與多少人結恩怨呢？「我也做得很好，為何一直受人毀謗我呢？「唉呀！不要計較了，過去就好了。」這樣就是已經一段的業緣已了，沒有再結了，同樣的道理。所以也是一段的惡緣過去了。人生，到底我們與多少人，結多少惡緣呢？一步一步讓，讓過去了，路就寬了，道就好走了。同樣，來生要再去的，不是業力牽引我們去，是願力，我們願再來人間。所以，我們都常常發願，一個願，不斷不斷一直在發願，就是我們甘願要去的是真實願。所以知識就是會與人計較，轉智慧，那就是沒有計較。我一定要發願，「我該還的要還，我能夠做得到，我盡量要做，做得我來生來世。」這也就是分段生死脫離了。
又一個「變易生死」，變易是我們的心。我們的心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度萬行。「我這樣發心在做的當中，我這麼付出了，人家還不滿意，我難道要再做下去嗎？」這看我們的意志有沒有堅定呢？做的，我們是有沒有意義呢？我們決定，有意義，我就是堅持。或許做得很辛苦，「我已經很累了，想要停下來」，這樣值得停下來嗎？是不是，這樣停下來對你有好處嗎？是今生的好處嗎？或者是等等。捨這項，我再去就那項，可能對我比較有利益，是世間的利益、財物的利益呢？還是助人的利益、行善事的利益？到底是什麼利益呢？我們要用心思考。
對的，入人群幫助眾生，這是對的事情，我一定堅持，堅持到底。不是，「我在幫助人，我被人阻礙，我停，要做你們自己去做」，不是這樣。做就是堅持：對的事情，做就對了。這就是沒有變易。我們的心，自己對準的方向，決定，走就對了。沒有心這樣進退，你在那個地方，有時候進，有時候退。對的事情要進，不對的事情要趕快反省過來。要不然，這個變易，就是我們的煩惱、我們的無明，時時我們的心不定，在那裡變動，現在我們的心不定、多變，我們來生豈有辦法再來做人？說不定牽往畜生道，或者是地獄惡道去了，也說不定。
所以分段生死、變易生死，這我們都要好好脫離它，很期待我們這輩子與下輩子，我們要接好，不要下輩子受業將我們牽引去。我們若想到佛陀，他來到人間那個過程，我們就能夠很了解，為什麼有分段生死？分段生死是乘願來的。佛陀沒有變易生死，因為他去了，生生世世再來，因為他度生的願力是堅切，很堅定、很懇切度生，所以在這個變易生死他沒有了，他很肯定來去的定力。
所以「究竟涅槃」，就是已經到很徹底、很究竟，這叫做極遠。所以「分別不錯」。這樣了解這個人，真的是究竟，很清楚。「謂能辨別生態氣象」，就是這樣。所以，我們要很清楚，也能夠了解，我們這個生活，必定要在我們這個生活中，好好把握，我們來人間，這個近世這段，我們每一個時間、每一秒鐘，我們必定要把握著近世。我們的來生，我們要選擇的，我們的願力是什麼？所以佛陀能夠到達，「究竟涅槃」，他的定心，沒有變易，而我們的來生到底是願力去，或者是業力去呢？我們的分段生死，什麼時候會告一段落，我們人人都不知道。但是我們人生的一段之後，我們何去何從？業力牽引我們去嗎？或者是在我們的願力，我們再來人間呢？這就是很重要。
請大家要很用心去體會，體會到這段，這種「持行清淨，脫離分段、變易二死」。這我們要很了解，不論是眼見、耳聞，連聞，我們都要聞出了，我們人生到底在這個時間、現在的心態會影響到來生來世，我們用聞的，都要聞出那個氣息、那個感覺出來。所以要大家用心，真用心，不是做不到，只要你堅定心願，多用心！
～證嚴法師講述於2019年3月5日～
首頁 
