20240520《靜思妙蓮華》薰諸法香 持戒定慧 (第1679) （法華經·法師功德品第十九）
⊙勤聞思修，薰諸法香，持戒定慧，得三法香，入群眾中，修六度法，知識共行，立願守志。
⊙「持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香—波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀、沉水、種種末香，諸雜華香。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「如是等天香和合所出之香，無不聞知。又聞諸天身香釋提桓因，在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙如是等天香和合所出之香，無不聞知：和合萬善，報得天身，名為和合萬善所出之香。帝釋居妙法堂中，集議人間如法不如法事。
⊙又聞諸天身香釋提桓因：各各諸天人之香。釋提桓因：即天帝釋，敬佛、聞法、大護法者。
⊙在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香：報為天主，處天宮殿，受天五欲娛樂時香即十善報。五欲娛樂：果報上之樂受。帝釋受娛樂時，每夜有八千天女侍奉，帝化八千身以娛樂之。
【證嚴上人開示】
勤聞思修，薰諸法香，持戒定慧，得三法香，入群眾中，修六度法，知識共行，立願守志。
勤聞思修
薰諸法香
持戒定慧
得三法香
入群眾中
修六度法
知識共行
立願守志
要多用心，是啊，學佛要很勤，勤學佛法，這是我們人人必定要有用心行，這是我們學佛的方向，也是我們的目標。勤聞、修行，法是從聽來，或者是讀誦、了解來呢？讀也好、誦也好，還是要多聽、多聞。讀，是自讀，我有空，我有時間，我有興趣，所以我來讀，讀種種的文字。聽就不同了，聽，我們是聽什麼法啊？現在在說什麼法，固定你每天每天就是要聽，與大家共同一起來聽，聽這部經，這個人在說的法，總是要專心一志，好好聽，照順序聽。聽了之後，還要好好思考，聽進來，我要經過體會、了解，這句我聽懂嗎？聽不懂，意思好像很深，我就要「留著」，所說的「留著」，就是在記憶中。現在我來不及，無法再問這句的意思，自己也還不很了解，但是這句還將它放進記憶之中。耳朵還要繼續聽，所以「聞」，我們就要用心聞，不是說，「有啦、有啦，師父，您的聲音我有聽到了。」不是有聽到而已。聽了之後，我們還要再「思」，這場的講經結束了，下講堂了，就要將我們的記憶再提起來，哪一句話、哪一個法，我要再去思考，要再去了解；思考了，全都清楚明白了，知了，識了。接下來，既知又識了，那就開始要修行，所以叫做「聞思修」。我聽懂，我了解，我做得到，我就是要身體力行，所以叫做「聞思修」。要讓我們能夠這樣，聽、思考、修行，我們必定要常常聽，就像衣服放在香草的旁邊，香氣的地方，我們常常接近，我們的身體，這衣服也會受到香味來薰習，讓我們有香的氣。
同樣的道理，你若在廚房炒油炒很多，油氣很重，我們剛剛出來，有時候就會聞到，「你在廚房嗎？在炒什麼菜、做什麼料理啊？」你身上有這樣油氣的香，就是這樣。同樣的道理，我們若在那個環境比較久一點，我們的身上就有這樣的味道。我們若在修行的道場久了，我們的舉止動作，就與修行道場有同樣的威儀，而我們若是脫離那個道場，也同樣會薰習到其它的習氣，這就是以前人說的一句說，「近朱者赤，近墨者黑」，同樣的道理。
所以，「薰諸法香」。我們比較接近香的地方，自然我們，我們的身上，我們的威儀，我們的舉止，我們的動作，同樣也有聞思修的氣質、修養涵德。「修心養性，端正行為」，聽法很多，道場的生活習慣，我已經很習慣了，我們的身行，自然與這個修行團體成為一體，同樣的道理。
所以，「持戒定慧，得三法香」，戒、定、慧，大家都知道了。「戒」，就是要守規矩，居士、在家，根本戒，「五戒」還要再兼持「十善」，這是在家人學佛，這五戒、十善，這叫做好人。若能夠這樣，這叫做持戒，心自然沒有虧欠，沒有做了虧心事，譬如五戒，我要守嗎？要啊，我們不可殺，不可偷盜，不要家庭節外生枝，我們不可妄言、綺語等等，這個殺、盜、淫、妄、酒，五戒要守得住。十善呢？從這個五戒將它延伸出去。十善，我們從身不殺、盜、淫，就是三戒了，不殺生，這是我們人人的根本；不偷盜，這也是我們身體的行為，當然身體也得要守好，這家庭夫妻的規則，夫婦之道。
口有四項，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，還有我們的心意，不貪、不瞋、不癡。若能夠這樣，身三、口四、意三，這三項，我們若能合得起來，這就是根本戒，從這個五戒將它延伸出去，也叫做行十善。這樣說起來五戒十善，這就是佛教徒，人人根本需要持，出家更不能離開這五戒，一定要受持，十善，更是我們日常生活中的事情，這都是我們要持行。何況出家的戒律，那就很多了，比丘二百五十，比丘尼三百多戒，更詳細的細目，那就是五百戒。總而言之，行持戒法是很大的功課可修。我們的內心、我們的行為等等，這都在戒之中。
因為我們有守那麼多戒，內修、外行，這個戒法守住了，所以我們的心就會很定，沒有什麼樣的人間事物，來影響我們。「擔憂」難免，「煩惱」沒有，「擔憂」與「煩惱」是否一樣？不同哦。聽起來好像一樣，煩惱，那就是深入、深入的習氣，若是擔憂呢？事情，有事情，而這件事情還未達成，我很擔憂呢，這就是在工作上。而煩惱是無中生有，或者是過去的，還是這樣緊緊地將它抓住不放，貪戀過去的富貴、名、利。時遷日過了，還是一直在那名、利、地位，還戀棧在那個地方，就是很煩惱，離開那個地位、名利了，就會覺得很失志，或者是還要把握著那個權，不肯放，這叫做「煩惱」。人間的煩惱離不開貪、瞋、癡，這就是無形，有形、無形煩惱。
而若是「擔憂」呢？不是，就是這件事情我要來做，我是做不做得到？做得到啦，我們認真來做，我們就要趕快找人哦，大家有這個能力完成一件事情，還未完成以前還是有擔憂啊。事情完成了，歡喜啊，皆大歡喜了，這樣那個煩惱，就沒有再放在心裡了。我們常常在說付出無所求，還得要感恩哦，前腳走，後腳放，沒有擔憂啦，沒有煩惱就是叫做沒有擔憂。不知道大家聽得懂嗎？煩惱，煩惱那就是入在心中，放不下的，過去的事情，還未到的事情，放不下的事情，無中生有的事情，這全都叫做「煩惱」。若是工作上，我負責這麼多的擔憂，所以常常說擔憂與煩惱是不同，我們要學的，要能夠得到定，就要去除煩惱。去除煩惱，這種無中生有，過去、現在、未來，人我是非就是無中生有的，我們若是能夠聽來就不是煩惱，該處理的，處理好放下了，我們的定心還是住在。沒有我碰到事情，我滿心就是煩惱，我想要……等等，這種都不對的。
煩惱若多，定心就不住，所以我們佛法說修四弘誓願，誓就是立誓，就是志願。我做這件事情，是我這輩子的誓願，我盡心力做，困難我就要解決。解決了，放下；還未解決，就用心，世間沒有困難的事情。我們的心，那個誓願還是穩定的。要不然，佛陀要如何生生世世呢？生生世世就是立四弘誓願。那個誓願是已經立定了，我來來去去，我還是沒有離開這念，誓願度眾生、誓願斷煩惱、誓願學佛法、誓願成佛道，這誓願是在我們的生生世世，這叫做定心。
所以守戒的好處就是要修定，讓我們心能定得下來，我們能夠誓願生生世世。這就是定心，不會碰到事情就起退道心。道是一條，一定要走，路比較差就要鋪，這叫做「鋪路開道」，這叫做「菩薩道」。總是「定」意，這是我們修行者的基礎。「慧」那就是智慧，心既決定了，世間沒有難得倒。而且慧是眾生平等，沒有偏頗在哪一個地方，人人都是平等愛，沒有，「這個我討厭；這個我比較庇護他，比較愛他。」沒有，還是平等。不光是愛人，我們要愛一切物命，這叫做「平等愛」。
佛陀是為了要救眾生，我們學佛也叫做救眾生，救度眾生，所以「感恩尊重生命愛」。所有的生命，我們全都要平等愛，這叫做智慧；智是分別智，慧是平等慧，過去也曾告訴過大家。所以「得三法香」，這三法，我們要常常去薰習，常常要做，日常生活中，沒有離開我們的生活，我們若能夠這樣，日日都在戒定慧中；生活守規矩，處事要定心，對待一切要平等，這是在生活中應該是做得到，這叫做「三法香」。
在生活中，這麼簡單，在我們的一生，佛法中，我們要學到底，就是要很深入戒定慧。每一部經都離不開戒定慧，佛所說法離不開戒定慧，要教導人守規矩，要教導人不要分心，要教導人待人處事，這也是在戒定慧之中。所以我們「入群眾中，修六度法」。也是需要戒定慧，所以入群眾中，就是「六度萬行」，這不能離開「聞思修」，不能離開「戒定慧」。你要入群行菩薩道，總是這三法，三法一定要堅守著。
所以大家在佛法中求知求識，既知既識，我們更需要要共知共行，要共知、共識、共行；我們若沒有身體力行，懂再多都沒有用。所以要人人「立願守志」，我們才有辦法這條道路，向前精進。就像古代佛陀在世的時候，波斯匿王，他的夫人叫做末利夫人，這個末利夫人，她就是信佛弘法，聞思修，持戒定慧。雖然她是在皇宮裡享受，但是聽法很勤精進，身體力行。後來，在那個時間中，有一位大商人，他在貿易，海上的貿易，在海上就是向海裡要去尋寶，船行在海中央，忽然間在海裡浮現出海神，這海裡的神浮出來的時候，手捧著一缽的水，就問這個商主，叫做波利，問波利：「你的船航海在我的海面上，你先來了解我。我問你的話，你若能夠回答得出來，我就放你航行，你這艘船就平安過海了；答不出來，你這艘船是過不去。」「是什麼事情啊？」
他捧著這個水，就問他：「你看，這缽的水，我手裡的這缽水，與海裡的水來比較，是我缽中的水比較多呢，或者是海裡的水多啊？」這位波利，也是一個虔誠的佛教徒，他稍微用心定一下，就回答了：「當然是你手中這缽水多。」這河海的神就說：「怎麼說呢？海這麼大能載無量的船；我手裡這個缽的水，如何能夠與海裡的水來比呢？」波利，這位商主就說：「因為我現在最需要的，是一碗清淡的水讓我喝下去，能救我的命。海裡這麼多的水，我也無法喝。」這個波利他就又告訴他：「我的回答，你若能夠歡喜就是救我的命。同樣的道理，我若是海裡的水，能夠渡過我的商船，也救不到我的命，所以我覺得是你手裡捧著的水。」這個海神，他就說：「是，這樣你有尊重我；我被你們尊重，我能夠放你過。」
這個故事，也就是在譬論「心念」，心念一轉，他不只僅僅放他過去，他又將海裡的寶物，那個香的珊瑚，就來獻給這位波利。波利拿到海裡的寶物──珊瑚，他拿到之後是很香，放在船上就香氣很大，他這樣順利過海了。這位波利就想，我得到這個這麼香的東西、這麼寶貴，我是一位老百姓，我何德何能呢？這個東西放在我身邊，實在也是很無法可收藏，也沒有這個德，不如我就獻給國王成為國寶，所以他就拿去獻給國王。國王拿到這麼美的香珊瑚，他覺得這個東西，收在寶藏中也比較可惜，應該這個寶就要配合美人，宮中哪一位是最漂亮的？決定來一個選美，宮中這麼多夫人，看看哪一位是最漂亮？布達消息出去了，就叫大家，「來啊，來讓我選，哪一個人能夠得到這樣東西呢？」大家聽到、歡喜，花枝招展，大家盡所能打扮得很美，就按照時間，大家都集合過來了。
一直點，點來點去，缺了一個末利。「末利，末利夫人為何沒有出來？」叫人去叫她，可能沒有聽到，去到宮中，去叫她。茉利夫人說：「我今天不能出去」。通報的人來向國王說。一而再，再而三，第三位再來了，末利夫人，還是對這個珊瑚東西，她不注重，「感謝國王的(好)意，這應該是大家所愛、所得的」。這位國王心中就有一點氣，但是他對末利夫人，也有特別的愛，所以他就說，不論如何還是來與我見面。末利夫人就覺得國王這麼勉強，她就這樣出來了。一出來全身素色，很樸素，因為都沒有打扮，很樸素。來到這一大群的美女，妖豔的，大家的群中，國王眼睛一亮：「怎麼這麼樸素、聖潔的一個身體？看起來這樣全身有一種很純、潔淨，純潔的身體」。所以心生敬意了。
他就說：「為何妳遲遲不要來？為何妳這樣，今天這個身體全都沒有打扮呢？」她就說：「國王，我今天是齋戒日，所以我今天不著花香，這是我要守的戒。不能香，不能抹粉、珠寶在身上，這是我對佛陀教育的承諾，我一定要守戒」。國王就說：「守戒那麼重要嗎？我與妳所守的戒，哪一項重要？」末利夫人就說：「佛陀教育的戒重要。因為我業重，生生世世情深，卻是德薄，所以我生為女人身。我想要好好來修行，朝向佛的境界；要修行，讓我的身心乾淨。道、德、行必定要三具足。我要順道而行，我的心一定要身體力行，順著這個規戒，身體要順著這個規戒來走。這是我一生的誓願，這也就是我來生的慧命，所以我還是以戒為重」。
國王覺得，「妳既然以戒為重，我也尊重妳。來，這個東西唯有妳能夠得，香珊瑚，送給妳」。末利夫人說：「我無法收，今天是齋戒日」。國王就說：「我說出去就一定要做到，妳是我最愛。妳不收，要怎麼辦？」她就說：「你將這個東西隨我去送給佛陀，唯有佛陀有這個資格，來收這麼寶貴的東西」。
國王就覺得，「哦，見佛，好。到底佛是什麼樣的人？能夠讓夫人妳這麼的敬重？捨生命，妳都要持戒，到底他是個什麼樣的人？」他，國王就跟著夫人，去拜見佛陀。看到佛陀了，國王真的是心生尊敬，他也五體投地，聽佛說法。從這樣開始，成為佛的大護法。
總是戒，能夠感動一切人，所以持戒很重要。持戒能夠生出法的香，所以我們戒、定、慧很重要，聞、思、修不能沒有。聞思修，法入心，戒定慧是身體力行，我們要入群眾中去，修六度行。就像末利夫人，用這樣的方法，她也度國王，進入佛法成為一位最大的護法。這就是戒定慧香，需要我們人人，用恭敬的心來尊重，知、識、行，身體力行。
這與前面、下面的經文有連貫嗎？有啊：「持是經者，雖住於此，亦聞天上諸天之香—波利質多羅、拘鞞陀羅樹香，及曼陀羅華香、摩訶曼陀羅華香、曼殊沙華香、摩訶曼殊沙華香、栴檀、沉水、種種末香，諸雜華香。」
持是經者
雖住於此
亦聞天上
諸天之香
波利質多羅
拘鞞陀羅樹香
及曼陀羅華香
摩訶曼陀羅華香
曼殊沙華香
摩訶曼殊沙華香
栴檀 沉水
種種末香
諸雜華香
《法華經 法師功德品第十九》
這一切香，我們幾天前，也就是說一切善的香，這個香就是所有一切的善，合在一起，就構成了德香。譬喻天地之間所有一切的香，草、木、花等等的香。
這下面說：「如是等天香和合所出之香」。
如是等天香和合
所出之香
無不聞知
又聞諸天身香
釋提桓因在勝殿上
五欲娛樂嬉戲時香
《法華經 法師功德品第十九》
不論是人間一切香，或者是天上一切華果樹香，一切所出來的香味，我們的鼻「無不聞知」。這就是那些香氣，全都能夠從耳朵聽到、鼻子聞到，這我們全都能夠去體會。我們用耳朵，看到這個花，「啊，這花是這樣的香。」這耳朵能夠當眼睛，眼睛能夠當耳朵，看到這花也能夠兼為鼻根。所以過去我們說眼、耳互用，與鼻子也能夠互用，只要我們的心定。
接下來的經文就說：「又聞諸天身香，釋提桓因在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時香。」
前面說，「如是等天香和合所出之香，無不聞知」。這是無情的，那些都是草木無情。現在再下來要說的是有情，那就說到身，天人的身香──身的香。天人，那就先介紹，介紹出了釋提桓因。他從他的身，從他所住的地方，從他的環境周圍，那個香要介紹出來。
如是等天香和合
所出之香
無不聞知：
和合萬善
報得天身
名為
和合萬善
所出之香
帝釋居妙法堂中
集議人間
如法不如法事
「和合萬善，報得天身」，釋提桓因，他能夠在這麼大、好的環境裡，就是因為他有很多的善。累生累世在人間守持五戒十善，很俱全，這五戒十善，能夠讓他的身體得到這麼大的福。所以因為他心沒有煩惱，他行十善法、持五戒，這就是「和合萬善」，萬善和合。所以能夠得到為天人身報；這種的果報，所以「名為，和合萬善所出之香」。
所以，「帝釋」。這位帝釋住在哪裡？在天堂，叫做妙法堂，他的宮殿名稱，叫做「妙法堂」。在妙法堂中，時時他會集了很多的天人，「如法」，他們都要來開會。同樣，天人也要開會，是要開什麼會？他要來開，世人有守法嗎？天人有照規矩嗎？人間的世間人有守法嗎？這就是天，天天他也要有功課，就是要如法，守如法行。所以天王各個身分，就有他修什麼行，我們都能夠從他的身上，聞出他的香味。
又聞諸天身香
釋提桓因：
各各諸天人之香
釋提桓因
即天帝釋
敬佛、聞法
大護法者
釋提桓因就是天帝釋，他敬佛，他聞法，他是一位大護法。他能夠這樣守法，如法如儀。天上的正法，人間的正法，他都照規矩，但是他「在勝殿上，五欲娛樂嬉戲時」，也是有香。
在勝殿上
五欲娛樂
嬉戲時香：
報為天主處天宮殿
受天五欲娛樂時香
即十善報
五欲娛樂：
果報上之樂受
帝釋受娛樂時
每夜有
八千天女侍奉
帝化八千身
以娛樂之
釋提桓因報在天主，他還是執著在那個天樂。還是盡量在享受，他的樂、他的福，所以那個天宮裡面，就是享受這樣的欲樂。但是這個地方，就是有這樣的香味，用鼻子也聞得出來，這叫做「十善」。行大十善報，所以他有這個福報，在天上享盡五欲的娛樂，所以「果報上之樂受」，就是這樣在享受。
所以「帝釋受娛樂時，每夜有八千天女」來伺候他。這位天帝，他也化為八千個身體來作樂，這就是天堂的樂。天堂享受的樂，就是他要在人間修戒、修福，這種極善福要萬善合一，極善，所以他才有這個福去報身；這個因緣果報報身在天上，天上，天帝釋來領導很多的天人。就是這樣，修十大善行的人報生在天上，受這麼多的享樂。
所以，我們修行不是想要修天福，我們是要向，趣向是菩薩道。我們一心一志不是為了享樂，我們一心一志是要行菩薩道，要脫離這種五欲的分段，分段生死與變易生死，因為天福享盡了，也要再下墮人間。所以我們要修的要斷掉生死，不是要貪著五欲。所以我們更需要「戒、定、慧」，「聞、思、修」，我們要時時多用心！
～證嚴法師講述於2019年3月8日～
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