20240528《靜思妙蓮華》 (第1685) 諸緣聚會 空中妙有（法華經·法師功德品第十九）
⊙信解清淨，寂靜清澄，離諸疑悔，身心喜悅，發希有想，故名微妙；不可思議，真空妙有。假諸緣聚會，空中之妙有，一切諸法相，為悟之極微，妄識之微細，是生滅遷流。
⊙大小有乾坤，心中若太虛，播善種子，深藏八識田中。
⊙「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「須曼那闍提、多摩羅栴檀、沉水及桂香，種種華果香，及知眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙須曼那闍提、多摩羅栴檀、沉水及桂香，種種華果香：種種因華，種種報果。頌無情香，此頌植物，花果樹等類香氣質。
⊙及知眾生香，男子女人香：此乃有情起心念，動善惡行，蘊行果報，身分之香。此乃有情香。
⊙說法者遠住，聞香知所在：說法之人遠離世情，住於正念，名為遠住。而悉聞知眾生所在。
【證嚴上人開示】
信解清淨，靜寂清澄，離諸疑悔，身心喜悅，發希有想，故名微妙；不可思議，真空妙有。假諸緣聚會，空中之妙有，一切諸法相，為悟之極微，妄識之微細，是生滅遷流。
信解清淨
寂靜清澄
離諸疑悔
身心喜悅
發希有想
故名微妙
不可思議
真空妙有
假諸緣聚會
空中之妙有
一切諸法相
為悟之極微
妄識之微細
是生滅遷流
用心，這是開入道的門，我們要聽法，要將心門打開，才有辦法將法聽入心。聽起來好像有較深一點點，只要我們用心聽，能夠清楚就沒有不解的事情，所以我們要時時用心。「信解清淨，寂靜清澄」，這好像常常在說。信解，「信是道源功德母」，我們因為信，所以我們接受了；有接受了法，我們就很用心來研究，就依教奉行。
了解法，我們就清楚了，這條路、這個方向是可行，而且了解它方向對了，能夠走，走的終點能到達，我們都要很清楚了解。所以相信，信了之後，我們就得要再深心去體會，探討這個門；門開了，路正了，我們才開始起行。向道走去，叫做道源功德母；我們的起心的源頭與向前精進，沒有錯謬，這叫做「信為道源功德母」。所以我們既信解了，我們要很徹底，法之中無不都提醒我們，不要有煩惱無明來污染，保持著我們的心地清淨，這就是信解。一定保持我們的心永遠清淨，沒有無明煩惱來干擾我們；有來，我們要即刻撥除，這就是信清淨、解清淨，這我們就要用心。若能夠這樣，我們的心地一片清淨。
不只是心地清淨，我們的氣，就是像地上有空氣，空氣清淨了；我們大乾坤，天地間不就是這樣嗎？因為大地清淨，所以空氣就清淨；大地若不乾淨，空氣就受污染了。所以因為我們的心地清淨了，所以，空氣就寂靜清澄，周圍的氣氛，就會這樣很寂靜清澄。這就是說內、外，內心的心地，外面的氣氛，在鬧中也清淨，這就是「寂靜清澄」，不會受外面的境界來干擾我們。
所以，「離諸疑悔，身心喜悅」。我們的心要保持著，可信賴的，能夠我們身體力行的，我們要精進；不可信的，是非清楚。我們「是的」，我們要堅守；「不是對的」，我們就遠離它，沒有什麼可疑悔。疑，那就是無法接受，或者是模稜兩可，「我這樣對或不對？」永遠都在問：「對或不對？」對自己沒有信心，對外面也無法了解。所以不會了解，沒有信心，這就是疑。而悔呢？我選擇的就是這樣，我歡喜去做、願意做、熱心做，一直到有一段時間，有人就從旁邊出來，說：「你這樣做很辛苦，來，要得到利益，我帶你走。你在這個地方會很辛苦，想得的很慢，我帶你走另外一條路，想得的又是很快。」在原來這條道路，他會覺得疑悔，後悔，「我為何浪費這麼多時間在這裡？我應該要再跟人家，走另外一條路，更近，所以我後悔在原來的地方。」這就是疑悔，心都不會穩定，有懷疑、不清楚。在道路上，還是對前途，前面的路還是沒有信心，所以疑悔了，這就是我們人無法進步。
時間是這樣過，卻是每天都在那個地方，原地踏步。所以，我們若知道時間是這樣過，所以我們要更認真，不要空過時日。做的事情是從選擇的開頭，若一正確就再也不再有，煩惱無明的心來了，所以這個疑悔，也不會入我們的心。所以我們要「離諸疑悔」，身心清淨了，不應該有疑悔的心。我們若能夠這樣，每天我們會「身心喜悅」，自然生活就很歡喜。
「發希有想」，這叫做極微，我們的身心清淨，我們從內心一片靜寂來聽法。聽，從那個極微細、極深的法，要如何能夠轉為，是我們的生活中。我們聽這個法，真的要用心去體悟，所以「發希有想」，我們就要很發心，要快精進。「希有」，要精進的人很稀有，能夠將法真真正正，深奧的法變成在日常的生活，這是稀有難得，所以說「發希有心」。我們一般人說發心，發心都很短暫；說精進，精進也沒有幾天。我們應該要長期心，發心。真真正正能夠發心走下去，有幾個人呢？很稀奇，很稀少。發心又能夠沒有障礙，沒有自障，也沒有外面的障礙，這樣我們堅定一心，這叫做「發希有想」，就是「希有心」，這種清淨無染的道心。所以我們能夠這樣在生活中，叫做微妙，「名微妙」。
將深化為淺，這是很平常，日常中，「我了解，我知道了」。平時，那個極微的世事，我們都身心自在。所以在生活中，與甚深微妙法就能夠合為一體，空中妙有，妙有真空。這極妙，極微妙的東西，說東西又不是東西，但是形容詞就是這樣說，很極稀妙的事情。說事情，也不是事情，就是說「不可思議」的微妙，在我們的生活中。「真空妙有」，妙有真空，很難解釋，但是離不開生活，這微妙啊！所以，「不可思議，真空妙有」。我們人人，難道不就是生活在這樣，真空妙有的生活中呢？
前面不就是告訴大家，我們所有的空間，其實你看到的，在前面看到我；我看的，在前面看到大家，看到東西，看上、看下，都是有東西。而有這些東西就有障礙了。就像我坐在這裡，因為我擋在這裡，所以你們無法看透，通透我身體的後面，那個部分，你們也看不到。有東西就是有障礙，東西大小如何將我們遮蓋，我們就被它遮蓋掉了。
但是更大片的空間，有很多，卻是我們看不到，就是因為它極微，極微細，我們看不到，它就沒有障礙我們，所以它是空，真空，空得你看不到。但是你看不到，又極妙有。看看天地間的空氣等等，「有時候為何這麼熱？」熱從哪裡來？現在的科學說，就是春、夏、秋、冬。看到(2019年)在美國加州，下的雪已經從平地超過了房屋，比房子更高。屋頂也已經要被雪壓塌下去了，這是很異常。入春了，卻是還那麼的寒凍、寒冷。
在大陸青海省，山上，玉樹州那個地方，還是零下二、三十度，很冷。雪還這樣這樣飄落，那個地方災情很大。而且我們有三位，大陸三位居士，菩薩勇於精進，但為眾生得離苦，不為自己求安樂，很辛苦這樣上去。還有去到上面，他感受到高山症很不舒服。在那個地方，還是要忍著這樣的症狀，還要開始展開勘災。一個鎮一個村，一直一直看過去，災情慘重。牲口，就是動物，凍死的很多；人就是貧困，缺食缺糧，亟等待有人能夠去援助。
大陸的政府很關心，有人能夠來幫助，就這樣很親切、很用心來領導。這樣能夠安全的路程，讓我們一村一村，讓我們這樣順利地勘災，了解了極苦難人的人家。本來是想這樣結束了，走這麼遠了。但是還有比這樣更苦的，再向前走，向前繼續去勘察，去到一、兩個地方，所接觸到的是很感動人。二十多年前(1996年)，我們去幫助過。「藍天白雲」，穿這套慈濟人的制服走到哪裡，看到他們戴那頂帽子，他們就有人認出說，「你們，我好像認識你們，因為你們這樣的標誌，我好像認識你們。」就帶回去他們家，在神桌上佛像的後面，拿出一張已經是很舊很舊了，那張就是領物(券)，我們發放時給他們的信，讓他們來領物資的單子；保存得很好，放在那個神桌的上面。
另外又有一位，他說：「你們二十多年前來幫助我，我的東西都還很好，很好，感恩哦！給我們很多東西，很感恩。那個時候，你們給我們這封信，給我領東西的這張單子、信封，我都留起來，很感恩你們。」就去他的箱子，好像放寶藏的箱子，就像金庫一樣，去將一只很安全的箱子拿出來。裡面拿出來，看到還是同樣那張，很老舊，慈濟給他們的信封，慈濟給他們，通知領物資。他們說：「很感恩，二十多年了，心心還是每天都在感恩，所以我這些，是要留給我後代的子孫。就是都是這樣曾讓你們幫助過，這些東西我們都保存得很好。很溫暖。」
這就是我們藉一些因緣聚會，所以，「假諸緣聚會，空中之妙有」。這時空；時間、空間，空間猶然在，距離很遠，但是時間已經過去了，過去二十多年了。這空間距離很長，時間過去了也不短，但是妙有。二十多年了，竟然看到這頂帽子，這個標誌，他就認出是二十多年前，他很快就又回憶出來。將當時那個感恩心一直保存著，放在他最最尊敬的地方，放在那個最最安全的地方，收藏起來。不同的家庭，卻是有一樣的感恩，心存感恩，長長久久一直到現在，那個記憶還是存在。所以時空過了，空中已經空了，卻是那分的情，感情、記憶還是妙有，所以微妙！
所以「一切諸法相，為悟之極微」，這種時間過去了，空間呢？還是有很多，你看不到的氣流、氣象，看不到的物體。那個寒凍，就是不下雪，雪停了，還是覺得很冷、很冷。這是為何會有這麼冷的天氣？有那麼熱的天氣？這種遠距離，地球到太陽的距離，這個很微妙的行蘊。地球的行蘊，地球在自轉這個行蘊，這個大空間裡，是有多少的那個極微細？有時候，一大早太陽出來的時候，門若有一縫隙，太陽射進來，你，一個距離會看到一道光，那道光濛濛的，好像在動，那種像灰塵一樣。這極微的東西，就是要有這樣的聚光，將它聚起來，我們看得到，這種空的，極微的物體。其實，平時你看不到，你們可以注意看，太陽出來的時候，一大早，門縫一小縫隙，(近)距離看，可以看到。這就是在我們的空間裡，就是這麼微細。
地球在運轉，這樣動，我們人也是新陳代謝，哪一個時間在變化，我們自己都不知道。這樣的話，好像常常都告訴大家，提醒大家，我們就是這樣在生活，在這種極微的空間，很長的時間裡，我們還是在原地生活。過去就過去了，回歸了，哪一個地方又有什麼事情，又有極苦難，就再起動，再次去。若說青海省玉樹州，事隔二十三年了，現在再去，雖然去的人不同人，卻是同樣的慈濟，同樣這個標誌去，他們就認得了，喚起了他們的記憶，這也是妙啊！
所以，「一切諸法相，為悟之極微」。悟，那就是看到、回憶到，「哦，還記得那個時候。」了解法的同時，「喔，原來是這樣。」這一切都是法，無不都是法。受災難、受苦難，因為天地間，這個氣象的極端變化，這也是法，天地間的微妙法；春、夏、秋、冬，這是大乾坤的微妙法。調和就沒有災難，不調和就是有病，人在這個環境中，要生存就很苦。就像我們的身體一樣，四大調和，身體叫做健康；四大不調和，生病了，覺得很辛苦，同樣的意思。所以，「一切諸法相，為悟之極微」。眼、耳、鼻、舌、身，五根對五塵，五塵對五識，再加一個意進去，那就是六根、六塵、六識。總是這樣不斷在循環，這就是我們在生活中。
所以，「妄識之微細，是生滅遷流」。我們的妄識，就是這樣很極微細，每天每天就是在生滅、遷流過，這就是時間。而我們呢？都是在妄識，一念來、一念去。這種煩惱、無明，善念生、善念滅，煩惱一念來一念去，這就是我們人生。發一個心，煩惱又來，善念又消滅掉了，同樣的道理。我們的生活、生態，無不都是在「假諸緣聚會」。有因緣才能夠聚合，不論大小、粗細，都是要因緣，所以「空中之妙有」。這個因緣到底長成什麼樣，這麼的奧妙？所以「空中之妙有」。為何冷就冷，為何有時會熱？這就是我們平常，沒有用心去體會。因為我們有妄識，只是在這個平常的周圍中，只有在得失、利益的空間中，就不會去想到，利益、得失的反面是什麼，所以我們常常被這個妄識，將我們這樣牽住。所以，其實「空中之妙有」，我們能夠了解的還很多。
「一切諸法相」。只要能夠看到，就能夠拿出來，分析到極粗成為極微，這個相一直分析到零，就是沒有了，所以「為悟之極微」。這，我們要徹底將它了解到，「有」的東西到了「沒有」，同一個東西，分析到最後就是沒有，空了，這就是「悟之極微」。其實「有」與「沒有」，都在妄識之中，了解或者是不了解，煩惱，是為何會煩惱？拿不出來，它也是極微。所以這都是在生滅遷流，應該我們能夠了解。
大小有乾坤
心中若太虛
播善種子
深藏八識田中
「大小有乾坤」。不論是大、不論是小都是乾坤，大乾坤、小乾坤。所以，「心中若太虛」。我們的內心真的是很開闊，若能夠一切看空了，心包太虛。在太虛的空間裡，清淨的土地，我們應該要播善種子，所以播善種子要很深，深藏在八識田中。所以這叫做心地。心地，我們的心若打開了，我們心地，「心中若太虛」。我們的心很開闊，在這個開闊的心地，我們播善種子，藏入我們的八識田中。這就是回憶、記憶，我們將常識轉為智慧，在我們的八識田中。所以很深，但是沒有離開我們的生活中，所以叫大家要多用心。
所以前經文說：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言。」
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
是人鼻清淨
於此世界中
若香若臭物
種種悉聞知
《法華經 法師功德品第十九》
因為雖然前面說的「鼻聞香」，還是有很多長行文的，還有沒說的，還要再補充；還有怕大家忘記的，所以還要再重複。所以，「是人鼻清淨，於此世界中，若香若臭物，種種悉聞知」。僅僅這個文字，我們要知道，知道在遠的、在近的，知道它的氣流是什麼樣？我們要很清楚了解，所以一直說了很多，到了極微之中。這將五根、五識與五塵，全都合起來，也通通去體會到那個香氣，變成了極微，為大家分析、說話。
接下來這段經文說：「須曼那闍提、多摩羅栴檀、沉水及桂香，種種華果香，及知眾生香，男子女人香，說法者遠住，聞香知所在。」
須曼那闍提
多摩羅栴檀
沉水及桂香
種種華果香
及知眾生香
男子女人香
說法者遠住
聞香知所在
《法華經 法師功德品第十九》
「須曼那闍提、多摩羅栴檀、沉水及桂香，種種華果香」。這就是表示很多種的香，很多，這個頌，長行文後再重複，用偈文再頌。
須曼那闍提
多摩羅栴檀
沉水及桂香
種種華果香：
種種因華
種種報果
頌無情香
此頌植物
花果樹等類香氣質
這段從上面這些，都是大自然的植物，植物。這是大自然所有看得到，大樹、小草等等，植物香，所以這就是花果、樹等，那種香氣，這也是在沒有離開微，極微。看看草，一小粒的種子，它自己生，自己種子又落下，自己再生，所以草種連連。我們若有在做除草的人，我們的雜糧種下去，用種子，人來種，卻是草種埋很深，你將它挖起來，要讓我們的雜糧長大，草就要除，但是再沒有多久，草又是長出來。這很微妙。
你放在土地裡面，深藏在那個地方，它還是一代接一代，這樣一直在傳。這是大地，雖然無情，卻是也有它的物理，生物的物理在其中。所以也是在那極微中生長，在大地上，那是無情，所說的無情，不論你如何罵它、如何叫它，它都不會回應你，所以叫做無情。接下來，「及知眾生香，男子女人香」。
及知眾生香
男子女人香：
此乃有情起心念
動善惡行
蘊行果報
身分之香
此乃有情香
現在叫做有情，你只是一個臉色讓他看到，是歡喜的、快樂的，是怨的、是瞋恨的，這表情大家在眼中都看得到。眼睛是如何看到呢？這也很微妙。眼睛這麼小，要能夠看這麼大片。兩顆眼睛，要面對著幾千顆的眼睛，這到底一雙眼睛要看多少？又能夠看到這麼多的境界，這很多。到底眼睛是如何能夠看這麼多？
鼻呢？為何能夠聞空氣周圍的氣息，這是為何呢？這真的是有情去接觸、去了解，這就是「有情起心念，動善惡」，「蘊行果報」。所以我們有情，起一個心、動一個念，到底是動善的念或惡的念？善，你就善行；惡，那就惡行。所以，起心念就動善惡行。那個心念一起來，起善念、起惡念，都是在行動；行動就不斷累積累積，這蘊，「蘊行果報」。很微細，一直做一直累積，一直做一直累積，就變成這樣不斷行蘊的結實，一直到了名為果報。所以這很奇妙。了解這分，很極微的因緣果報及身分，有積善，那就是香氣，所以「身分之香」，這叫做「有情香」。我們能夠聞出了，他在這個行蘊中，他的動心念是善心念、惡心念；善心念，他累積起來，他行蘊累積的果報，那就是香，就是香。所以說「說法者遠住，聞香知所在」。
說法者遠住
聞香知所在：
說法之人
遠離世情
住於正念
名為遠住
而悉聞知
眾生所在
說法的人雖然離很遠，與那個境界離很遠，卻是很多的事情都累積也知道，也是同樣一個行蘊。那麼遠，很微細、微妙，能夠了解。剛才我們在說青海玉樹州，這離我們那麼遠，離我們那麼高，五千多公尺高；遠呢？哇，幾千公里遠。但是，他們那裡的聲音，只要現在視訊，也能夠互動，你們想，這難道不就是「遠住」，這樣也能夠通、能了解。所以說起來，佛陀所說的神通是不錯，沒有錯謬。
「遠住」，他們在那麼遠，我們在這裡，所以在那裡如何在做，成就什麼樣的善行，我們也感覺到了，同樣的道理。所以我們就是，「說法之人遠離世情，住於正念」。遠離世情就是等於無私，沒有世俗人說，「我付出，我能夠得到什麼利益；我這趟路去那麼遠，我要再自掏腰包，還要很辛苦，上去到那裡，又是高，很高，很辛苦。」但是為了什麼呢？不為什麼，只為眾生得安樂，只是這樣而已。所以，「住於正念」。「遠離世情，住於正念」，所以「名為遠住，而悉聞知眾生所在」。
所以各位，用這麼多的時間來與大家分享，希望感覺得到的，大家就要用心去體會、落實生活，落實在現在人、事、物互動。這當中，我們全都要用這樣的心，在人與人之間，互相地感恩，彼此互動，所以時時要多用心！
～證嚴法師講述於2019年3月14日～
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