20240606《靜思妙蓮華》三昧功德 藏真如性 (第1692) （法華經·法師功德品第十九）
⊙如來藏界涉入無礙，世界互融圓明常住，三昧功德藏真如性，了知一切正心行處。
⊙「地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知，天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知：天上景物等，無情香，如前聞香悉能知。
⊙天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知：等是諸天，修因不等，因有高下，果位亦殊。寶華即至妙寶華之王，喻是所修清淨，攬因成果，故曰眾寶華莊嚴，天王臣民，持善上中下有異，聞香悉能知。
⊙綿綿之樂從內心發；樂法增長，遍滿身中，於世間樂最為第一。
⊙「天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知：天園林及勝殿周圍，有情娛樂等種種香。
⊙靜處為林，身為宮殿，面門說法，名為法堂，依止其中而自娛樂，是人聞香，悉能知之。
⊙諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知：諸天乘之人，若能聽聞得是法音，同體解教法，則善法不退精進為行。若受五欲，福盡即墜，名之為來。人間修善，得升天上，名之為往。靜心住善，不進不退，名之為坐。放心棄善，名之為臥。
⊙華香及衣，即有漏善。受用善報，名為遊戲。
【證嚴上人開示】
如來藏界涉入無礙，世界互融圓明常住，三昧功德藏真如性，了知一切正心行處。
如來藏界
涉入無礙
世界互融
圓明常住
三昧功德
藏真如性
了知一切
正心行處
要多用心！「如來藏界，涉入無礙」，我們應該看到就了解。平時就是一直這樣說，「如來藏」，就是我們人人真如本性，藏在心深處，那就是很多煩惱無明覆蓋了。但是在這個無明界中，真如還是在我們日常生活中，「涉入無礙」；儘管人間世事等等，我們的真如本性，還是與我們同行、同住、同在。「世界互融，圓明常住」，世界就是有生命物處，無不都是世界。人有人的世界，天有天的世界，一切一切有情動物，都有牠所有的世界。所以「世界互融」，尤其是我們人物，就光是人物的世界，那個心與行，有的，有人如處天堂，人間就是他的天堂。有的呢？那是心就如同地獄，生活也如同在地獄一樣。
總而言之，人間萬般種類的人，有萬般不同的世界，不論他生活心、行是什麼樣，就是全都在這個世界中，不論什麼行為都是同樣，在我們眾生界，所造作的一切一切。而我們凡夫就是凡夫，我們的世界，只是在我們人間的事物，我們無法了解其他有情界，我們無法了解，我們自己與別人之間。前面說「五通」，有「他心通」、「宿命通」，我們什麼「通」都沒有，就是凡夫啦！「五通」，必定要修行，我們若修行，心靜、心明，自然我們的看法、我們的見解等等，事物就會比較精通，但是眾生多數，都是被煩惱覆蓋著。
所以說，「世界互融」，世界能夠都同樣在一個世界，各種的生態是各不相同，若是徹底說起來，是「圓明常住」，不論什麼樣的有情、蠢動含靈還是皆有佛性，我們若是有智慧，智是「分別智」，慧是「平等慧」，智慧來看一切，雖然分別得清楚，卻也是有情平等，所以「圓明常住」。「三昧功德，藏真如性」，我們人人心若靜下來，「三昧」也是靜的意思。我們若能夠靜下來，那叫做「靜思惟」。靜思、靜慮，那就是所想的事情，都是明明朗朗，非常的細膩，沒有事情不清楚。清楚的、對的事情懂得做；不對的事情絕對不會去做。所以我們最近在說，梵天、天人等等，各有善，各有上上善，或者是平常善等等，這全都是在觀念、思想與行為所得的。
後面，那就是「三昧」，我們用功的人，自然在什麼樣的境界，我們都清清楚楚，這種內修、外行，內心樣樣清楚，外面所做的不會做錯，這「三昧功德，藏真如性」，那就是因為我們的真如本性，人人具有。所以有時候說，「啊，這個人本來就是這樣，他的習氣就是這樣。」是啊，習氣的意思是後天培養來的，不是「生性」這樣，是「習氣」這樣。生性這樣就是天生自然，若是習氣，是後天熏習來的。所以我們常常說，「薰法、薰法」，薰法，我們若常常聽法，聽了，法入心，法就是我們日常生活的方法，自然我們的心與法平行，每天的生活，無不都是在如理生活中，待人接物，這是很重要。
所以我們要不斷薰習就是法，不是熏習凡夫那種無明去緣行，在這個六入中，眼、耳、鼻、舌、身；我們的耳根、眼根、鼻根、舌根等等，我們所接觸到的環境，去分別出來，容易隨環境將我們迷惑。不論是在懷胎之中，一直到出生來，都沒有離開，在這些無明緣行，行緣識，這樣一直下去。我們應該，現在此時，法要再往前回去，往前推。我們就是這樣，從前面下來，下面再轉，所以叫做輪轉，六道輪迴，也就是在我們生死，死生，生生死死。
生死不一定是在人的身上，生死在一切，一切物命中在生死，所以說起來輪迴。無論如何，就是「如來藏」還是在，我們要清清楚楚，要「了知一切，正心行處」，真如因為煩惱重重疊疊覆藏著，我們面對著，各種各種不同的境界，凡夫容易受不同的境界誘引。修行的人就明明瞭瞭，「三昧功德，藏真如性」。而我們若不明瞭，那是如來藏識。涉入了這個人間世界，不論它如何在，但是無明就是不斷將它覆蓋著，一定要聽法，法一定要入心，才能夠「三昧功德，藏真如性」，我們自己才能清楚了解。三昧，那就是清楚、了解，我身體力行累積起來的功德。這種的功德就是藏在真如。我們生生世世不斷造作，分分明明都沒有迷，所以佛陀生生世世無不都是，「三昧功德，藏真如性」。生生世世不斷不斷修，一直到了他覺悟、成佛，這都是在這樣「三昧功德，藏真如性」。
但是就是這個真如性，修行過程自然他，「了知一切，正心行處」。我們最近一直一直在提起，一直在說的話無不都是在說，鼻根聞一切悉皆知之。差不多在這個地方，但是一直要讓我們知道，知「三昧功德」，修行的過程「藏真如性」，很明顯哦，所以我們能夠「了知一切，正心行處」。大家要記著，這已經是在修行過程。前面，那就是我們人人本具真如，在這個真如也是在人群中，但是沒有讓它丟掉了，永遠永遠存在。所以，「世界互融」，人人全都具足有的；「圓明常住」，真如永遠就是這樣，亦圓滿存在，只是被埋了。
記得前面說地中伏藏，我們就是心地底下，藏著很有價值的寶。那個很有價值的寶藏，埋在地底下，這個地底下，是我們心地的底下。就是應該從簡單的一句話──我們人人本具如來藏，所以是「圓明常住」。但是我們要用功夫，就是三昧，要很寂靜清澄。這個「三昧」，心若能夠清淨，自然就能夠清楚，希望大家要很清楚去了解這些。這些事情才會這樣，每天每天在這裡要告訴大家，我們的真如本性穩藏在哪裡？我們要如何能去體會，這個「聞」。一切皆清楚，這種的智慧來看世間事物，所以一句話叫做見解、見解，就聞解、聞解，嗅解，聞也能夠解，所以聞解一切。我們就要很用心，步步要踏實，要很了解。
我們前面的經文：「地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。」讀到這段，與我前面這樣說的，大家就將它連貫起來。「種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。」
地中眾伏藏
金銀諸珍寶
銅器之所盛
聞香悉能知
種種諸瓔珞
無能識其價
聞香知貴賤
出處及所在
《法華經 法師功德品第十九》
「種種諸瓔珞，無能識其價」，我們現在就無法去了解，它的價值有多少，但是修行，心很寧靜，寂靜清澄，自然他聞，他就知道，知道這香的貴賤：這是很有價值的哦，這很普通，所以「聞香知貴賤」。這個東西，你將東西拿到他的面前，他就能夠分別，這是一件珍貴的東西，它是要在某某地方，才有辦法出現這個東西。這很普通，這個東西它產生的地方，差不多在哪裡？這用鼻就能夠將它分別出來。所以，這就是知見，也是見解，就是我們鼻與眼與耳要互通。
下面下來這段經文：「天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知，天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。」
天上諸華等
曼陀曼殊沙
波利質多樹
聞香悉能知
天上諸宮殿
上中下差別
眾寶華莊嚴
聞香悉能知
《法華經法師功德品第十九》
經這段經文就差不多能清楚，那就是說天上的景物，我們前面也已經說很多了。天，天宮那個妙法堂、講法處，天人所生活的生態等等，那個境界，不論什麼樣莊嚴的，花、果、樹等等，它的境界，那就是無情的香，意思就是空間、設備。空間的生態就是有很多很多，很美、很美妙的景觀，不管它的景觀，多麼的富貴堂皇，這都列入是無情，是它的境界，天然就是這樣的境界，所以叫做無情。如前面所說的，「聞香悉能知」。
天上諸華等
曼陀曼殊沙
波利質多樹
聞香悉能知：
天上景物等
無情香
如前聞香悉能知
接下來說，「天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。」那就是上面說的這些，天上的宮殿，或者是上中下的差別，所有莊嚴的境界，聞到這個，光這樣就能夠了解，說出來就能了解。
天上諸宮殿
上中下差別
眾寶華莊嚴
聞香悉能知：
等是諸天
修因不等
因有高下
果位亦殊
寶華
即至妙寶華之王
喻是所修清淨
攬因成果
故曰眾寶華莊嚴
天王臣民
持善上中下有異
聞香悉能知
等諸天，修因不等；修因，我們修因很多很多，這樣「因有高下」，「不等」就是高下，因為「因有」，這個因有很多很多的東西，而如何能夠享受，這麼多、這麼多的境界，有那個善，善有上中下的善法，各層不同的境界。所以修因得果，我們因為種的因不同，大樹有大樹的種子，小草有小草的種子。我們大善有大善的福報，小善有小善的果報，所以因為「因有高下」，所以「果位亦殊」。同樣是天人，天也有領導者，也有天眾被領導的。同樣的道理，各人、各人的因緣不同，所以是因不同，果自然就不同了。
所以「寶華」，前面說的，「寶華即至妙寶華之王」，它那些花，與我們所看到的花是不同，因為花就是「至妙寶華之王」。但是這個「至妙寶華」，到底是漂亮到什麼程度？唯有天人他們的境界，能夠享受得到、能夠欣賞得到。所以譬喻，譬喻「是所修清淨」；所以「攬因成果」，因為我自己這樣修行修行，自己所修、自己所得，「公修公得，婆修婆得」。我們修多少清淨行，我們能夠得多少清淨，心沒有污染的本事在。
同樣的道理，這些事情你為何都知道？我同樣在這裡，我為什麼感受不到？人家他會知道、他感受得到，是因為他有這樣的見解；這個見解，他是已經沒有無明，就是無明減輕了，心鏡比較清了，「大圓鏡智」浮現出來，心比較清，所以他照出來的境界，就比較不同，這叫做「攬因成果」，各人修的，各人不同的境界，所得到的果，結果就是這樣。你看你的，我看我的；你的感受，我的感受；你的享受，我的享受，各不相同，這就是各人修行，各人的果，因緣果報。
所以，「故曰眾寶華莊嚴」，天人的寶花，我們無法去體會。這就是修行者，他能分析出這個寶花的形態，而我們還未到那個境界，我們就還沒有辦法。所以「天王臣民，持善上中下有異」，他們所有的，不論是天王或者臣民，是一般天人，他們大家所持；過去所修持的善因，有上中下，各人不同，道理就是這樣。所以「聞香悉能知」，修行者會知道，他說，他這樣的享受是修這樣的善，這就是我們大家，要很用心去了解。
綿綿之樂
從內心發
樂法增長
遍滿身中
於世間樂
最為第一
天人的樂，這是一種「綿綿之樂」，那種快樂沒有間斷，只要他有天福，他的福是這樣，「綿綿之樂，從內心發」；樂「樂法增長」。他這樣在享受，但是他也是很好樂佛法，每次佛陀在說法，天人皆來聽法，都好樂佛法。他有天福，他還又聽法，有法樂，所以「遍滿身中，於世間樂最為第一」。他們的世界中，有得享受，又有得聽法，這就是天人所得到，修行者能夠感覺到。
接下來這段經文再這樣說：「天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知。」
天園林勝殿
諸觀妙法堂
在中而娛樂
聞香悉能知
諸天若聽法
或受五欲時
來往行坐臥
聞香悉能知
《法華經 法師功德品第十九》
天園林勝殿
諸觀妙法堂
在中而娛樂
聞香悉能知：
天園林及勝殿周圍
有情娛樂等種種香
天裡面的園林，天堂的景觀、園林，與勝殿的周圍，與它的宮殿，妙法堂的宮殿周圍，所有的天人叫做「有情」。剛才的景觀叫做無情，現在在這個無情景觀中，還有「有情」，「有情娛樂等種種香」，有情、無情無不皆是在這個香，修行者都能夠感覺到那種善，修善得果的香。
靜處為林
身為宮殿
面門說法
名為法堂
依止其中
而自娛樂
是人聞香
悉能知之
接下來就說：「靜處為林，身為宮殿」。我們的心、所有的靜處，譬喻就是他們那些園林，那些園地，與它的景觀一樣。那身呢？譬喻我們的身就像宮殿，而我們住在哪裡？是住在這裡嗎？其實我們，我們的身體，就是我們個人的世界。剛才就說過了，如來藏處，我們的身體是我們的如來藏處。同樣的道理，現在是在譬喻，身譬喻成在這個宮殿裡面，我們的心，清淨就是如來，藏在哪裡？藏在我們的心地中，這個心地在哪裡？就是我們自己的行動。
所以「身為宮殿，面門說法」，誰在講法？是這個門面在講法，要告訴你們我的心地長得如何，你們看不到；要告訴你們我的想法是如何，也沒有人能理解。唯有透過這個門面來說話；如來藏性在這個人的身體之中，這個人了解，用這個門面來與大家說話，大家所有的都是一樣，有身的宮殿、有門面的說法，我們所做的，身的行為。所以，「名為法堂」。
我們大家在做事，無不都在說法，無不都是用我們的門面，人看得到，我們了解我們人所行為。所行為是一個典範，是一個門面，所以常常告訴大家，我們威儀等等要顧，這就是門面。人，也是要讓人看出門面來，所以「名為法堂」，我們所做的，這就是典範，就是修行，就是帶人，那個門面的典範。所以，「依止其中」，我們都在這個身體之中，「而自娛樂」，我們得到法了，聽法之後，我們會感受歡喜。「是人聞香，悉能知之」，修行者看人、看你的行動，他就知道了，這就是「聞香悉能知」的意思。所以「悉能知之」，這個人有修行來看你的行為，自然知道是善、是惡。
諸天若聽法
或受五欲時
來往行坐臥
聞香悉能知：
諸天乘之人
若能聽聞得是法音
同體解教法
則善法不退
精進為行
若受五欲福盡即墜
名之為來
人間修善得升天上
名之為往
靜心住善不進不退
名之為坐
放心棄善
名之為臥
「諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知」。我們都要很用心聽。「諸天乘之人」，天乘，就是修天福的人，「若能聽聞得是法音」，能夠聽到這個法，你已經修善法了，又願意來聽法，這個「法音」。天人修天福，時時都來聞法，「同體解教法」，在這個中間，他所受的天福，又來聽，了解佛陀所講解的法，這個法清楚了，這樣「則善法行不退」。常常說「富貴學道難」，處在人間天堂的人，可以說生活很好過，願意行善造福人間，又願意聽法，這樣的人就是「善法行不退」，他的善會不斷增長。(能)生在天堂，是在人間修行，人間若有這樣的富貴的人，願意投入、願意再不斷修行，若這樣累積就是天福，這樣就是「精進為行」。在修福德的人，就是不斷精進在行善，叫做修福，不斷向前精進；若聽法呢？在福中要修慧。所以天人現在不只是享天福，他也要來修慧，所以要聞法。
所以，「若受五欲，福盡即墜」，名為「來」，來人間所受的福。但是他還是「來往行坐臥」，來、往；來了，再來人間，因為天福受盡了，他可再來人間，人間還是也能夠修。有的人是天福享盡，他若有惡，再來生人間，那就是同樣受苦。若是更惡，同樣他要再墮落地獄。
所以才說修行者不是要修天福，我們是要修超越天，我們沒有這個生天的欲，我們連天欲都不想要享受，我們要超越。所以修行者他很冷靜，「聞香悉能知」，能夠很清楚用智慧來分別。所以因為這樣，說「若受五欲，福盡即墜」，五欲，若想要去接受這個五欲；五欲，天福中也是欲，人間也是欲。這個欲來享受，福盡還是同樣要墜，所以名為「來」。「來往行坐臥」，經文有這句，所以叫做「來」，再來人間。
來人間若是還有福，沒有造很大的惡，他還是要從人再開始修。所以，「人間修善，得升天上」，再回歸天上。「名之為往」，從天來人間，從人間再往天上去，所以名為「往」。「靜心住善，不進不退」，就是在天與人之間，這樣來來回回，這是修善的人，就是在人與天來回，「不進不退，名之為坐」。就是在那裡坐著，就是常常在天與人之間。所以「放心」，將這個心，「放心棄善，名之為臥，已經很安心了，我全都是在這個善的境界中，在享受的境界中來來回回，我放心了。豈是這樣嗎？
這就是我們人，若享受到一個階段，就以為我做很多了，我已經這樣的福，我就是永遠了。有時候大家就這樣鬆懈了。所以我們修行者，總是要不斷地精進，不想要享受五欲，但是法、道理，我們要不斷前進，因為「如來藏」，藏在我們的心地中，我們要不斷精進，要到達圓明、到達三昧，這當中如如不動，這才是我們清淨修行。不是到天人的境界這樣的放心；這樣放心就鬆懈了，我們不要求享樂，我們所要求的是身心自在。
華香及衣
即有漏善
受用善報
名為遊戲
所以說，「華香及衣，即有漏善，受用善報，名為遊戲」，天人享受的福，讓他住得再好、穿得再好，如何來莊嚴他的身，與他享受的境界，不論是有多豐富，這全都是有漏的善，有漏的善就是還有帶煩惱的善。因為他還不斷在追求這個樂，欲樂。所以，「受用善報，名為遊戲」，就是這樣在求欲、造善，造善就求欲，只是在這個境界裡來來回回。所以請大家用心來了解，最重要的「如來藏界」。我們已經是涉入，在這個人間世事裡，聖人的世界如來藏清淨，他在我們這個凡夫人間，佛陀為了度生入人群，所以很多修行者在人間，受佛的教法，了解佛法的深理，所以修行。同樣在這個世間才有辦法修行，在人群中知道迷茫，這叫做迷、這叫做苦，這就是超越的境界，安然自在。
我是向著這個安然自在，「圓明常住」，我已經了解真如本性。我有我的真如本性，緣過去、現在的未來，我要將我的這個真如，真正顯現出來。心的這面鏡子，我要認真勤拂拭，趕快一直將它擦乾淨，我們才有辦法，看到外面境界能清楚。這是修行者，那種細心、三昧的功德，我們要很用心來體會，「藏真如性」，這我們要很清楚。所以前面那段，我們就要很用心，雖然很深，回到了經文，用看的很淺，但是就是它其中含藏著，我們若不了解，只是看它的宮殿、它的娛樂等等，我們就容易這樣疏忽了。所以我們要時時要多用心！
～證嚴法師講述於2019年3月22日～
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