20240621《靜思妙蓮華》喜傳法樂 舌根功德 (第1703) （法華經·法師功德品第十九）
⊙自在輕安善逍遙，逢人歡喜傳法樂，修持經法滋長慧命，獲法喜精髓微妙法。
⊙「諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法，是說法之人，若欲以妙音，遍滿三千界，隨意即能至。大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉、羅剎毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所。諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙梵天王魔王：梵天王，人間修善大福力生為色界主。魔王居欲天頂其權實不同。實即天魔、真邪見者。《法華經法師功德品第十九》
⊙權即菩薩，變化現身，考試行人令堅道力。
⊙自在大自在：自在：即化樂天，以福力化現，而自受樂。大自在：即他化自在天，化由他力，名為他化。而於其中得大自在。又色究竟，亦名大自在，即摩醯首羅也。
⊙如是諸天眾，常來至其所：如上所現欲色無色三界諸天，常為法故，至法師所。
⊙諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護：諸佛即是妙覺世尊，弟子即是三乘聖眾，聞法音時，常來護念。
⊙或時為現身：現身有一切現，即是見佛色身。理現，即是解佛法音，名見法身。
⊙善持是經，則所說諸法即攝遍十法界，舌之功德殊勝如是。五舌之用，文不明顯。
⊙能作六道語，即肉、天二舌。能作二乘語，即慧舌。能作菩薩語，即法舌。一時互用，即佛舌。舌根功德竟。
【證嚴上人開示】
自在輕安善逍遙，逢人歡喜傳法樂，修持經法滋長慧命，獲法喜精髓微妙法。
自在輕安善逍遙
逢人歡喜傳法樂
修持經法滋長慧命
獲法喜精髓微妙法
用心，多了解。歡喜，是在歡喜什麼？從自己內心不斷喜悅的心，從心湧出，這個自在，很自在、歡喜。這是從輕安，輕安就是心無粗重，沒有粗的煩惱，沒有重的困難在內心，心就是這樣很自在、很輕安，又是含著那分的喜悅，這就是「善逍遙」。沒有不好、不如意的事情，那叫做善。人生就是這樣，應該是最快樂，無憂無慮，沒有不如意的事情，每天就是這樣自在輕安，這真是樂逍遙！想要樂，總是沒有惡就樂了，所以「善逍遙」。
就像這樣，與人無掛礙，這就是「逢人歡喜傳法樂」。我們與人沒有瓜葛，卻是與人有的是結好緣，所以看到人，我們就要傳，傳法。因為我們逍遙、我們自在，逍遙自在的方法是要靠什麼呢？我歡喜。靠什麼來歡喜？聞法歡喜，道理通達了，沒有憂愁。就像這樣的法喜。有人會看到說：「過去看到你是時愁眉苦臉，現在為何看到你，這麼逍遙自在呢？」我們就趕緊與人來分享。或者是不必別人問我們，我們就說：「來啦，你最近是怎麼了？看你的心情沉重。」「唉呀，我是有遇到什麼困難……。」聽一聽，「沒有啊，這哪有困難呢？我的過去比你更難。」「如何度過的呢？」「看開了，放下了！」
「要如何看開？如何放下？」「佛法，佛陀的教法，道理條條是通達，世間沒有過不去的苦難，只要你將心放輕鬆，將人事不要一直往不好的路走。一個人對我們有什麼瓜葛，不要想壞的，我們就盡量來想，這個人曾經對我有幫助過，對我這個時間用這樣的態度，對我幫助更加大。」「這哪會是理由？這樣的人，他是什麼時候幫助你呢？多久的事情？現在對你這樣，哪有再更大的幫助？」「有啊，過去有一段時間，我在那裡迷路的時候，他為我指點，說路是要從那裡走。我知道了，原來我只是一個方向不對，所以為我指點一下，我往那個路去，果然我遇到貴人了。從這樣，我一輩子一帆風順。這時候看到他，當然我要感恩他。」
人家就會再問他：「你感恩，而他這時候對你這樣，是不是很不公平？」就說：「這是讓我看見人間，雖然過去對我，現在我對他，他不能夠滿足，又來用這樣的方法。果然以你們看起來是這麼不對，我的感受是很感恩。」「又有什麼可讓你感恩？」這是兩個人的對答。他就說：「有啊，學佛的過程中有『增上緣』與『逆增上緣』。」「什麼叫做『增上緣』？」朋友這樣問，他說：「就是我在迷茫的時候，他點醒我，指引我方向走，我遇到好人，那段就是我的『增上緣』。我若沒有他那個時候，為我指一條路，我沒有今天，這個恩，我永遠都在。」
「他現在是對你這樣。」「所以我要更加感恩他，因為佛經中說『逆增上緣』，儘管我這時候如何對待他，回報感恩，他無法感覺到，這是佛法所說的可憐憫。所以我現在是用感恩、憐憫的心來陪伴他、來幫助他。無論如何，我總是，用我曾經歷過的事情，接觸到佛法，佛法的道理，有因緣、有譬喻……等等，我只好就是用這樣來陪伴。我自己知道我與他的因緣，我陪伴他，我可以用種種方法譬喻給他聽，了解佛法。」這就是人與人之間，有的人說，「當局者迷，旁觀者清」，但是現在說的這段，是一個迷、一個醒。醒悟的是接受佛法的人，雖然旁邊的人替他忿忿不平，醒悟的人，他自己很清楚、知道。
所以他回過頭來告訴他，我很清醒，我是因為這樣這樣，我得到佛法，所以我心自在輕安、善逍遙，我用善來對待人，我這時候很逍遙自在，我只是抱著一個心，見到人，培養這分歡喜心，因為我心中有法，我光是看到人就一直想要用機會，與他分享佛法，分享我的歡喜。所以我看到你，我也要向你說佛法，因為我沒有你想的這麼委屈，我是這麼輕安自在。」回過來，他將他度化過來，這就是人生。
我們若遇到人，雖然我們看：啊，很不公平。我們就不要一下子就說：「這對你不公平。」因為他接受的人輕安，所以我們應該就是讚歎他：「你是得到什麼法？你用什麼方法來克服？你這樣，人家對你不公平，而你卻能夠這麼輕安自在？你用什麼方法？」我們用請教的來問他，不要說這樣是對你不公平，你應該……等等。這就是我們要學的道理。看到的人是這麼輕安自在、這麼歡喜，見到人就要傳法。我們聽起來，這個人格，難道不是我們所尊重的人呢？這就是我們要如何來選擇朋友？如何來對待人？在這當中我們就能夠了解。所以要了解的，就是用法，還是法。
法要從哪裡來？受持經法。因為經是佛所說，二千多年前，佛陀徹悟了人間萬事萬法，無量人間法，出世間的道理，所以他從出世法就是真理，這樣再入人群，講出了出世的道理，再來勸人人處世的方法。所以處世方法，就是要從道理上教我們。我們若不懂得人間法，如何來對人，如何來做事，這樣就無行可修了。
修行就是要學會做人；對人、對事、對物，這就是修行的過程。對人、對事、對物，若能清楚，這就是有修養的人，這就是依教奉行的人，這叫做持經法的人。因為他有持經，用這樣的法已經是滋長慧命。他若沒有智慧，哪有辦法對人間；人與人之間是這樣的不公平，卻是他可以從法來化解。不論是面對著兩舌，剛才那位旁觀者，再怎麼用不好的來形容，他是兩舌，將那個人的事情說給這個人聽，幸好這個人明道理，反過來用道理來說服他。要不然常常對人說：「我替你抱不平。」這不是對的事。就要很清楚冷靜勸人和，有修行的人，慧命在增長，哪怕是有人來告訴我們：「我對誰真的抱不平。」而我們能很冷靜，勸這位、說服那位，兩邊都讓他們和好。這就是為人間調和人間事，也是淨化人心。常常在聽的道理，其實都是在人間之中。
所以「修持經法滋長慧命」，因為我們輕安、我們逍遙，因為我們逢人歡喜傳法，這全都是經過受持經法，已經得到了法來滋養我們的慧命。我們的慧命在成長，因為這樣我們「獲法喜精髓微妙法」。我們得到法了，那種的微妙，在我們內心發揮效用。不知道我用這樣的方式來說話，大家能了解嗎？了解我們做人，哪怕有經過困難，人家有意無意給我們一個明確的方向，不論他是抱好心，來為我們指方向，或者是無意中，為我們指一個方向，總是讓我們走對路了，我們都要心存感恩。
這種的感恩心，回過頭來你回報，回報給他多少，他都還不滿足，還對你怎麼樣，又有產生了其他人，這樣來替你忿忿不平，是不是我們會被他捲進去。本來無事，因為又有第三個人，替我們抱不平，這樣的人說話，我們會受他影響嗎？會開始對那個人，我們起不滿的心嗎？若這樣就是人事複雜了，本來是這麼簡單，因人而複雜。我們若是簡單的心，面對著人間事都這麼簡單，永遠就是在，「自在輕安善逍遙」之中。因為我們得到的就是「法喜精髓」，是微妙法，在我們的內心，不斷在滋養我們的慧命。若有得到法，我們的慧命就是法在滋養我們，所以我們每天都是這樣的歡喜，每天都是講這樣的法。這種歡喜傳法樂，傳出了，「我很歡喜，我遇到事情，我很輕安、很自在。」這種「修持經法滋養慧命」，你才有辦法去傳法，要不然自己都不歡喜了，你要如何傳法給人呢？自己得法都不受用了，你有什麼法可傳給人？
所以，這段文，你們要用心放著去體會，用在日常生活中，待人接物面對著道理，我們會合，如何來與人說話，這也是舌根的功能，請大家要用心。我們有佛法，我們又有法可說，要靠我們的舌根。我們的思想正確，我們的舌根如果動了，是要說法，不是要用來吃甘、苦、酸、澀，不是。我們是要用來說話，說對人間有益的話，所以要很用心體會。
前面的經文就這樣說：「諸天龍夜叉，及阿修羅等，皆以恭敬心，而共來聽法，是說法之人，若欲以妙音，遍滿三千界，隨意即能至。」接下來的經文，「大小轉輪王，及千子眷屬，合掌恭敬心，常來聽受法。諸天龍夜叉、羅剎毗舍闍，亦以歡喜心，常樂來供養。」
諸天龍夜叉
及阿修羅等
皆以恭敬心
而共來聽法
是說法之人
若欲以妙音
遍滿三千界
隨意即能至
大小轉輪王
及千子眷屬
合掌恭敬心
常來聽受法
諸天龍夜叉
羅剎毗舍闍
亦以歡喜心
常樂來供養
《法華經 法師功德品第十九》
我們剛才說過的「樂」（lo̍k），那就是慧命，我們傳法樂，傳法讓人快樂。後面就是「樂」（ngāu），樂法。諸天，那就是很多，不是人間的人，就是諸天人要來聽法。不是只有天人，還有龍神都來了，有阿修羅……等等，都是用恭敬心來聽法。所以能夠這樣，這說法的人就不論他的聲音，所說的法就化為妙法、妙音。所說的法，不是只有在這裡說、在這裡聽。在這裡說的法，也會很快就傳遍，傳遍在三千大千世界。
「三千」就是，小千世界、中千世界、大千世界，這樣叫做「三千世界」。在這個三千世界，因為法的微妙，從天龍八部全都會歡喜來，來的目的就是聽法。這就是佛法的奧妙，你說得對，歡喜，法化成了音聲，音聲來讓很多人有一個方向，就四方八達，天龍八部都這樣合起來聽法。「大小轉輪王」，轉輪王他就是統領天下。超越人間大福的人，這叫做轉輪王。轉輪王有大、小轉輪王，有大王、有小王。所以「及千子眷屬」，這些全都是他的眷屬、子孫等等，很多很多全都來了。
全都是用恭敬心，「合掌恭敬心」，常常都是來聽法，「常來聽受法」。你們讀哪一部經，都能看到天龍八部，同時在道場聽經，他是世間的護法者，這個法需要保護，他們都能夠現身在法會中，「常來聽受法」。諸天龍夜叉、阿修羅……等等，他們都用歡喜心來，歡喜來聽法。「常樂」，常樂就是很歡喜，常樂來聽法，同時也是來供養，用他們的行動護持佛法來供養。
接下來這段經文就這樣說了：「梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所。諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。」
梵天王魔王
自在大自在
如是諸天眾
常來至其所
諸佛及弟子
聞其說法音
常念而守護
或時為現身
《法華經 法師功德品第十九》
梵天王魔王：
梵天王
人間修善大福力
生為色界主
魔王
居欲天頂
其權實不同
實 即天魔
真 邪見者
我們要知道，「梵天王」是「人間修善大福力，生為色界主」。色界天的天主。魔王，若說到魔王，我們就會覺得，世間種種的事情有了障礙，我們都說，「哎呀，魔障啦，是魔來障礙。」這個魔也就是煩惱魔。魔，就是我們在修行，即使是修善行的人，他有福，但還是福中還是帶著煩惱，所以這個魔隨著福也會增長。「魔王」就是說，生在天上，但還是帶著煩惱去，還是有煩惱，就像阿修羅，他有天福沒有天德。但是阿修羅，他是自己愛發脾氣，而魔王就是很怕人脫離三界，所以若有人要修行，他就會來困擾。佛陀將要成佛的時候，也要先降伏魔。因為將要成正覺之時，那裡有現很多很多的境界，而這個境界在哪裡呢？在這個心，在心、腦中出現出來，很多會誘惑人，層層的欲念、境界現前，自然會誘引你脫離清淨。那個一念心若染污了，那就是清淨念整個都被破壞掉了。
這個清淨，最重要的就是要用怎麼樣的方法，魔來的時候，我們有那個能力將他推開。有的時候，我們要選擇這件事情要去做，卻是後面一個念頭：「困難啊，何必呢？」等等，「何必去做呢？」「是為什麼要讓？」這些都是想起來，那種，那個魔念，明明我們應該要去做，當中若有一項障礙我們，讓我們這樣在那裡卻步。能夠利益人的事情，你應該做的事情；你要說，這個法你應該要追求，卻是你在這當中，就自己的內心起懈怠。或者是有人一句話讓你停步，這都是叫做魔來障礙。
但是，這樣的魔，他也有修福。總而言之，就是有在修福，卻是沒有去除煩惱，佛法沒有真正入心，只知道造善會得福，不知道佛法能去除煩惱，所以這叫做魔王。魔王他在欲天裡，希望人人與他一樣享受欲樂，所以有人要修行、要斷煩惱，要全部清淨，超越三界，魔王一定會出來困擾。你付出無所求還要再感恩，有時候也有種種的障礙，所以常常說慈濟人不容易，有辦法做到「三輪體空」，付出無所求還要說感恩，這樣就能夠脫離魔障。這種心不受其他障礙我們，我們一心志付出，這樣就對了。
所以魔王就是會障礙人的善法，障礙人脫離欲界，這就是魔。但是他有福，他在人間有修福，「隨喜功德，你叫我做我就做，善事我『加減』做。」就像這樣。但是煩惱一來，他就起無明，不只不做，還要無明，聽人說什麼，就開始斷人的善根；不只是自己的善根斷了，也是斷其他人的善根，這也是叫做「魔來障礙」，很多。
我們好好用心想，有所障礙就是魔的障礙。看看那個「魔」字，是不明白(道理)。因為「麻」下面又有「鬼」，造字很有趣，它就是種麻，種起來就是這樣整片麻園，人走到裡面，密密麻麻走不出來，會怕，我們的心鬼就出來了，聽到聲音，走不出去。就像我們在這片園地裡面，走不出去，有疑生鬼這種心不明白，我們的心有這樣，很多很多煩惱無明解不開，這種的無明，想不開，那就是黑暗，黑暗那就是像鬼一樣。
所以，鬼在我們的心中，叫做「魔」。心中不要有鬼，常常聽人會說：「你心中懷鬼胎。」意思就是道理不明白，煩惱，這就是魔。魔，有從我們內心產生出來，魔有從外面出現，所以我們要很注意這個「魔」，不要受魔障礙。魔王他們生在這個欲天的高層，「其權實不同」。「實，即天魔，真邪見者」，「權，即菩薩」，魔王在人群中，有時善，有時善，忽然間產生出來「無明軍」，他就會產生「無明風」。有人就是這樣，很多人不明道理，聽到就生煩惱，生起了煩惱，那就是魔來障礙我們。不只是魔來障礙我們向前精進，自己也很快成為魔群眾，被魔降伏了，這更加要注意。人云亦云，或者是說得很正義，就是，「我是替你抱不平。」像這樣也是心生魔了，自己不清楚，來替別人說不平的話，這也不對。所以我們的心要常常調理好。
「實即天魔、真邪見者」，「權，即菩薩」。這種魔的力量很大，所以真邪見的人，真的是邪見的人。魔真的無法與他說清楚，再怎麼說都說不過來，這就是邪見。你要用正法告訴他，佛都無可奈何。同樣的道理，你哪裡有正法，那個魔就到哪裡去障礙。所以這個魔，是魔王的力很大，這是「真邪見者」。我們人有邪見就是魔，同樣的道理。
所以「權，即菩薩」，用方便，方便法要如何來應化人間？變化人間。變化人間不是無化有，他可以隨你的心意，先與你說話往來，慢慢將你轉化過來，這就是菩薩。「這位菩薩，你這個人怎麼和這些人往來呢？」「我這個人，我就是要去度化人，我就是逢人歡喜要去傳法的人。所以我在這人群中，我會想辦法，好好來轉變他的觀念，化惡為善。」這就是菩薩。「變化現身」來「考試行人」。
有的他在修行中，菩薩就是要考試，你明明做對了，常常給你臉色看，看看這件事情，你是不是真心要做，有真心要做，這些要做的事情就是你的，假使不真心，看臉色，他就放下了。「考試行人令堅道力」；所以菩薩要來考驗修行人，如何讓他道力堅固，讓他很多事情要去做，是不是有辦法承擔嗎？有辦法承擔又沒有半途而廢，這才是真菩薩。
自在大自在：
自在
即化樂天
以福力化現
而自受樂
大自在
即他化自在天
化由他力
名為他化
而於其中
得大自在
又色究竟
亦名大自在
即摩醯首羅也
所以「自在大自在」，「自在」這就是「化樂天，以福力化現，而自受樂」。他造善已經在自在天，全都是逍遙自在。他有福，他以福力來現化，自己在受樂。「大自在，即是他化自在天」，就是「化由他力，而於其中得大自在，又色究竟，亦名大自在」，這就是「摩醯首羅」。
如是諸天眾
常來至其所：
如上所現
欲、色、無色
三界諸天
常為法故
至法師所
這段就是在說，這些諸天所現出來的，就是在欲界天的天王、天眾，有色界天的，有無色界天。這色界，欲界、色界、無色界，叫做「三界」。這些說法者，就是常常為他們說法，所以這些人，這些人常常來到說法者，就是法師的地方來。所以「諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護」。
諸佛及弟子
聞其說法音
常念而守護：
諸佛即是妙覺世尊
弟子即是三乘聖眾
聞法音時
常來護念
諸佛、佛的弟子中，不只是聽法，也常常來護法。看看我們有多少的菩薩，不是為聽法而已，也是來護法，同樣的道理。所以，「諸佛即是妙覺世尊」。「弟子」就是「三乘聖眾」，「聞法音(時)，常來護念」，這段文字都簡單。
或時為現身：
現身有一切現
即是見佛色身
理現
即是解佛法音
名見法身
善持是經
則是所說諸法
即攝遍十法界
舌之功德
殊勝如是
「或時為現身」，常常都為他們現身來說法。所以「現身有一切現，即是見佛(色)身」，這叫做「一切現」。所說的見佛身，就是有形、有色，這都叫做可以看到的身；一種叫做「理身」，用理來顯佛法，這叫做法身。「善持是經」，則是所說諸法，「即攝遍十法界」，舌之功能，這舌的功德，它的功能、它的德，就是殊勝如是。
因為要說法，天人來人間，聽聲聞、緣覺、辟支佛，受持經的人說法，也來聽佛說法等等。這攸關於法、說法，都與舌根有關係，所以舌根有功德。它的功德是「殊勝如是」，就是這樣。
五舌之用
文不明顯
能作六道語
即肉、天二舌
能作二乘語
即慧舌
能作菩薩語
即法舌
一時互用
即佛舌
舌根功德竟
所以「五舌之用，文不明顯，能作六道語」，它可以來作六道的語言，可以為天說、為人說，為地獄、餓鬼、畜生說，可以在這六道中，來講說道理妙法。所以「肉、天二舌」，我們的肉舌與天舌，二舌。「能作二乘語」，能夠當二乘，就是聲聞、緣覺，這二乘語言，「即慧舌」。所以「能作菩薩語，即法舌」，菩薩要說法，他就是說的都是法，叫做「法舌」。「一時互用」，同一個時間互用，這就是「佛舌」。佛也能夠對天、人，對一切菩薩來說法，這就是佛的舌。
所以舌根有這麼多的法用，所以我們就要好好利用舌根，我們能夠時時輕安，能夠善逍遙。說很好的話能夠度人，能夠人人聽，歡喜、理解法，我們要時時傳法。所以受持法來滋養我們的慧命，我們在說法給人聽，其實增長我們的慧命。很多，總是一切就是以舌根來成就。這樣，舌根的功德有千二百，這就是舌的功德。這段經文就告一段落，這是舌根的功德。
大家要很用心，我們的六根、六識，它都有各用處，舌根的用途更加開闊。所以我們要珍惜它，要說好話，說好語，多勸人善，向善的功德去實行，要不然我們很快，無明風一吹一下，功德根反向，那就成為惡。所以我們要好好多用心！
～證嚴法師講述於2019年4月3日～
【附註】《法華經句解》
自在者，即化樂天。以力化現，而自受樂。名為自在。大自在者，即他化自在天。化由他力，名為他化。而於其中得大自在。又色究竟，亦名大自在。即摩醯首羅也。
［莫醯伊濕伐羅］：（天名）Mahes/vara，一作摩醯伊濕代羅，略名摩醯濕伐羅，摩醯首羅。摩醯者大，伊濕伐羅者自在，即大自在。位於色界頂上之天神名也。慧苑音義上曰：「摩醯首羅，正云摩醯濕伐羅。言摩醯者，此云大也。濕伐羅者，自在也。謂此天王於大千世界中得自在故也。」（後略）
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