20240624《靜思妙蓮華》修功養德 身無過失 (第1704集) （法華經·法師功德品第十九）
⊙一日如三秋，那堪等閒過，稍一縱即逝，一大遺憾事。剎那生滅法，非有時實性，名之為假時。
⊙持戒定慧，不動如山，覺有情人，即心是佛；慇懃精進，修持不息，思惟淨戒，防非止惡，修功養德，得身無過失。
⊙人體一身，六勝義根。眼以見色，耳以聞聲，鼻以嗅味，舌以嘗食，身以觸受，意以識別。
⊙「梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所，諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「復次，常精進，若善男子、善女人，受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得八百身功德。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙復次，常精進，若善男子，善女人：佛再以常精進為當機者，明身有八百功德之數。
⊙身能覺觸，了知逆順、苦樂之境，身與物合時，則有知覺；身與物相離則不知覺。所謂三分言功，一分無德，故知身根惟八百功德。
⊙受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得八百身功德：須隨順信受如實修行。此經每一偈、一句，皆不可思議之解脫境界，非凡夫心量之所能思議，分別測知。
⊙是持經行者，以脫俗無染著，始為善能持此經，方能體解大道，契身心境合，與不可思議之佛境界相應。
【證嚴上人開示】
一日如三秋，那堪等閒過，稍一縱即逝，就是一生最大的遺憾。剎那生滅法，非有時實性，那個時間的名叫做假時。
一日如三秋
那堪等閒過
稍一縱即逝
一大遺憾事
剎那生滅法
非有時實性
名之為假時
今天(2019年5月23日)，這個時候，我自己看我自己，此時今日非彼時，彼時不我與，過去日子的我，不再還回來給我了，這叫做「是日已過」。時間在過是很快，所以說「一日如三秋，那堪等閒過」，知道時間要把握好，稍微將它鬆掉一些，稍一縱就是過去了，秒秒分分，時日就已過了，這是一生最大的遺憾。時間真的是在剎那間生變化，新的我，新的，舊的我，過去了，生滅變化，這叫做人生法則，否則如何叫做老、病、死呢？這就是「行蘊」，這個行蘊在自己的身體裡，什麼時候老化出來，自己不知覺。其實它是在剎那間，讓我們不知覺中生，什麼時候老了，這也一直衰老。是什麼時候，讓我們那股活細胞，年輕的細胞，健康的細胞，什麼時候慢慢一直消弱了，一直不見了；什麼時候不知道，行蘊中，不知覺地產生，也沒有感覺就是這樣消滅了，這叫做「剎那生滅法」。
「非有時實性」，不是有「時間」是實的性，時間非實性。說：「我們有約定哦，永久的永久。」沒有永久，時間它沒有實性。每一秒鐘，它若有實性，它就是常住，在這個大空間、宇宙間。尤其是在人間，非有實性的時間，它是不斷流逝。所以我們大家要很警覺，警覺「非有時實性」，我們都是在這樣空、虛無生活，因為時間是無實性、多變化。
時間，一切相有哪一項無變化呢？聽聽，從馬來西亞來的一群，人醫菩薩，回來精舍精進，回來精舍要來體會精舍的生活，精舍的師父就為他們安排，我們平時生活的時間。幾十個人輪到這樣的時間，就告訴他們：「這片田園也是平時我們在耕作，長草了，我們剛好生活工作輪到這裡，我們大家就來拔草。」歡喜啊，整群人就去了。
「啊！怎麼整片都是草呢？當歸在哪裡？」「當歸就是在草叢中。」開始心裡很懷疑，雖然他也是醫生，雖然有的人是中醫，西醫、中醫同時下去。中醫常常在用當歸，卻不知道，當歸在田裡是長什麼樣子。在這草叢中要找出當歸，有人就在那裡很疑惑。所以常住就教他：「這是草，來，這些草，就是這樣、這樣、這樣拔。」他們真的就這樣、這樣拔。拔一片草後，常住說：「這就是當歸。」終於看到當歸了。當歸周圍被草包住了，拔掉了周圍的草，那就是全都要拔，因為整片的當歸園，整片草要拔。所以他們拔了老半天，終於草除完了，當歸出來了。「啊，真舒服！」一片的當歸園是寶啊，沒有雜草。當歸就是希望，當歸在中藥裡，是很多種藥味會用到的當歸。
他們就說：「當歸通血」，開始就開藥名出來了。我就告訴他們，當歸是帶路，真的很多藥要如何竄氣、補血，就是要有當歸。原來我們身體若有病，四大不調就要吃藥。漢藥，漢藥當中，這一味當歸是很需要，就是要給我們，供應給我們的身體，在不調和當中，如何調和起來。這就是也要藉時間，也得要要藉大地，也得要藉人工去種當歸，你要說它是「假時無實性」嗎？也是要把握時間，要不然為何要堪嘆，人生等閒過呢？
不論它是怎麼樣的時間，實、不實？其實就像那片草園，你趕快將它拔掉，實在的當歸就在那裡。你若只是在那裡想：這是假的時間。你站在那個地方等它，這片草園愈長愈高，它是依著時間長。那一片當歸，它的營養分在這草地上，根本無它安身的土地，被草將肥料一直吃掉。草種子很強，一直將土地占去了，如規如律的當歸，那就是無地容身，就這樣過了，這也是道理。所以大家要很用心時間，時間不去用它，它還是同樣就是這樣過去了。過去的時間，無庸事事，那就是像我們無明、煩惱，重重疊疊，就如那片的草園一樣。修行，耕耘我們的心地，心地會有煩惱，就要農夫認真，去除煩惱就是除雜草的意思，用心除，真實的本性就能夠看出來，就是這樣，我們的本性，就是那麼地重法、惜時。我們要疼惜時間，要真正重法。
雖然我最近很感慨，末法啊！舉一個例，人人手裡拿一支手機，現在若在說法，人人手機就拿出來了。開始，一句話，「如是因，如是緣，十二因緣，構成我們的人身來處，隨著因緣受苦、樂」。開始這支手機，在手指頭的末端，去將它指一下，它就找出來了；找出了什麼叫做「因緣法」，其中的法都很清楚，就不想要聽了。找法這麼的簡單，何必在這裡坐整天呢？這樣變成了不尊師也不重法。這是現在普遍的人，要如何去求功夫，要如何去學你的手藝，已經那個心很放散了。所以大家不想要把握時間，那個時間的名叫做「假時」。我們一輩子來人間，沒有用到真實的人間，那你過的就是假的時間，叫做假借時間來人生。等閒、空過，就是時間在那裡一直等，等，這樣就時間過了。吃喝玩樂，一些人我是非，結怨成仇，這種煩惱、無明，就在那個地方不斷，一輩子這樣糾纏過去。
對真正惜時、愛法，哪堪啊？哪能堪得是這樣？時間就是這樣稍微將它放一下，它就不見了，這是一大事的遺憾。因為了解，了解剎那、剎那生滅這樣過去，所以我們要很用心。修行最重要，那就是戒、定、慧。
持戒定慧，不動如山，覺有情人，即心是佛；慇懃精進，修持不息，思惟淨戒，防非止惡，修功養德，得身無過失。
持戒定慧
不動如山
覺有情人
即心是佛
慇懃精進
修持不息
思惟淨戒
防非止惡
修功養德
得身無過失
因為人生，懵懂人間，習氣互相，這就是凡夫的生活。凡夫懵懂、習氣，這就是我們要去除，所以我們要好好受持戒，讓我們自己對事、對人，不要有懵懵懂懂；要用心，對事、對人有禮節，有道理，這樣就是將身守持得好。我們要守持這個戒律，就是防非，預防我們不對的動作、不對的態度，這就是佛法所說的要守持威儀，這也就是戒。戒得我們沒有不對的行動，我們要堅持，在佛教中，我們要守持威儀，這叫做戒非止惡。
定，類推是這樣，人間，我們的心緣著外面的境界，心無定性就是這樣一直動，分秒間那個心念到底轉過幾次呢？自己自問：心要返回來，我要定，心要定。但是你要定的心，已經轉了幾遍，在哪一個地方，你想到的事情。這種心想要定，卻是這個心念一直在外面轉著，自己要好好守心，要定，防非止惡。慧，修行最重要，那就是智慧。人間所看、所聽，對人處世，這我們都懂，「懂啦，我知道。」但是你根本就不懂，你懂的是「浮塵根」，浮浮的，人家怎麼說，你怎麼聽、怎麼懂，那個道理涵義，我們完全都沒有去考慮到，所以浮沉的知識，在外面形形色色，我們認知，我們更需要運用智慧，這是前面說的「轉識成智」。好好用心「持戒定慧」，持得「不動如山」，不論是身、心、意，對的方向，我們要堅定、要持，持得「不動如山」。
就像慈濟開頭(1966年) ，那個第一念間，是什麼樣的因緣，那個心一動念，這念間一直堅持到現在，當中，遇到什麼樣、什麼樣的環境，只是僅僅兩個字「堪忍」，要忍啊！忍，忍外面的人我是非，有形、無形的事相；這就是對外要轉識成智。他們的看法，他們所不通的道理，我自己要想，堅持，了解自己，知己也再知彼，知彼更得要再反省自己。若很了解自己，信己無私，一念這樣的忍就利益眾人，這就是轉識成智。
智，要如何去堅持著，這念對的心，不受周圍影響，這個堅持很重要。所以讓它「不動如山」，現在能夠說無法去計算，多少人啊，一念間。因為有前面那個道理，後面能夠轉過來的人很多。轉心念，凡夫心一轉，大家願意行菩薩道。「菩薩所緣，緣苦眾生」，修菩薩道，拯救無數人，無法去計算。這就是累積，佛法一直說無量數，恆河沙數。將沙當作時間，當作人、事、物來分析，如何分析都不完，這就是我們要心，要如山不動，要從持戒定慧來。
「覺有情人，即心是佛」。我們要學佛，第一個念頭就是要與佛一樣，「心、佛、眾生三無差別」，一樣是覺。因為我還是凡夫，還是在人間裡，長、短，還有這分別相，我是、人非起煩惱相。但是我要改，我相信佛，除了相信自己，還相信佛。佛陀修行的過程、目的，最後覺悟，再入人群度化眾生。佛陀有辦法這樣修、這樣覺悟，就開始入人群，將他所覺悟的心性、理解，向人間布達，宣布人人有覺性，人人可成佛，這是佛覺。而我們相信佛這個覺，我們跟著他走的目標也是覺，不過我們這時候還是凡夫，所以名稱叫做「覺有情」。
遇到什麼樣的環境，常常記得我們是要學佛者，所以「覺」字要放在前，我們做人，就要覺悟，不要計較，因為我學佛的心，佛的心就是我的心，我的心就是佛的心，「即心是佛」，這就是我們凡夫，想要覺悟的境界。但是我們有這樣的方向，就要照這樣的方向身體力行。身體力行，總是需要「慇懃精進」，絕對不能半路休息，所以叫做「修持不息」。
聽馬來西亞一群的菩薩，在師父面前就很坦誠來說，他們走入慈濟的心路歷程。當然，前面聽他們，很多那個大慈悲心，緣苦眾生，救拔很多，不論是貧、是病，有困難、懵懂的人，他們也是同樣，以慈濟的精神去投入人群。
但是到了，這些分享的話都說完了，再排一個時間就來貼心分享。人人都會剖白，向師父懺悔，「我慈濟幾年後，我有這段時間，不論是人事或者是家務事，就因為這樣，我間斷了幾年、幾年。」聽到是很不捨，分秒不空過啊，只是人事、家業，就這樣菩薩道，斷掉了十年、二十年。可惜啊，很惋惜，我們一定要「慇懃精進，修持不息」，意思就是不要斷。方向對，對的方向，要走；對的事情，做就對了。感恩開頭那一念間，維持到現在沒有毫釐偏差，這樣走過來，我自己能夠安心了。還有多久的時間？所以我說：「安心了。」
此刻、現在只要把握時間，將我的心願──《法華經》能夠，我心願到底有多少的因緣？能夠完成多少？「法脈宗門」，希望大家好好地用心。學佛的心志，對的路已經走了，就不要停歇，回歸初發心，一念間，好好思惟清淨的一念心。所以「思惟淨戒，防非止惡」，還是回過頭來，這種不動如山，這種的清淨，我們一定要好好珍惜。我們要記得惟念淨戒，防非止惡。還要「修功養德」，功德，我們要做，做出去不為自己，我們沒有求回報。當然做很好啊，但是我們的習氣，是不是有好好改變呢？各人都有累生累劫修來的習氣，「我很好心，我也做好事，同樣我付出無所求。但是我看不過去的事情，我就是，脾氣就是這樣，讓我大聲說一說，讓我罵一罵，再說。」這種脾氣，你前面要如何防非止惡，沒有人要看你發脾氣，沒有人要聽你大聲罵人，這個習氣到底有改嗎？
不過，在人間很困難，眾生難度化，所以佛陀讚歎「怒目金剛」。這要看環境，看看，最好是自己修行，等要讓人怒目來說話、出聲，損己不利人。修行，聽到我們就要趕快學，防非止惡，好好「思惟淨戒」。人家告訴我們的話，我們要聽進去，這是為我們好。因為我要修行，我需要改過去的壞習氣，我需要學威儀規矩，做我們應該做、應該修的法，若能夠這樣，叫做「修功養德」。我們若沒有，「我只要做，怎樣？我的脾氣就是這樣。」這樣有修到功，沒有養到德，所以大家要很用心。所以若能夠這樣，就「得身無過失」。這段文大家若聽得進去，往下來說，大家就會很清楚。
人體一身
六勝義根
眼以見色
耳以聞聲
鼻以嗅味
舌以嘗食
身以觸受
意以識別
我們「人體一身，六勝義根」。這個「勝義」，也就是我們要修的規則、規矩、功德，如剛才說的「持戒定慧」等等，這些事情你若都做得到，「即心是佛」。這些，這當中所包含的道理，都叫做「勝義根」，這在我們人的身上。我們前面，《法華經》已經在這段經文，〈法師功德品〉，說到眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅味，舌能嘗食」，這都說過了。
「舌」有舌的功能，除了能夠吃，知道味道──甜、鹹，知道吃東西，能夠營養我們的身體以外，就是能夠說話，說話，當然吃，也要知道吃有營養嗎？不要吃不該吃的東西。說話，我們若沒有口、舌，就無法說話，想要說話要分別，懂得好、壞話要分辨，這是不好的話，搬弄是非、惡口。因為口有四種的惡業──惡口、妄言、綺語、兩舌，這我們都要很注意。
兩舌，尤其是兩舌，這個兩舌，看這裡的事情，來向那裡說偏差的方向，使得兩邊在那個地方對立，反目成仇，這就是「兩舌」。所以，我們不只是不兩舌，還又能夠開口說法，將好的法收進來，入我們的心，出自我們的口再說出去，讓大家吸收得到，改變人生，度化眾生，這是舌的功德，所以它有千二百的功德。這個千二百與八百功德，前面都說了。現在接下來的就是「身」，身、意，「身以觸受，意以識別」，身這種觸受，稍後來說。前面，我們說到：「梵天王魔王，自在大自在，如是諸天眾，常來至其所，諸佛及弟子，聞其說法音，常念而守護，或時為現身。」
梵天王魔王
自在大自在
如是諸天眾
常來至其所
諸佛及弟子
聞其說法音
常念而守護
或時為現身
《法華經法師功德品第十九》
這是前面的經文。要聽現在一定要了解過去。接下來經文這樣說：「復次，常精進，若善男子、善女人，受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得八百身功德。」
復次 常精進
若善男子 善女人
受持是經
若讀 若誦
若解說 若書寫
得八百身功德
《法華經法師功德品第十九》
復次 常精進
若善男子 善女人：
佛再以常精進
為當機者
明身有八百功德
之數
佛開始要再說下面這段經文，他就說：「復次，常精進！若善男子、善女人。」這個「復次，常精進」，意思就是再以常精進菩薩，做為當機者，因為這段經文就是要精進，不論眼、耳、鼻、舌，就是要靠精進，才有辦法得以轉劣為勝，所以一定要精進。佛陀還是以「常精進」，為當機者，所以再呼喚，以「常精進」當機，來說我們的身有八百功德。
身能覺觸
了知逆順苦樂之境
身與物合時
則有知覺
身與物相離
則不知覺
所謂三分言功
一分無德
故知身根
惟八百功德
「身」，因為能覺觸，能夠了解，這是順的境界，是逆的境界，是苦的境界，是樂的境界，這在我們這個身之中，都能感覺到。所以，「身與物合時，則有知覺」。因為我身體與這個東西，有合起來，我坐在這裡，我與這張椅子有合；我手摸這張桌子，這張桌子與我的高度差不多，讓我這樣靠著剛剛好，放東西、看字很舒服。這就是身與物合就有覺知。我的覺知現在很舒服，你們坐在那個地方的覺知，是不是舒服嗎？我就不知道了。你的身體，你才有辦法覺知。所以，「身與物相離」，則不覺知，我若離開這個地方，就不是與這張椅子合的感受；我離開這個地方，我進去到裡面，又與其他的椅子，坐下去又是不同的感受。這個地方的覺知就沒有了，我就已經緣到那個地方，那個接觸的覺知了。
所以，「所謂三分言功，一分無德」。「德」，就是你感觸之後，你有去付出什麼事情嗎？沒有，就是無德。有這個功能，不是有什麼樣的，對人有什麼利益，總是有這樣的功能而己。「故知身根惟八百功德」。「我知道了，我看到了。」但是你身沒有去動，你身沒有達到，你願意身體力行的功德，有功無德；有這個作用：我站在這裡，有看到那裡，使用我身的六根。前五識在我的身上有這個作用，在這個距離能夠到那個距離去，遠與近。
而若是舌，這個東西端來到我的面前，開口，舌頭有這樣的功能，了解這是苦的、這是甜的。眼睛，遠遠看去，看得清楚；要吃東西，東西要拿來到面前。這就是各有功能，有很充分的功能。有所得，「得者，德也」，有所得、有所造作，就是有功有德。而若是有這個功能，但是沒有那個造作，或者是這個根就沒有這個功能，這樣就是無德。所以這個德，三分有功，「一分無德」，那就是打折扣，變成了八百功德。現在「身」就是如此，「受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得八百身功德」。
受持是經
若讀、若誦
若解說、若書寫
得八百身功德：
須隨順信受
如實修行
此經每一偈、一句
皆不可思議
之解脫境界
非凡夫心量
之所能思議
分別測知
身體就是這樣能做這些事情，你能夠修行，就是用你的身體，就是這樣做，受持經典，讀、誦、解說、書寫，這些事情造八百功德。所以這就是需要，「須隨順信受，如實修行」，經典就是這樣，所以我依照經典這樣的教育，這樣去付出，隨順經典這樣去教育。所以，此經每一句、每一偈，「皆不可思議之解脫境界」，好好回頭去想，好好，就能夠了解其中經的意義很多。「非凡夫心量之所能思議、分別測知」，我們凡夫的心量，還是要再從頭開始守好規矩，好好地用清淨心來回顧過去。
是持經行者
以脫俗無染著
始為善能持此經
方能體解大道
契身心境合
與不可思議
之佛境界相應
「是持經行者」，是「以脫俗無染著，始為善能持此經」，我們要很脫俗。前面所說的「持戒定慧」，這要很脫俗，要做得好，持得好，這樣才能夠知道要如何持經。才有辦法體解大道，契身、心的境界。我們身體的規律，我們的心境要如何來會合 ，不可思議佛的境界，凡夫一定要用功夫才有辦法。所以我們的身才有八百功德，就是身體若沒有修，反而造無量的禍因，就是業，還是一身造。它能夠修行，如法修行，能夠得八百功德，請大家時時要多用心！
～證嚴法師講述於2019年5月23日～
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