20240626《靜思妙蓮華》因缘生滅 慎思善惡 (第1706集) （法華經·法師功德品第十九）
⊙是業因緣生，由愛取著有，成住在壞空，共報因缘滅。觀身不淨，無時不造不淨物；觀受是苦，欲求不盡心受苦。
⊙「得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上下、好醜，生善處、惡處，悉於中現。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙三千大千世界，通內外依正二報。內則自心，一身之中具三千界色陰國土。受想行識，眾生。種種名字，如五陰、十二入、十八界等假名，外則無情國土。有情眾生，於世間種種一切名字，以理而言，一念啟無明，生三細，境界為緣長六麤，念息名死。
⊙諸事正向善名上好，眾善奉行能生善道，諸惡行動為名下醜。善惡是非，慎思善為上好，惡行墮三塗。
⊙上下、好醜，生善處、惡處：謂上界、下界，好相、醜相之眾生，轉生善處或惡處。
⊙及以高下好醜等事。善惡之報，具載典文。目前顯應，其事非一，所以佛云，悉於中現。
【證嚴上人開示】
是業因緣生，由愛取著有，成住在壞空，共報因缘滅。觀身不淨，無時不造不淨物；觀受是苦，欲求不盡心受苦。
是業因緣生
由愛取著有
成住在壞空
共報因缘滅
觀身不淨
無時不造不淨物
觀受是苦
欲求不盡心受苦
用心來體會，了解人間多少的苦，先從這個「業因緣生」。我們人人在人間一定是業，業牽絆著我們來人間，業，是過去生中所造作的業。所以業為因而緣，所以「是業因緣生」。什麼叫做業？業，那就是因為「無明」。「一念無明生三細，境界為緣長六麤」，過去我都常常這樣說。一個無明一念起，貪、瞋、癡就開始跟著出來。所以開頭，「無明」就緣「行」，「行」就緣「識」，「識」就緣「名色」，「名色」就緣「六入」，「六入」緣「觸」，「觸」緣「受」，「受」緣「愛」，「愛」緣「取」，「取」緣「有」「有」緣「生」，那就開始我們一生，生、老、病、死了。「無明」，從過去生中所造作的一切，業因，上輩子的行動，一直到最後那個時間，就不知道要往哪裡去了。
那個「行」，無明的行，最後的那個「識」，不知道了，就隨著業緣，這樣就生了，與那對的父母因緣，那就是開始受胎，常常有聽到，「有了！」「有什麼？」「懷孕了。」就叫做有，有「名色」在。一對的夫妻交合，因緣會合，父精母血，那就是精、血在人體上，就很奇妙，慢慢就成為這個「名色」。人的基因結合起來，它就是開始「有了」，肚子裡，母親的胎臟裡，在行蘊中，它不斷地變化，那就是具體成為人體了。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根在這個地方俱全，正常的人體就這樣俱全，因緣成熟了，那就要生。離開母胎就接觸到人間，接觸到人間，第一個感受就是痛苦，哭叫，這就是「受」，來人間的接受。
在這樣慢慢來，就懂得要「愛」。小的時候，奶嘴動不動就要塞在嘴巴裡，養成知道這是愛，我愛的習慣。然後玩具，很多東西好奇，滿足他的好奇心，就要給他很多種玩耍的東西；從這樣一直長大，在這個「愛」而「取」。取，慢慢長大、長大了，從玩具，玩物之後，隨著年齡長大，這種的欲心取著，從平常沒有，變到有貪心、貪念、非分之貪，就開始造業而「有」。我認真、我打拚，我用什麼方法、什麼手腕，我已經賺到了，這就有。什麼樣的方法、手腕，說不定損人來利己，這也是「有了」，業就在那個地方就「有」。
或者是從小懂事到長大，就很善良，懂得用這身體孝養父母，懂得要去做善事，懂得要去付出，這也是「有」，有福！惡的，造業；愛，有愛心的、善的，那就是造福。所以禍福，也是在人間這段時間所造作，是福，也是惡，都「有」了，看我們如何造作。
所以人的一生，無法常常就是年輕，既生來，從幼到少，從幼到少年，自然就中年、老年了。這個過程就是在人生中，人生的過程，這樣從幼年、少年、中年，到老年來的時候，這個身體等等，就已經功能衰退，就病了；病，後面就是死了。這就是來人間十二種因緣。而這些因緣，「是業因緣生」，就是因為有業、造業，所以它因緣生。因緣是好因或惡緣呢？就是這樣隨著意識的最後，所看到的境界隨著去，這個因緣牽我們這樣過去。「由愛取著有，成住在壞空」中，在我們人身，因緣取著來生在人間，而人間又是什麼？人間又是成、住、壞、空。人間世界，就是我們住的這一顆地球，它未成地球之前，成了地球，它成就之後，種種種種的東西，天底下、地載之上，無不都是千萬億的東西，就在地球上這樣「成」了，這樣過程「住」了。所以，我們若常常聽到，考古學家，這根木材將它從地底下挖出來，那是幾千年前的；這只碗，那是在幾萬年前出土了，考古學家仔細地去鑑驗。可見世間在我們之前，幾萬年、幾千年了，他們就要從地下，要去了解它過去的歷史記載；好像這個已經繁榮過了，現在怎麼變成這樣？根據很久以前人類的智慧，就已經有線索可尋，他們就根據那個線索，哦，地點在這裡，在這片一望無際的地方，他們就去挖啊、挖啊，挖得很深，發現到了，不論是建築物也好，裡面有很多東西，古代人，人體長什麼樣子？同樣有改變，以前的東西，是長什麼樣等等、等等？這全都是在地球上，從「成」而「住」。所以地球上的物質，讓我們認識不完。
所以成、住，時間很久，在成、住之中，經過的歷程，還真無法去將它分析到很清楚。這樣就是這個時間經過，歷程，到現在地球快要壞掉了，以前或者是其它宗教，將它叫做「末世」，我們的佛陀這麼說，濁世法末時。大自然來破壞，人類來破壞，不斷不斷地破壞，這種世界破壞到最後的盡頭，那就是「空」。就像人，老，到了病時，病就是壞，因為器官衰退了，同樣的道理，人體有生老病死，地球有成住壞空。只是小乾坤是人體，大乾坤是天地，只是這樣的分別。
我們只在一個人體，裡面的生物非常多，就像在地球，天地之間，在宇宙間。在這個地球上，真的是物質也很多。這總是我們要知道的事情，凡夫無法以言語宣說，說得清沒辦法，我們要知道的也知道不完。所以佛陀時時就是這樣說，「無量無數」。尤其是時間，劫，無量無數劫。生，從地湧出的，不論是過去、現在，無量無數，這都是眾生自古以來，共住共作、共業共受，這就是我們人，這都是在我們的一念無明開始。這一念無明開始，生生世世的過程，如是因、如是緣、如是果、如是報。我們在什麼樣的環境中，再來共聚，共同來感受著，這個時代的大自然，這個時代人類，共造業、共感業、共受報，所以叫做「共報因緣滅」，生生滅滅都是在這個範圍之內，我們要很用心去體會。很多的東西，我們都還無法清楚，也無法了解得到。
我們現在就來看前面的經文：「得清淨身，如淨琉璃，眾生喜見。」
得清淨身
如淨琉璃
眾生喜見
《法華經 法師功德品第十九》
佛陀修行，他是從精進，與我們一樣從精進，尋尋覓覓找出道理。佛陀所說的法，為了要留存下來，後來的人結集，就從傳說，口口傳說佛的法，後來就慢慢將說的，口口傳說就這樣記錄、寫，片斷片斷記錄，之後的人就將它編輯起來。所以經，經藏，自古以來，佛陀二千多年，這二千多年時世轉變，佛法在人間數度興衰，所以在這裡，這時候已經「像法」過了，現在「末法」開始。「像法」的時代很興盛，經，銅鑄或者是石刻，或者是貝葉等等、等等。看它的年代，就是它的傳承盛行之時，很強盛之時；為了要留佛法，是很寶貴，所以用種種的方法，不論是銅雕、石刻，或者是紙印，這都不同的時代。不過，不論什麼時代，總是有經文留下來了，我們就是要提倡讀經、寫經、誦經、拜經。為了要接近佛法，我們就是這樣不離開這個法。所以不論是抄寫、讀誦，還再傳說，同樣要再說，「如是我聞」。
要跟我們解釋的，佛的身有化身、有法身、有報身。來人間的時候，與我們一樣是父母生下來的，同樣，修行之後，覺悟了，再教化在人間。若沒有化身、報身，就無法將法流傳下來。之後涅槃了，那就是法身。法身是清淨。法，告訴你們，這就是很清淨的法；法說出去了，無形無蹤，只是靠人用耳根來聽進來，你了解多少，才由你再表達出去。如是法，如是做，開始應用這個法在我們的身上，我們身體力行，想要做什麼事情，我們就開始要應用我們的身。佛陀的法，就開始要用在我們的身上。
所以接下來的經文：「其身淨故，三千大千世界眾生，生時、死時，上下、好醜，生善處、惡處，悉於中現。」
其身淨故
三千大千世界眾生
生時 死時
上下 好醜
生善處 惡處
悉於中現
《法華經 法師功德品第十九》
這就是說，佛陀的法已經留在人間，普遍在三千大千世界。我們剛才說過，十二因緣也是法，所以四諦、十二因緣法，我們就是應用這個法，很普遍。眾生，要讓我們知道，眾生生時、死時，剛才說過十二因緣；承過去因緣果來報在某一生。我們這輩子，也是我們過去所造作的因，來生在這一生，叫做「生時」。任何生，任何時，這都叫做「生」。任何時生，但是還是有死，我們生生死死，死死生生，要不然我們佛教，在稱呼過世的人叫做「往生」，往生就是捨此投彼，去那個地方出生，叫做「往生」。所以這叫做死，死時；有生的時候，就必定有死之時。
而這個生死，在這當中我們要生到哪裡？是上等的人家、最好的國家、最好的環境嗎？或者是最下，很貧窮、很醜陋、很落伍的地方？所以「好」就是最上，「醜」那就是最貧賤，或者是五根不具等等、等等。人生，讓我們最厭棄的叫做「醜」，最羡慕追求的叫做「好」。這就是好、壞在這個地方，由不得我們自己，也是因緣所造作。我們過去生就是造這樣的因、受這樣的緣，來生在這輩子就是這樣，是要做上等的人，或要做下賤的人？這都是由我們的身所造作；生在善處就是人天，生在惡處，那就是地獄、畜生道。佛陀的法就如一面大圓鏡一樣，那就是「悉在中現」，所有的好壞，從佛陀的教法，就這樣為我們敘述出來，我們應該要清楚。
三千大千世界
通內外依正二報
內則自心
一身之中具三千界
色陰國土
受想行識眾生
種種名字
如五陰、十二入
十八界等假名
外則無情國土
有情眾生
於世間
種種一切名字
以理而言
一念啟無明生三細
境界為緣長六麤
念息名死
所以三千世界通內外依正二報。內與外，內，就是我們自心；外就是環境，自心是你過去所造作的，也是心念開始造作。所以引來今生此世，由不得我們自己的選擇，就是這樣來了。這是「一身之中具三千界，色陰國土」。
我們自己的心是充滿了欲念嗎？或者是了解這些東西，「欣賞就好，我不想要貪」，「形形色色，我好奇，我只是看，這樣就好了，我不會將它貪為己有」，那是「色」。無色，我連這樣貪我都不想要貪。就像國家，有的人，「我安居樂業就好，我不會想要去占有」。同樣的道理，「我安住在這裡，我為什麼我要去看風景呢？」心靈風景，分秒不離開我們的心地風景，為什麼就要去觀光？為什麼就要去出國？這就是一樣，我們的心，心住，這世界，三千世界由心造，我們的心會很定。我們能夠身心安住。安住在修行，安住在你的心，專心一意。我們得要知道十二因緣中，就是有五蘊──色、受、想、行、識。我們大家的這個身體，既有這個身體叫做「色」；既有這個身體，在生老病死的過程中都有感受。
日常的生活，什麼樣的環境我們沒有感受，感受很多。我歡喜的，或者是我生氣的；或者聽人說話，知道過去；或者是聽，知道他未來的方向，這都是一種感受。他未來的方向，發的心願等等，我們會替他想。過去的是這樣，真的遺憾；過去所做的錯，那個形象歷歷，儘管說「懺悔啊」，懺悔之後，是不是回歸他習氣的原形？懺不完，改不掉，那個形象在心裡，就是這樣。這是「行」，不論你是什麼樣的動作，時間沒有在那裡等你，只是起心動念，你身內，身內，心的行蘊在作念。
時間沒讓你等著，「等等，讓我想想看。」這句話我們常常說：「等等，等等，我想想看。」「等等」，是你的口頭上「等」，時間不等你，分秒就是這樣過，所以叫做「行蘊」。我們的心念，也這樣不斷剎那、剎那在變化，分秒，秒鐘都沒有辦法留著給我們，這種行蘊。秒鐘與我們的身體，這很微細，什麼時候在長大，什麼時候進入中年，什麼時候進入老年，這全都是不知覺的微細。這種微細的行蘊，就是「行」。行蘊中，就是因為「識」去分別好壞，我們就會起了貪著。
十二因緣也是這樣在輪轉，從人有「色」的身體，一直到「無色」，那種思想、感受，「行」，不斷這樣去認識、去行動，這就是眾生。希望今天說的大家要去細思。所以「種種名字」，世間有很多種的名字，光是我們一個人，假名字是這樣叫我們，其實嬰兒之時，「是我嗎？」那個嬰兒讓人包著、抱著，與我現在在這裡坐著，到底哪一個是我？幾十年前，一念心開始，立志要做事情那個時候，那個年齡與現在，相片拿來看，「這個是我？或是這個是我？」名字都一樣，但是時日已過啊。
所以種種的名字，我們都要跟著「五陰、十二入」。十二入，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，緣著這個境界，這叫做「十二入」。「十八界」呢？那就是我們的身，在那地方所緣，要取、要愛、要著等等，都是將我們這樣延續過來，這會合起來還是假名字。那種的行動、無明，在我們的身上，身心之中這樣的行動、造作，時間內外配合。「無情國土」；有情的，十二入、十八界，這些東西假名字相，我們靠外面那個無情的國土，這個土地上，大樓任由你要如何敲它，平地任由你要如何挖、要如何蓋，它沒有反應，那叫做「無情」。
所以「有情眾生，於世間種種一切名字」；「有情」就是我們，一切的眾生，有生命的動物，而我們是人物。不論動物、人物，在這個世間有種種一切的名字，是老鼠、是蟑螂、是人類，都有名。所以，「以理而言」，就是「一念啟無明」。不論是在六道之中，都是在人生的一念，造惡者在惡道，造善在人間、天堂。人間有苦難、有富貴，這都各不相同，都是在一念間無明行動生三細，境界為緣生出了六麤。六麤，就是我們的心念，指導著我們的身體六根去緣，這樣就有生死。隨著我們的心念生滅，所以名就有生、有死。所以「諸事正向名善」，叫做「上好」。
諸事正向善名上好
眾善奉行能生善道
諸惡行動為名下醜
善惡是非
慎思善為上好
惡行墮三塗
我們若眾善奉行，我們人人若能夠行眾善，那就是能生善道。勸我們諸惡莫作，我們若是造諸惡，諸惡行動，這叫做「下醜」，生在下賤人，或者生在地獄、餓鬼道。所以行善者向上，造惡者就是向下，這就是我們的人生。「善惡是非」，我們要好好慎思善為，一定要向善行。我們這時候我們知道，我們要將是非分明，對的，我們要趕快認真做，對的叫做「是」；不對的是「非」，我們要趕快預防，這叫做戒，戒就是防非止惡。這都是我們要很慎思，要很慎重來思惟。所以，「慎思善為上好，惡行墮三塗」。
上下、好醜
生善處、惡處：
謂上界、下界
好相、醜相之眾生
轉生善處或惡處
所以「上下」，這就是在我們「好醜」之中；上善叫做「好」，下叫做「醜」，醜陋的人生。所以，「生善處惡處」，看我們要生善處或者是要去惡處，這都是在我們的心念行為中。所以謂上界、下界，好相或者是醜相這樣的眾生。你要生得好，讓人看到就歡喜，人看到就歡喜，那就是貴相，而人看到就不歡喜，這叫做醜相。不論你有沒有錢，人討厭，這也是叫做醜。轉生，眾生「轉生善處或惡處」，就看你是行善或為惡。
及以高下好醜等事
善惡之報
具載典文
目前顯應
其事非一
所以佛云
悉於中現
所以，「及以高下好醜等事」。只是我們行善向上就是好，行惡向下，那就是醜，所以好醜高下，這就要看我們心念的作為。「善惡之報」，具載在經文之中？我們為什麼得要誦經？我們為什麼得要傳法、說法？這都在經文之中。所以，目前所顯現的，我們所感受到的，「其事非一」。我們目前，同在一個環境中，我們大家感受不同，我們的想法也不同。所以佛說「悉於中現」，不論在這個時候，什麼人是惡念，善法有聽無受；誰聽法起了戒，防非止惡，這種有警惕心；誰沒有警惕心，還是我行我素，像這些心態，都在這個法之中顯現。
就像高雄有一群電子的讀書會，他們志同道合，在各人各人的家裡，約好同一個時間，電子書，我們出版的，也是勸募簿，他們也拿來當電子書，不只是臺灣有這個讀書會，就是在國外都有，時間一到，大家上網，開始讀書，都不用如何去集合。各人、各人的家庭，時間到了，讀書、心得分享。只是在這本的電子書，他們懂得應用，用得，那種法入心。他們來分享，說過去，說現在，如何轉變人生，這就是法。聽法，讀《衲履足跡》也好，或者是「靜思(晨)語」也好；現在的薰法，各人都不同時間去分享等等。這都是我們從聽來的，如何應用。佛陀時代說的，我們現在叫做經典，薰法。在有出版過的書，《衲履足跡》日常的生活，就像日誌。
大家想知道，師父每天是如何過生活？有一群隨師的弟子，誰來與師父說話了，師父如何回答？事情要如何決定？每天每天，差不多重要的，都集在《衲履足跡》，等於是日誌。這有人就有興趣，他們這群人就是想要知道，師父每天在做什麼，他們就讀《衲履足跡》。所以什麼事情他們都很清楚，什麼時候在哪裡要做什麼事，很清楚。
總而言之，我們要知道學佛要好好用心，要好好持戒，持戒才能夠防非止惡，才有辦法知道我們人是如何來。從「十二因緣法」延伸，來到這輩子，延續來世，這輩子的過去，那就是前輩子，前輩子的過去等等。在這個現前的境界，說到三千大千世界，真的是法很多，我們無法去說到很足夠。但是我們的思想，想，現在聽到放在心裡，這叫做「想」。這個「想」好好用心。
現在聽到，現在的感受，一天的時間，你面對多少環境，你那個「相」印在你的心，你要如何去感受。最重要的法要放在心上，現在這個環境中，所聽的聲、所看的相，印在心上，這樣思與想平行，那就是法能夠感受到；感受到法，自然就懂得防非止惡，行正、向上，就防非不要墮落。希望大家聽懂。所以要時時多用心！
～證嚴法師講述於2019年5月25日～
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