20240628《靜思妙蓮華》因緣生法 隨根機說 (第1708集) （法華經·法師功德品第十九）
⊙時日逝分秒無住，觸受苦空皆法則，世間色相成住壞，老病死生皆自然。
⊙聲聞最初聞四諦法；辟支佛受持因緣法，是諸因緣法難思議；菩薩尊佛教行六度。
⊙「及鐵圍山，大鐵圍山，彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙「若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法，皆於身中現其色像。」《法華經 法師功德品第十九》
⊙若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法：因緣所生法，我說即是空，隨聲聞根機說。若見聞解如幻，是為辟支佛根機說。若修空觀，於諸幻法，心無所著，皆悉空寂，故說如幻。
⊙若見妙有，是為菩薩說。真空而能生萬法，妙有而一切皆如。這是真空妙有，若見妙覺，是諸佛說法。一身之法，其義如是，一人善聽。
⊙皆於身中現其色像：相隨心生，悉於受持是經法者身中現身。下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生。悉於受持是經法者身中現其身。由眾生共業造因感果，聞法入色像。
【證嚴上人開示】
時日逝分秒無住，觸受苦空皆法則，世間色相成住壞，老病死生皆自然。
時日逝分秒無住
觸受苦空皆法則
世間色相成住壞
老病死生皆自然
這麼簡單的時日，就是這樣過去了，分秒一點點都沒有住著，所以我們整天的時間，從我們看人來的開始，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，十二種因緣不斷緣，緣到我們現在所接受到的，因為我們離開母胎，開始接觸，人間世事就是有這樣的感受，就在愛欲中不斷不斷貪著，最後是什麼？是苦與空，最後也得要承認，這是法則。
所以身，只要你的身體接觸到這個世間，世間一切的色、相，我們的身體也是一個「色」，你們看在我的身體，前面的桌子、後面的螢幕，或者是一尊宇宙大覺者，這些都是「色」，是世間人造的「色」，這個人是人生的身，生我的人，父母的緣，那個識去取無明的行動，去產生，所以才有名色、六入等等，才有我們這個身體在現在，佛陀的說法，聽過了還要記著，這個十二因緣，我現在能再背出來，幾個月前說的，我現在又背出來，因為這個十二因緣法，他的「識」，是入我的「色」，又入我的智，所以在我的意識之中，我什麼時候說到這裡，我就能夠將這個意識回憶出來，而你若是知識，「知道了、知道了！哦，十二因緣法，我再去找找看。」要去找，那就是聽了，就消逝了，隨著時間消逝，所以那種的分秒無住，隨著它空過了，所以我們的身、色相，還是一樣永遠都是在「成、住」，就像人生，一切的物質都是「成、住」，就像人身，就是「老、病、死、生」，我死了之後，會再來生，「生」那就是要再等，等死之後，他才會再生，我們從父母交合而來「生」，那個「生」已經過去了，接下來就是在「老、病、死」，死就是再來生。
所以我們佛法說「往生」，往生，可見就不是叫做「死」，我們結束這段，我們又再往另外一段去「生」，到底我們要生去哪裡？不知道，自己是糊塗中，不知道，所以老、病、死、生，皆自然的法則，所以我們要好好，有因緣共住一處，大家會共住一住。
總是有那個時候的一念，所以我們一定人人要，「莫忘當時那一念」，你們是如何願意發心來跟師父，不要忘記就是因為有那一念，來跟師父做慈濟，聽師父講法，就是最起初的那一念，大家回歸想那一念，所以想到了，我們大家是守志不動，毫釐不差，我自己覺得，我這輩子沒有遺憾，因為五十多年前(1966年) ，我一念心動，五十多年來那個心念，我是守得很好，沒有偏差，這就是我所說的，我這輩子無憾，沒有遺憾，我的意志很堅固，那就是「守志不動，億百千劫」，經過那個志願出來，守好，經過億百千劫，還是同樣不動念，不動，在毫釐不差，知道差之毫釐就失於千里，只要一念偏差，一錯中，那就是千差萬錯，所以「把握當下，恆持剎那」，那個刹那間的那一念，我永遠就是將它把持著，沒有去將它忘記，從這樣開始沒有偏差，毫釐的刹那都沒有偏差。總而言之，時間的過程要用心把握，請大家多用心，認真聽。
接下來，聲聞最初聞四諦法；辟支佛受持因緣法，是諸因緣法難思議；菩薩尊佛教行六度。
聲聞最初聞四諦法
辟支佛受持因緣法
是諸因緣法難思議
菩薩尊佛教行六度
佛陀為眾生說法，開頭因為眾生根機還很淺劣。佛先從人間現象讓大家聽得懂，也是身接觸得到，所以他就從「四諦法」開始，苦啊，真是苦啊！人間所見、所聞，不論是看到的、聽到的、接觸到的，無不都是苦難人多，很多都是苦難。尤其是生、老、病、死苦，哪怕是富貴人生，也受到老、病、死這種的壓力，這是人人所能夠感覺，大自然的生活，不管是富有、貧困，就是老、病、死。
我們說過了，「四諦」、「十二因緣法」，這人人都應該感觸得到。佛陀最初發出他的聲音，聽入初聞法的人的耳根，去了解這四諦是法，所以稱為「聲聞」。因為用佛的聲音，接觸到耳根，啟動到他的心，所以成為真理的法，叫做「四諦法」。這四項，大家都要記住；苦、集、滅、道。我們要知苦，苦從哪裡來？從平時造作累積來；過去來到現在，現在造作又是，又是在於未來。大家要很用心，聲音進入耳根，耳根要傳入心，心要去體會。體會這樣的法，用在我們的日常生活見聞接觸，我們都要不斷從接觸，就來思考這四諦法；這是聲聞。
佛陀當初發音、說法，五比丘最初聽到這個法，感動了，轉變人生，體會佛的真理，這叫做「四諦法」。佛陀不斷開始這樣一直延續，從四諦法，法無窮盡，一直展開人間形態，種種的生態、生活等等，一直讓這些聲聞愈來愈體會，愈體會生活來自於生命中，生命中如何，真的是不可思議，如何來呢？現在的感受，未來又是會如何呢？辟支佛很想要知道，很想要了解，很想要知道，知道這個人間一切，他那個心要追求法，總是會想到，不只是人的感受，到底這四季，天地之間為何會有春天？春天天地萬物花草茂盛，什麼東西都是在這個春天，旺盛、繁榮起來，春。
夏，氣候很悶熱，因為在印度，而且雨季也很多，到底這氣候、天地之間。看到樹葉在凋零，風啊，氣候開始在轉變；冬天的寒冬雪凍，到底天地之間它是為什麼，每年都這樣在迴轉呢？佛陀就為他們說：「身體與這大乾坤一樣，大乾坤有成、住、壞、空。」佛陀就用很長的時間，來譬喻「成」，又用很長的時間譬喻「住」；在這「住」當中，又經歷多麼長的時間，「壞」又「空」了，這是佛陀從宇宙間，很多形成的因緣，大宇宙形成，然後宇宙間所有的生物，又是如何的因緣？佛陀就開始說，動物、一切生物，不論是動物，有千千萬萬類的生態，在與人，人物。人物所造成的一切一切，與動物又還是有關，除了人類與動物，還有與天，天堂，天的生活，它那個時間、空間，與地球的時間、空間生態，有所不同。動物，牠有各種動物的生態世界。
這都是佛陀與天地萬物的理，契合在一起，所以他能夠說很多、很多，人間如何的生滅法，辟支佛要受持因緣法，很多因緣，是天地間的因緣，四季循環的因緣，以及我們身體十二因緣，從構造無明開始行動，一直到生、老病死，又再循環。你今生此世的造作，就是再造來生緣。佛陀在這十二因緣之中，常常就有佛的《本生經》等等，就是佛過去的故事，生生世世，有弟子過去的因緣法，也是故事，很多。
「是諸因緣法難思議」。若要說這因緣法，真的是很難思議！說這麼多了，不論是用譬喻，或者是用現實的事情，或者是法的真理，一直這樣不斷反覆。到底眾生知道多少呢？佛陀用四十多年的時間，又是能夠說多少法？說得盡嗎？說不盡，眾生聽多少呢？很少。聽進去，就忘記了，或者是聽進去不能理解等等，所以難思議！很難說，也很難接受。時間就是這樣、這樣過了。
所以菩薩是尊佛教，尊重佛陀，了解、奉行佛所教法，佛陀如何教我，我就如何去做，這真正是體佛心、會佛意，身體力行，這叫做菩薩，覺有情。尊佛教，行六度」，這就是菩薩行。佛陀對大根機的人就說六度；六度行需要有「尊佛教」，尊重佛陀的教育，這樣聽就身體力行去做，不求一切，做就對了，這就是菩薩。佛陀面對著人間實在說很多法，說一法，一句、一偈是包含很多，天下很多道理，可惜我們聽很多道理，還不解一句、一偈，就是「知道了，知道啦。」「懂啦，懂啦。」也無法身體力行去體會。這是佛法之難處。
前面的經文就這樣說：「及鐵圍山」，這在描述眾生以及修行者。眾生所去的去處，以及在林中佛陀說法，依法奉行受持聲聞、辟支佛法，這樣的人在幽美的地方，好好在那裡將佛所說過的法，讀、誦、書寫，了解很多道理，在經文之中，涵蓋很多世界。這麼多世界的其中有鐵圍山，除了諸天，我們前面都有解釋，一直到「及鐵圍山，大鐵圍山，彌樓山、摩訶彌樓山等諸山，及其中眾生，悉於中現。」
及鐵圍山
大鐵圍山
彌樓山
摩訶彌樓山等諸山
及其中眾生
悉於中現
《法華經 法師功德品第十九》
就是我們在讀經，了解，經法聽很多，而也很用心將這些經，再重抄、重寫、重讀等等，這都在這個法中。
如何描述鐵圍山？「鐵圍山」是什麼呢？原來佛陀所說的，鐵圍山的世界，總共有七山八海。就是一個圍，一個小世界，這樣，用這樣來為我們描述，大家理解佛所說這個空間世界，現在讀到，知道了，那個地方的世界就是這樣，這就是在這世界中，我們人所住的現在，是在哪一個地方。鐵圍山的其中有一個小世界，這個世界須彌山為中心；這個須彌山有四大部洲，東、西、南、北，我們的世界就是在南瞻部洲，這是我們的世界。這是佛陀在天文宇宙間，指出了，我們是在很多無量數世界中，其中的一個世界。佛陀大概來描述，這在經典中就已經有詳細記載。
所以這些修行者在那個地方，就是讀經、寫經、抄經，所有生態的形象。讀到這個地方，他們就會去想到，天堂有幾層天，一個天界與一個天界，那個生活不同。在這個鐵圍山、大鐵圍山，裡面的生活又不同。一直到了我們人間，南瞻部洲，這個地方的生活、人類又是不同。所以這種不同的境界，不斷浮現出來，所以這種世界的描述，他們自然了解。
所以下面現在這段經文。「下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，悉於中現」。
下至阿鼻地獄
上至有頂
所有及眾生
悉於中現
《法華經 法師功德品第十九》
所以從鐵圍山一直說到地獄去。大家讀到《地藏經》，我們的印象，就知道地獄在個海。重重的海中，就有他受極大苦的地獄。這我們在《地藏經》，能夠看到的經文。所以，「大鐵圍山」等等，一直說到「下至阿鼻地獄」。阿鼻地獄再向上說，那就是有頂天，這些世界全都描述了，三千大千世界的形態，所以「上至有頂」。「所有及眾生」，所有一切的世界，以及在不一樣世界生活的生命，全部，在這地方，修行、讀經的人，差不多從這個經文就能夠了解。所以叫做「悉於中現」，這些生態都這樣，在腦海中浮現出來，這段經文。
所以接下來這樣說：「若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛、說法，皆於身中現其色像。」
若聲聞 辟支佛
菩薩 諸佛說法
皆於身中
現其色像
《法華經 法師功德品第十九》
我們現在就知道了，法在這當中，讀誦的過程中，除了知道世界形成，眾生生活不同，我們再接下來能夠知道的，那就是聲聞的世界。聲聞、辟支佛、菩薩，那就是學佛中也是一樣，不同的心理世界。聲聞聽的法，佛陀應聲聞法來說法；若是辟支佛根機，所要追求的，他就用辟支佛所想要知道的，世界形態來說法；菩薩所要追求的，那就是利益眾生，佛陀以六度行來說。聽了之後，聲聞聽聲聞法，辟支佛聽的是辟支佛的法，菩薩聽的，菩薩的法，他就可以說法，如諸佛所說的法。佛陀如何說，說聲聞法，我是聲聞，我也能夠去傳聲聞法；我若是菩薩，聽佛所說的菩薩法，我也是能夠去傳菩薩法，如諸佛說法一樣。所以各人聽法，各人都能夠以去說法。
就像現在，我也是如是聞，如是我聞。我也聽、看，經典中也有聽人這樣說，再更前面說的源頭，是從佛這樣來，所以「如是我聞」。我們大家法都是這樣來的，所以「如是聞」，就「如是說」，說佛所說法。這些事情，「皆於身中現其色像」，各人不同，聽的法也有深、有淺，所要對的根機深淺各不相同。所以他們在那個地方讀經，如面對佛的法身，對什麼樣的眾生，就是感受什麼樣的法。
若聲聞、辟支佛
菩薩、諸佛說法：
因緣所生法
我說即是空
隨聲聞根機說
若見聞解如幻
是為
辟支佛根機說
若修空觀
於諸幻法
心無所著
皆悉空寂
故說如幻
所以，「若聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛說法」，「若」就是這樣，「如是」就是這樣。如是聲聞、如是辟支佛，就是說法都是需要因緣，「因緣所生法」。佛向聲聞所說的，「我說即是空，隨聲聞根機說」。向聲聞所說「苦集滅道」、「無我」、「苦空」，這都是對聲聞所說的法。
若是；又一種，同樣修小乘行，那是辟支佛。他想要追求的空，是如何空？我現在在人間所說的空，那不就是幻化嗎？是幻、是虛幻的，那就是覺得人間幻化。是幻，就是化，化就是有與沒有，沒有啊！但是化一個形相，其實是空的，如幻如化。這種幻化，這是辟支佛從空法中他去想。這是如幻如化，佛陀為辟支佛根機說。你若要修空法，很細思觀想，那就是「諸幻法」。雖然這些都是如幻，因為人間時間空短。我們若去想，佛陀說，忉利天一天，人間就要一百年。所以我們的人間每天在看，分秒間就這樣過了，無形無蹤，五蘊，在空，空，那個秒不斷過去，所有的形色也是如幻在變化中。就像我們的身形，我們都沒有感覺，如幻如化，什麼時候從青少年，變成中、老年呢？這種人生非常的短暫，還是所有的一切，就是這樣如空如幻化。所以諸法，「幻法」就是幻化之法。
所以「心無所著」，我們的心不用執著，執著它是真、是假，反正你已經在人間生活；你好好精進，煩惱無明如幻如化，掃除掉了，沒有過去所執著的煩惱，沒有現在惹來的無明。這種如幻化，何必執著呢？放下你的煩惱。所以「心無所著，皆悉空寂」，這就是真理的幻化，不是都沒有了。沒有，我們進出也是要從門，門若關起來你看可以進去嗎？就碰壁了。同樣，要心能通，心門要能開。雖然佛所說幻化，那就是我們真理的幻化，時間短促的幻化，而不是有東西，你要說它沒有東西的幻化。所以大家要用心去體會真理。
若見妙有
是為菩薩說
真空而能生萬法
妙有而一切皆如
這是真空妙有
若見妙覺
是諸佛說法
一身之法
其義如是
一人善聽
「若見妙有」。若見解就能知道，諸法就是在妙有中。這就是菩薩，佛陀就為菩薩說法。「真空而能生萬法，妙有而一切皆如」。就是真如，一切一切都是真如法。真是這樣，你看不到的道理，它就是真實法。「聽聽那麼多道理，你聽多少了？」「聽很多了。」「拿出來，我來看看。」「要從哪裡拿？」只是能夠，我再「如是我聞」，我再複講，看對不對，無法拿出來。這是無形的，道理是入心，從耳聞入心體會，體會之後再敘說。這種的體會是知識，是不是可以身體力行？可以身體力行，那就是真正體會到道理。所以說「真空妙有」，若見妙有，是真佛說，真真正正的妙有，你要去體會到，佛陀說慈悲，「無緣大慈，同體大悲」，讓你背再多，沒有去力行，什麼叫做「無緣大慈」？與我們非親非故，說這個法，與我們有什麼關係呢？
有啊，要你去身體力行，與你無緣的人，你要去關心他，要去為他付出。這就是佛說方法給我們聽，所以我們懂得，「無緣大慈，同體大悲」，這個法。我們將天地的眾生視為一體，與我們是共同體，因為共生息在天地間。所以佛就這樣告訴我們，這是「真空妙有，若見妙覺，是諸佛說法」。「一身之法」；這個身體的法，「其義如是，一人(善聽)」。
皆於身中
現其色像：
相隨心生
悉於受持是經法者
身中現身
下至阿鼻地獄
上至有頂
所有及眾生
悉於受持是經法者
身中現其身
由眾生共業
造因感果
聞法入色像
菩薩「皆於身中現其色像」。你一個人在行種種菩薩道，菩薩道是如何走，他的行儀也都在腦海中了解。所以「相隨心生」，那個相，菩薩相，他的行儀，在我們的心就產生出來，所以「悉於受持是經法者，身中現身」。我們若有在受持、有體會的人，自然這個法是在我們的身上，現像出來。因為我們身體力行，了解幫助人的感覺真好。這種感覺，唯有幫助人的人，才有辦法感覺。
「下至阿鼻地獄，上至有頂，所有及眾生，這全部在受持是經法者身中現前。這樣應該大家了解。「由眾生共業造因感果，聞法入色像。」應該這些造因感果，大家也聽得很詳細。這就是《法華經》，《法華經》講真實法，《法華經》的「本門」，就是這樣，同樣說天談地，說來說去不離開人間，為人間互動生活、修行的方法。所以大家要很用心，去體會、去了解。
就像「伊代，(風災)」，去過東非(賑災)的，那個地方是如何？是他們去過、體會到，他們最清楚。菩薩到那境界，回來，來談那境界，這樣最明白。而我們聽，「知道啦，知道啦，我了解。」但是他們是知道、了解，去又回來了，這就是不同的心態。總是要大家不論如何，聽進去，用在內心體會，身體力行，這才是真佛法。請大家時時多用心！
～證嚴法師講述於2019年5月27日～
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