20240815《靜思妙蓮華》深生恭敬 入道基本 (第1742集) （法華經·常不輕菩薩品第二十）
⊙(00:54)若佛正法具住世，教行證三皆具足，佛像興盛法唯教、唯行而無證果者。
⊙(14:54)「得大勢！以何因緣名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(16:29)「而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(19:10)而作是言，我深敬汝等，不敢輕慢：對人誠敬，是菩薩入道之基本。如若敬之不深，安能視彼如佛，又安能受其罵杖，猶輕聲和言：我深敬於汝等，深生恭敬，不敢生輕慢之心。
⊙(24:50)深敬是菩薩慈愍愛念，尊上寬下為入道之基本。如若唯形態表敬，而心不深入道，如何能視彼如佛，又如何能堪忍受其罵辱、杖打擲。
⊙(36:52)所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛：由汝皆行菩薩之道，道是佛因，佛即道果，行菩薩道必當得作佛。
⊙(39:16)末法僧徒，役役權豪，栖心世務，無所不至，豈是菩薩道。但菩薩以等心觀之，無非菩薩道耳。
⊙(43:07)所謂治世語言等，皆順正法也。深敬不慢，意業善也。故往禮拜，身業善也。我不輕於汝等，是修持口業善也。三業至善，具大堪忍力，方名常不輕也。
【證嚴上人開示】
「若佛正法具住世，教行證三皆具足，佛像興盛法唯教、唯行而無證果者。」
若佛正法具住世
教行證三皆具足
佛像興盛法唯教
唯行而無證果者
這段文，大家要看清楚，這是告訴大家，「若佛正法具住世」，佛的正法若是能夠很完具在世間裡，教與行、證，三項就能夠很具足了。佛陀住世親自來教育，從佛的思想，法出自佛口，親自教育，這叫做「正法」。大家能夠依教奉行，真正體會進去，用功精神理念與真理會合起來，這叫做「行、證」。教與行這樣合會起來，了解、體悟、證知，這三項都具足，這就是佛的正法。
佛陀在世，親口說法是最正確，佛法的正法時期。 而若是佛的像法，佛滅度之後，當時佛在世之時，隨佛出家，這一代的弟子，修行與過去沒有差，佛如何教，我們雖然佛不在了，同樣依佛所教這樣在修行、生活。但是這一代的人，又能夠度第二代、第三代，第二代也還能夠因為師父，「第一代是接受佛陀親口說法，我現在雖然沒有那個因緣，佛在世受度；但是第一代隨佛受度的人，我也接觸了，我願意算為第二代來修行。」 所以他會聽前面資深傳教，他也能夠聽話，同樣好好修行。不過，還會一點點不同，「我現在聽的師父說的話，與佛陀在世那時候說的，還有一點點的陌生距離。」再下去第二代、第三代，就像這樣慢慢傳了，孫子想要認識曾祖父，那個親情會比較遠一點點。佛在世之時，第一代、第二代，若到第三代，那就是像法，好像佛的教法就是這樣，僧團也是這樣，出家修行。僧團好像如佛在世，就是好像與佛在世的僧團、生活，沒有什麼異樣。不過，人啊，修行那個心態與生態，都會有一點點異樣，就異樣了，走樣了。生活，修行的生活就比較寬鬆，規則、規矩修行者愈來會愈脫節。
所以這就是佛世之後，差不多這樣叫做像法，好像僧團在，隱隱的，好像隱隱約約佛在僧團裡，不過畢竟還是一分的隔離，這就是叫做像法。 規則、規矩會慢慢鬆，鬆掉了，誰來管誰啊？誰要讓誰管。其實佛教，佛陀沒有叫人管，佛陀叫人人守戒，代代傳戒；人人自愛、愛他，不是叫做「管」，那就是愛。真誠的愛，如何來啟發？如何來教育？願意來修行的人，愛者自愛，他還是如規、如矩、如律。 所以在佛陀涅槃後，近幾代都是還規規矩矩，一直到，到了想像中的佛法，意思就是，佛長什麼樣？佛真正的教育是什麼？「信」會比較鬆了，「疑」少分會出來了，「這難道是佛說？佛是這樣說嗎？」就是那個疑。
所以我們要誠正信實，我們一定要相信。 佛陀他去用心，真真正正真理的道路如何走，他用心去探討出生命的源頭，回歸到生命源頭，原來是清淨本性與天體合一，這是佛陀他探討出來的奧妙真理。所以有佛陀，是人間修行體悟，再從體悟中，在人間為人群再說法。佛陀出現人間，與宇宙合而為一的真理，傳給人間，真理我們一定要相信，相信是佛說，這就是真法。 我們若有信就能夠接受，有接受，我們自然就如規、如律、如矩，這個規矩就能夠這樣實行；若是沒有，像法，只是看到，好像這是叫做佛法，這叫做僧團，但是裡面那個精神理念，已經是鬆散掉了，這叫做像法。這個鬆散的精神，但是還有一個形態在。出家人還不少，好像是佛法，名相還是很旺，所以叫做興盛。
所以「法唯教」，大家在這個時間，就「如是我聞」，就是佛這樣教，佛既然這樣教，我就這樣教。這種只有教(教授)，教(宗教)留著，教如何走，我就是教我這樣的起居動作，我就是這樣的起居動作。所以「唯行而無證果者」，只是外形看起來，好像是一個僧團，但是僧團裡面能真正證果，那個心與真理會合，這就比較難了。 所以我們要很用心來體會，佛法永遠都在，永遠都是在，我們要真正好好去用心，將這個永遠在，要如何去將它清理得清楚，浮現出來。就像一面心鏡時時勤拂拭，要擦，擦得讓它回歸到這面鏡的本體來，恢復佛所說的道理，道理是永遠存在，是蒙上了灰塵這樣而已。所以再接下來就這樣說。「得大勢！以何因緣名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎。」
得大勢
以何因緣名常不輕
是比丘
凡有所見
若比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
皆悉禮拜讚歎
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
佛陀就要再告訴「得大勢」，那位常不輕，為什麼他的名字，叫做「常不輕」呢？因為常不輕這位菩薩，他凡是有所見，有所看到了，看到比丘、比丘尼，看到優婆塞、優婆夷，他就心生恭敬，看到人就讚歎人，這是常不輕菩薩。佛陀向大勢至菩薩，要來介紹這位常不輕菩薩。下面今天這段經文，接下來這樣說：「而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」
而作是言：
我深敬汝等
不敢輕慢
所以者何
汝等皆行菩薩道
當得作佛
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
讚歎常不輕菩薩，這種看到人就讚歎人，看到人就禮拜人，這位菩薩介紹就是這樣。這位，他若看到人就說：「我深敬你，不敢輕視你。」為什麼呢？「所以者何？」為什麼呢？你們大家將來「皆行菩薩道」，你們大家都能夠行菩薩道，「當得作佛」。 所以這段經文也是很容易。常不輕菩薩，時時看到人就這樣說：「我深敬汝等，不敢輕慢，所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。」這裡我們就知道，我們大家有發心行菩薩道，我們將來也能夠作佛。這是佛陀教育中，提出過去有這位菩薩見人就拜，見人就讚歎，見人就告訴人家：「你將來也會行菩薩道，會行菩薩道的人，將來一定會成佛。」 這是他修行就是修此項，見人讚歎。常不輕菩薩，對人是這樣非常誠意，「對人誠敬，是菩薩入道之基本」。
而作是言
我深敬汝等
不敢輕慢：
對人誠敬
是菩薩入道之基本
如若敬之不深
安能視彼如佛
又安能受其罵杖
猶輕聲和言
我深敬於汝等
深生恭敬
不敢生輕慢之心
我們要如何行菩薩道？如何當菩薩？我們要未成佛前，要先結好人緣。所以我們要結好人緣，當然看到人一定要讚歎，要容納入人群中去，這叫做行菩薩道。 這位菩薩他就是用最至誠，內心的敬重，看人就是這樣，用最虔誠的心，向大家敬重禮拜。所以這是菩薩入道的基本，我們大家也都要學，學像常不輕菩薩，這是我們入菩薩道最最根本，一個規則。
如若敬之不深，安能視彼如佛？」假使我們若不是時時，從最虔誠的心，敬重人人在我們內心。若不是這樣，若不是敬心很深，哪有辦法看到人人，就是隨口而讚歎，隨時就禮拜、鞠躬，合掌禮拜。這是打從內心誠敬。 哪怕就是被人罵，拳打、口罵，他都是同樣面不改色，還是笑笑，閃避一下，回過頭來，還是：不敢輕視你們，因為你們將來會行菩薩道，將來會成佛。有的人打不到他，用石頭來丟他，他還是，丟到了、受傷了，他還是面不改色，回過頭來還是鞠躬，「不敢輕視你，你將來能夠行菩薩道，修成佛。」這就是常不輕他所修行。 這就是要，修行就是要訓練，訓練到什麼時候，於逆境，對人、事事不通利，他還是面不改色，微笑，輕聲柔語來回答。所以他輕聲和顏，回過頭來還是沒離開這句話，「我深敬於汝等」，就是你、你、你，我深敬你們大家。所以是「深生恭敬」，我是打從內心的恭敬，我絕對不敢輕視你們，不敢在你們的面前有慢心，所以一直表現著很親近、很誠意，這叫做修行。
深敬
是菩薩慈愍愛念
尊上寬下
為入道之基本
如若唯形態表敬
而心不深入道
如何能視彼如佛
又如何能堪忍
受其罵辱、杖打擲
「深敬」這兩個字，「深敬是菩薩慈愍愛念」。菩薩的形象就是這樣，他的慈悲愍念眾生，就像這群人，不會納受他的作禮，還要輕視、罵辱，罵他、侮辱他，他都是通通接受、消化，「感恩，給我修行的機會，我不敢輕視你，你將來也能夠成佛。有朝一日你也能行菩薩道。」這種很憐憫眾生，愛，所以他只是做這麼簡單的行動，簡單，很簡單的行動，從他的修行，只是一項動作，沒有其他。這樣的修行就很深了，因為你我都做不到。要我們大家時時看人就是微笑，被人如何罵辱，我們都是面不改色，能夠常常對人輕聲細語，同時還是頂禮、膜拜，哪怕是如何棍打，磚石、磚塊、石頭這樣丟他，他還是避遠一點，還是同樣，遠遠還是，「我不敢輕視你們，因為你們在行菩薩道。」意思就是你們能夠成就我、磨練我，我還是心不動，沒有這個境界，沒有辦法試驗我的心。 就像佛陀對提婆達多也是心懷感恩。
〈提婆達多品〉，佛陀為提婆達多授記，因為提婆達多成就，累生、累生就是這種叛逆來虐待，他才有菩薩行可修。所以這世成佛，他要向提婆達多感恩，「讓你很折磨，但是感恩，沒有你生生世世這樣來折磨我，我哪有辦法提早成佛呢？」 今生此世，雖然來在門下，也是以釋迦佛為師，但是在教團裡，唆使教團，僧團，就是這樣唆使，讓大家道心不安，就將一群人帶出去，另外要成立一個新的教。提婆達多自己認為像師父這樣，釋迦佛這樣在帶人，能夠教化，能夠讓大家這麼恭敬、歡喜、尊重，「佛做得到，其實我也做得到。」 所以很自大，他覺得他也可以，他要做的領導人，會比釋迦佛領導得更好，自己很自大。所以他就唆使一些，與他比較相同的人，就這樣在僧團分離了，將一些人帶離開釋迦佛的僧團。他就去成立另外一個教團，時時用這個教團，要來向釋迦佛的教團挑戰，希望大家能夠看得到，畢竟是提婆達多的力量比佛更好。
但是佛陀如如不動，「來者我收，去者我放」，所以他也沒有什麼得失的感覺，心很穩定，但是提婆達多他愈生氣，他這樣的動作就是要讓佛陀，會責罵、會責備等等，這就是要表示佛的修行也是這樣而已。偏偏佛陀就是那麼的穩定自在，只有愛，憐憫眾生的念。能夠通達道理的人，教法信受奉行；無明充滿，野心大，只好隨他去，這是因緣。 佛陀在世就是這樣，所以我們要學的就是要深敬，「深敬是菩薩慈愍愛念」，我們要學這個，而且我們要尊上、我們要寬下，慈與寬，我們永遠要放在心中。對長輩，我們要時時尊重；我們對我們的下一輩，我們要時時用寬大的心來對待，耐心愛他、教育他，有心要學，我們要用心來陪伴、教育他。
所以「尊上寬下為入道之基本」，做人不只是修行需要，做人本來就是這樣。 所以「如若唯形態表敬，心不深入道，如何能視彼如佛」，我們平時若沒有培養這個心，只是表現在形態，表面上是這樣，內心無誠、無敬，內心若沒有修養好，外面只是一個形態，這是一個表面，所以這樣要如何，「如何能視彼如佛？」 我們心若沒有虔誠，我們常常說，看人，人人是佛，我們若有心，佛心，有佛心，看人，人人就是佛；我們若懷著鬼心看人，人人是鬼。所以我們要看我們的心，如何將它顧好，時時我們的心、我們的腦，對人，我們就要尊重人，這是我們要學，菩薩應該學的，是我們要走的道路。
所以「如若唯形態表敬」，只是一個表面，心要如何真正入道來呢？表面無法走在深入道法。所以我們要深入道法，我們一定要深心信仰。相信要很入心，深心我們才有辦法入道。深生，前一段也一直告訴大家，深生信敬，這一定要有；若沒有就無法入道。 「如何能視彼如佛」，我們哪有辦法看人人都是佛呢？「又如何能堪忍受其罵辱、杖打擲」，這哪有可能？這一定是心已經很堅定了，堪得忍人群對他的輕視，所以他都堪得忍。
所以者何
汝等皆行菩薩道
當得作佛：
由汝皆行菩薩之道
道是佛因
佛即道果
行菩薩道
必當得作佛
「所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛」，為什麼呢？「因為我相信，相信大家，大家將來若有行菩薩道，一定有因緣，因為人本來就具有佛性，人心本善，人人就應該行菩薩道，有朝一日你也會行菩薩道。這是我對人人的相信。」這是常不輕菩薩他的表達。 所以「我相信你們的將來，還是行菩薩道，既行菩薩道，你們一定會作佛。」所以菩薩道是佛的因。所以「由汝皆行菩薩之道」，菩薩道是佛的因，佛即是菩薩道的果，所以要因、果，開頭，因要修行走菩薩道，菩薩道的盡頭，那就是果，果就是成佛。所以「行菩薩道，必當得作佛」。只要你行菩薩道，你的終點那就是佛，得佛的境界，這是一定的道理。
末法僧徒
役役權豪
栖心世務
無所不至
豈是菩薩道
但菩薩以等心觀之
無非菩薩道耳
「末法僧徒，役役權豪，栖心世務，無所不至」，所以「豈是菩薩道」？末法的時代，現在此時就是末法了，連想法都過去了，現在是末法，說佛法，現在的僧團，是否與佛陀在世的僧團一樣呢？不同了，佛陀的時代二千多年前了，只說衣、食、住，衣、食、住、行就完全不同，佛陀的時代，他的衣服，衣，佛陀的時代，他所吃的，沿門托缽，吃都不同。住的，佛陀的時代樹下一宿，簡單的草遮蓋起來，我們現在的住，不同，過去佛陀出門，是靠兩隻腳走路，我們現在出門是靠什麼交通？所以現在生活，與二千多年前就是不同，所以我們在這個末法的時代。僧徒就是「役役權豪，都是攀緣」，這種攀緣比比皆是，都是在世務中，應酬，做一個儀式的道場，這實在是很可惜。
大家，道場莊嚴，就是這樣在過，「無所不至」，什麼生態都有，這樣「豈是菩薩道」，這樣難道是菩薩道？就是享受自己，這樣是不是菩薩道？「但菩薩以等心觀之，無非菩薩道」，等心就是平等心， 以菩薩的平等心，什麼樣的人無不都是菩薩，所以相信大家一定會行菩薩道，將來會成佛。
所謂治世語言等
皆順正法也
深敬不慢
意業善也
故往禮拜
身業善也
我不輕於汝等
是修持口業善也
三業至善
具大堪忍力
方名常不輕也
所以「所謂治世語言，皆順正法」，我們要如何來勸導，人人在世間走好路，做好事，利益人群，這才是真正順正法，「深敬不慢」，我們對人人要深生恭敬的心，「意業」，意中的種子，這個業也就是種子， 意中業的種子，那就是善。「故往禮拜」 所以他將這樣，人人心中都有一念善的種子，這念善的種子，就是將來能夠行菩薩道，能夠成佛，這是常不輕菩薩，他對人人的看法，「我不輕於汝等，是修手持口業善」，我們若仍常常說，我不敢輕視你，我要尊重你，這就是口業，用嘴說出來，口業的善，不論是從內心發出的尊重，與從口說出來，尊敬，這全都是我們開口動舌，心所想的意，發出來，表達誠意，所以「三業至善，具大堪忍力」，若能夠三業都會合起來，都是三善，自然就有大堪忍的力量，凡事若不堪忍，凡事就不會成就，做人要堪得忍耐，要訓練如何忍耐，如何事事惡化為善，善解、善解，善解、包容，才有辦法知足、感恩，這是過去常常跟大家說的話。
所以「三業至善，具大堪忍力」，方名常不輕菩薩，大家用心聽，用意去體會，就能了解這位常不輕菩薩，是要來教我們什麼呢？要來教我們就是要對人尊重，時時刻刻要用態度作禮，用口頭來讚歎，內心就是永遠這麼單純，這叫做真誠菩薩，所以請大家要時時多用心。
～證嚴上人講述於2019年10月17日～
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