20240822《靜思妙蓮華》策勵其心 志定安忍 (第1747集) （法華經·常不輕菩薩品第二十）
⊙(00:53)安即不動，定住心思，忍住耐力，持修勤行。惟當自勉，安然不動，策勵其心，志定安忍。
⊙(25:29) 「說是語時，眾人或以杖木、瓦石而打擲之。避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(26:29)「以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」
⊙(27:37)以其常作是語故：以是比丘常作是語。常作是語故：意表信者深信，勤行不休。
⊙(30:31)增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕：彼時增上慢四眾之人，毀訾不止。彼比丘猶然唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛，故號此比丘名常不輕。
⊙(35:41)以上意述常不輕對境不生心，加之能忍而無忍，身害能受，及善名緣起。常被罵詈，或受杖石，經歷多年，不生瞋恚，仍一心深信眾生皆當作佛。
⊙(42:14)此已攝盡忍辱、精進等波羅密。而其心中、目中，只見有佛，不見眾生。實能契於即生即佛，心、佛、眾生三無差別之境，更無一相之可安立，其清淨為何如也。
【證嚴上人開示】
「安即不動，定住心思，忍住耐力，持修勤行。惟當自勉，安然不動，策勵其心，志定安忍。」
安即不動
定住心思
忍住耐力
持修勤行
惟當自勉
安然不動
策勵其心
志定安忍
各位，用心、住心聽，安心，心安下來萬事具足，在我們的身、腦中，所以要安心不浮動，身、心要停住下來。我們若能將心安住下來，我們聽法，心才能夠自在，法法入心、入腦，時時回憶經文的含義，含義的內容，適應在人與人之間用，這是很重要，聽經的要領就是在此。所以安住心思不可有雜念。 所以「忍住耐力」，對人、對事，我們要有耐力，人家是怎麼樣，有形色、聲音，他是什麼形？是輕柔、善待，或者是粗暴、惡劣的形態？在我們眼對色，在我們的心中，我們要如何？惡形、惡態，我們就是一個「忍」字。什麼叫做惡形？什麼叫做惡態？不要太用心去分別，是惡的形態、是善的形態，不必太過於去分析它。
所以我們還是一心，人，就是人，我們記著自己，自己待人是如何對待，是要對自己修行。 有修行的人，看人，人人是佛。他的粗聲、惡氣、惡形，我們是修行人，外境，眼睛看到的境界，耳朵聽到的聲音，什麼樣的惡聲、惡形。因為我們修行，「持修勤行」，我們在修行，那些聲與形在一個修行者淡而化之，沒有什麼。這是他生來的態度，不要將他當作，他是惡。 所以我們要用定心的思惟，安心對境自然事事忍，「忍住耐力」。看什麼樣的境界，聽什麼樣的聲音，我們這念心都是安住，安住在忍耐、耐力，所以叫做「忍住耐力」。就是要專心，「持修勤行」，好好地把握，要好好堅持我們自己，用心在勤行道，所以「持修勤行」。
這唯有我們自己，「惟當自勉」，沒有人有辦法鼓勵我們，就是我們要自動自發，自心志立定方向。所以「惟當自勉，安然不動」。自己既立志，外面的境界不會動搖我們。所以「策勵其心，志定安忍」。自我鞭策，好好將心定好，這個志，我們的志都是堅定，所以名稱叫做「安忍」，我們不是很刻意忍，是淡然、安住，這種「志定安忍」，這個境界是很不容易。
就像常不輕菩薩，他修，修得心不動搖，修得心沒有分別相，唯有佛，其他全都是佛，這就是用這樣的方法修行過來。先安心，安則不動，你心既然安下來，就是沒有再搖動。我相信佛，佛就是我的引導者，前面注意在引導者，言行所教導我們，相信法，我們安住，安住我們的心，所以我們若能這樣，心安住了，思惟想法就不會偏差。所以「忍住耐力」，這個功夫，自然所修得，所修。 我們常常說，修行、修行，而修行是要修什麼行，就是修於我們聞法持在心中，沒有讓它漏失掉。
我們過去不是有一段很長時間，談過無漏法，「無漏」就是法聽入心來，沒有漏掉。我們凡夫永遠都是凡夫，聽，我們都有在聽，聽進去就漏掉了，這耳聽進去，這耳就漏出去了，所以常常都是在一知半解。這就是我們修行，所以要用很長的時間，立定我們的心志。聽法不可漏掉，若漏掉，我們就要再用加倍時間用功，那就延長了，我們成就佛道的時間
不過，修行本來就是很長，我們只是盡心力，要如何安住心，這個耐力我們大家就要加強，「持修勤行」，要運用出聞法無漏，聽進去，不要漏掉了。所以「惟當自勉」，自己勉勵自己不可浪費時間。我們能在什麼樣的環境安然了，我們安了，什麼環境對我們來說沒有差別，所以「安然不動」，心隨境安。這種「安然不動」。「策勵其心」，好好鞭策我們，自我鞭策，自然就志定安心。如常不輕菩薩，他看到人就像在對人祝福：「你將來行菩薩道會得成佛。」是，最怕就是我們不願意行菩薩道，雖然出家了，還停滯在世俗，這就很可惜了。
出家要有修行的形象，要有修行的心，堅心，內心堅定，外在要有修行的威儀，這就是身心修行，修行者不能沒有。但是末法，末法的時代雖然有看到，看到形、那個像，看到佛像，現在很多就用佛像，古代的佛像被毀掉，荒蕪掉了，應現在人的心態，將它拿來當缺陷美。頭，久了就斷掉，他們就這樣將它拍下來，就這是什麼朝代的什麼佛，他們就這樣將古代的像，年久腐化掉了，用這樣大家收藏藝術品，將它變成藝術品。這種形象也破損了，年久月深，像法一直一直到了，佛像也被毀掉了，荒廢掉了。 我們就知道時間過得真快，像法正興盛之時，那是到處都是像，造佛像功德大，大家都歡喜布施、造佛像，所以有一時期很興，佛的教法興，興盛在造佛像。所以對法，正法是佛在，就這樣聽法，直接就聽法了。佛滅度之後，大家思慕佛，也有人就提倡將佛像修起來，「修建佛像，你的功德會很大，有福又有慧。」凡夫聽，「我要增福，我要修慧，多少錢，我敢花。」所以雕塑佛像，這就是正法之後的過程。
有佛像前，還有在說法，大家建塔、造像功德大，「如是我聞」，佛說、佛說，其實這是佛住世過後，有人虔誠要造佛像，來表達思慕之情，變成了人人造佛像功德很大，感情不同。這就是時代變了，就慢慢，信仰的方式也已經蛻變了。
這段一千年的像法時期過去了，又開始轉於末法。末法已經這些像腐蝕掉了、毀壞掉了，但是還知道三寶，佛法還在流傳，但是變樣了。有法，我聽，能夠用下去嗎？愈來愈淡了，愈來愈傳愈差了，所以這個佛法變了，修行的人也變了。因為已經不真了，已經是虛，已經虛了。
常不輕菩薩就是在這個時代，像法轉進末法這個時代，所以他面對的是這麼多，說是修行，有形無實，這些修行四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「四眾」只是一個名稱，生活一直接近世俗，粗言粗語，不顧形態，習近世俗。在這樣的情形下，常不輕菩薩，要如何來度化這些人呢？ 說的法沒有用，所以他就用這樣見人禮拜，虔誠、稱讚。汝行菩薩道，當得作佛。就是這樣不斷不斷提醒大家：「要行菩薩道，未來一定會成佛。」用這句話這樣不斷反覆，見人就禮敬，見人就讚歎，讚歎又禮敬，這樣一直來。不論是近的或者是遠遠看到人，他也追去那個地方，向大家頂禮，向大家祝福，長時間反覆就是這樣。 在這樣的情形，所得到的、反應的，那就是貢高驕慢的人，這種濁氣很重的眾生，這些人不只是不接受他的祝福，反過頭來，「煩啊，很煩！」惡聲惡語拒絕。他再進一步再叫：「我也不敢輕視你，你一定會當得作佛。」讓人覺得嫌之極，就會將他推開，就會打他，用棍、石頭等等傷害他。 他還是一樣，這種心，心不去感覺人家對他如何，那是很自然，這種的心態是忍嗎？已經忍能無忍，忍到並沒有在忍了，這是很自然，要修行修到這樣，實在是不簡單。 我們要自己好好自修，不在人群中，自己一個人也得要好好思考，什麼叫做忍？忍在人群中嗎？是。那應該要忍於自己，自己要先時時自忍，才有辦法去忍他。我們要用心去思量。
前面的經文這樣說。「說是語時，眾人或以杖木、瓦石而打擲之。避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」
說是語時
眾人或以杖木瓦石
而打擲之
避走遠住
猶高聲唱言
我不敢輕於汝等
汝等皆當作佛
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
這是前面我們說過的經文，這種厭棄的人那個心態，以及被罵、被打，心無掛礙這種的功夫，我們要好好學習。
接下來再說：「以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」
以其常作是語故
增上慢
比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
號之為常不輕
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
我們就知道，因為這位比丘，「以其」就是這位比丘，「常作是語」，常常就是這樣說，說什麼？說：「汝等皆當作佛」，「我不敢輕視你，因為你們大家將來會作佛。」常常說這句話，所以這表示：「意表信者深信」。
以其常作是語故：
以是比丘常作是語
常作是語故：
意表信者深信
勤行不休
這就是常不輕菩薩相信，很相信，不論這些人現在是如何，什麼樣的態度來對待，一時，這個時間迷失在世俗。佛說人人本具佛性，既然是人人本具佛性，總有一天，他還是會回歸本性，修菩薩行，最終成佛。這是常不輕菩薩，他的忍是一字「信」，相信佛所說，人人本具佛性，而且信是深信。所以「意」，這意思是表示信者深信，常不輕既信了，就是深信。 「勤行不休」，這個法，他就是用在他自己的身上，人人本具佛性，相信，相信人人當來能夠成佛。這就是常不輕菩薩信佛所說，眾生皆有佛性，人人可成佛，他這樣深信就勤行，很認真，這樣很殷勤，就是要去實現這項，去讓大家知道，人人本具佛性，只要你們行菩薩道，你們就能夠成佛，所以：「增上慢，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」
增上慢
比丘、比丘尼
優婆塞、優婆夷
號之為常不輕：
彼時增上慢
四眾之人
毀訾不止
彼比丘猶然唱言：
我不敢輕於汝等
汝等皆當作佛
故號此比丘
名常不輕
這些增上慢的比丘，四眾弟子，常常、常常看到這個人，常常聽到同樣的話反覆，所以大家：「到底他是什麼名字？」不知道。那位「常不輕」的，就是同樣的道理。因為這位來自何方？現出家相的比丘，為什麼到處去膜拜？到處向大家就是說：「不敢輕視你們，因為你們將來會成佛。」長長久久，經過多年，不知道他從哪裡來的比丘，就只是一直說這句話，他是什麼名字？不知道。但是就是那位「常不輕」，就是他的態度來取名，叫做「常不輕」。
所以「常不輕」，不是他自己取的，是那些人，罵他、打他的人，拒絕他、向他讚歎的那些人，對他叫出來「常不輕」。所以「彼時增上慢四眾之人，毀訾不止」。給他這樣的名字，常常就是罵他、毀謗他、糟蹋他。「常不輕」他還是不受影響，如如不動，「常不輕就常不輕啊，我就是不敢輕視你們。」所以就是這樣「常不輕」。
所以「彼比丘猶然唱言」，「彼」就是常不輕，還是再：「你們怎麼罵我，怎麼為我取名都不要緊，我還是，還是猶然故我，同樣對你們相信。因為我相信佛，所以我用這個行來恭敬你們。你們罵我，我也相信你們，相信你們能夠成佛。」總是彼此之間這種的對待，那就是同樣的道理。我們了解，這些人不斷來毀罵，他不斷還是用輕柔的態度，付出、回應。所以「彼比丘猶然唱言」。「彼比丘」，那就是那位「常不輕」，這位比丘同樣這樣被人打，走得遠遠的，也又再向大家大聲喊：「我不敢輕視你們，你們都能夠作佛。」就是這樣，猶高聲唱言：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」就是這樣，大家為他取名叫做「常不輕」。
以上意述
常不輕對境不生心
加之能忍而無忍
身害能受
及善名緣起
常被罵詈
或受杖石
經歷多年
不生瞋恚
仍一心深信
眾生皆當作佛
所以，以上那段文，「以上意述，常不輕對境不生心」。常不輕對境不生心，這就是足夠我們學了。我們要如何訓練，訓練到喜來不樂、惡來不驚，這種對境不動心，我們有辦法做到嗎？或者是長時間處在對他反對，反對、罵辱、恥辱他，他還是安然自在，這種的功夫，我們有辦法嗎？這種「對境不生心」，談何容易。
這一定「不生心」，一定要從開始的初功夫，那就是要忍。要先學忍，忍外面的環境，忍到那個環境變自然，不是環境變，是我們的心變，變被罵是很自然。所以「能忍而無忍」，能忍就是對境，我要再忍，我要再用功，要再忍，一直忍到環境沒有變，我們的心不動。 不只是忍，就沒有什麼可忍。外面這些環境，大家罵人、罵人，好像是一種互相對話，普通的話而已，那沒有什麼特別的意義，所以「忍而無忍」。這有什麼可忍，沒有事情，沒有東西可忍，就是平常心。修行如常，面對境就是這樣。」所以忍而無忍，不是「忍無可忍」，是「忍而無忍」。忍，這哪有什麼可忍，就沒有事情要忍什麼。總是對境不生心，這麼惡劣的環境對我來說，這沒有什麼，所以忍而無忍。
「身害能受」。身體若是被損傷還能夠忍受，「這也沒有什麼，打我會痛，讓我身體受傷，我會好，這不用計較，沒有什麼叫做忍耐。」這就是自然，很自然。「及善名緣起」，所以大家已經給他一個很準確的名稱，這就是他的名「常不輕」，已經命名定下來了。
「常被罵詈，或受杖石」，棍子、石頭，「經歷多年」，能讓人為我們取這個名，就是這樣的過程，經過好幾年。歷多年「不生瞋恚，仍一心深信眾生皆當作佛」。這就是還是一個「信」字，不論眾生多麼惡劣，總有一天，總有一天，有因緣聚會來時，他會反省過來，會向好的方向行菩薩道有成佛的機會，所以應該深信眾生能當作佛。這就是常不輕菩薩的相信。
此已攝盡
忍辱、精進等
波羅密
而其心中、目中
只見有佛
不見眾生
實能契於即生即佛
心、佛、眾生
三無差別之境
更無一相之可安立
其清淨為何如也
「此已攝盡忍辱」，已經能夠攝受了，攝受就是我們修行，已經將這些事情，會入我們自己的本心，很自然，不用再學，原來就是。這些法本來就在我的心，我的心也變成自然了。「已攝盡忍辱」，已經在內心，自然的事情了。六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，在這個忍辱、精進，我們才有辦法，到禪定、到智慧的境界，總是一切的付出。一切內心的堅定，這全都是用智慧要來度彼岸，我們要從此岸到彼岸，要用六種的方法，常不輕就是用人忍，忍辱、精進，堅持這樣要度彼岸，度眾生過彼岸，這些眾生也終於給他一個名稱，叫做「常不輕」。
所以「而其心中，目中，只見有佛，不見眾生」，常不輕他的心目中，只僅僅看到佛，因為人人都是佛，沒有眾生，人人都是賢人，沒有凡夫，所以他對人誠敬禮拜，這是真心的，絕對不是刻意。是全心誠意，「實能契於即生即佛」，他的心已經與佛心相契合了，眾生就是佛，所以那個「契」，他的心已經是佛心了，所以眾生心也就是佛心，「心、佛、眾生三無差別」，所以眾生即是佛，已經到這樣的境界。不是口頭說而已，是真正他的功夫，到這樣的境界了，所以「更無一相之可安立」，除了佛以外，還有什麼相呢？還有什麼眾生相、壽者相？沒有，只有佛相，所以心目中只有佛，沒有眾生，意思就是對人就像在對佛一樣，那個恭敬的心意。所以「更無一相之可安立，其清淨為何如也，他的清淨，心不沾一絲一毫的污染，總是那樣的清淨如圓鏡，宛如大圓鏡智。否則我們還有什麼可以來譬喻？常不輕菩薩這種的心境，面對外境如何攝受？能夠輕安自在，很不容易，所以大家從常不輕菩薩，這段的精神，我們是「本門」，入本門開始要學習的方向，所以大家要很用心，而且要多用心。
～證嚴上人講述於2019年10月22日～
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