20240823《靜思妙蓮華》隨順正法 會合佛道 (第1748集) （法華經·常不輕菩薩品第二十）
⊙(00:53)由前精進持經行者，得六根清淨無濁穢；會悟自心性說世諦，隨順正法會合佛道。
⊙(11:49)「以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(14:21)「是比丘臨欲終時，於虛空中具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨，耳、鼻、舌、身、意根清淨。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(15:29)是比丘臨欲終時：是比丘常不輕以無量數劫長遠，累世度化，經像法時世，壽臨終時具聞更增壽命。
⊙(26:16)於虛空中，具聞威音王佛先所說法華經：由其往昔，久修淨法，觀法性空，冥契實相，入佛知見，能行難事。故臨終時，聞空中聲，佛所說法。
⊙(37:23)威音王佛雖已滅度，法音相傳於世，長久不滅，故先所說經，可以具聞威音王佛說《法華經》。於空中聞者，示忘所能，絕影像，無人無我，方能具此法故。
⊙(44:59)二十千萬億偈，悉能受持：經文之長表示長時教化，冥契實相，雖多以道力故，悉能持之。
⊙(48:09)即得如上眼根清淨，耳、鼻、舌、身、意根清淨：由能忍辱持經之故，得如前品六根清淨。
【證嚴上人開示】
「由前精進持經行者，得六根清淨無濁穢；會悟自心性說世諦，隨順正法會合佛道。」
由前精進持經行者
得六根清淨無濁穢
會悟自心性說世諦
隨順正法會合佛道
大家要用心，把握機會聽清楚。「由前精進持經行者，得六根清淨無濁穢」，這是描述、讚歎常不輕菩薩，他修行時間，從開始，生生世世，長長久久以來就是這樣精進，聽經、持經、受法，身體力行，這樣得六根，六根的清淨無濁穢。我們前面第十九品，也一直一直在說，六根清淨，眼、耳、鼻、舌、身、意根清淨。
我們的耳根，聽的聲，不好的聲，我們可以將它隔離開，好的聲我們可以吸收進來。眼睛看的，不好的形色，我們視而不見，看到的事情，我們可以善知解。不論是眼、耳、鼻、舌、身、意，這個身體，全部五官與一個身體有關。既是人，行菩薩道，就是要有外塵境，濁氣再如何，就有辦法將它過濾、淨化，收入我們的意識；意識，轉識成智，為智慧。
修行者，修行的智識、智慧，同樣要從外入。儘管人人本具佛性，沒有外面境界來啟發我們，我們也無法會遇真理。所以有外面的境界，來與我們接觸，讓我們有能力去體會了解，這才是真正六根緣境，轉境成識，轉識成智，這就是修行。
從開始《法華經》以來，都是在為我們說這些事情，所以我們要很用心。現在，在〈常不輕菩薩(品)〉，他的身體行為，我們就能看到過去聽來的這些，如何準備入門，開始要入門那些過程。到現在我們看到的常不輕菩薩，他用很簡單一個方法對人，對人，境不生心，不論是人對他的表現那麼惡劣，他一樣不會受外面惡濁、惡劣的形態影響到他的心，還是持平，持著平常心，要起於恭敬、讚歎。
若不是「會悟自心性」，無法能夠保持著心這麼冷靜，不受外面境界影響我們，這全都是叫做「會悟自心性」。我們自己的心性本具佛性，所以我們了解，才有辦法說世諦法。世間的道理，世間各類、各形種種種種的形態，那些人、事、物亂了世間，卻是我們認清楚了世間，那就是叫做世諦。諦就是真理，諦那就是透徹無染，那叫做「諦」。這種「會悟自心性說世諦」，就是好好來說世間的道理。我們既然會遇世間的真理，心已會遇了、覺悟了，打從我們的心開始，佛、心、眾生三無差別，人人本具佛性。我們已經會了，已經與這個佛性相會了。佛性就是我們自己的自心，相會了，所以心性就是我們的本性，道理清楚，我們就能在世間講世間法。
所以「隨順正法會合佛道」，從世間人群中，更加體會度眾生，我們常常說師資、師資，要當老師，你要教學生，你教學生你才懂得精進，才知道要再去找，為了要教學生就要再去找，找這個道理的敘說，要如何延續，將道理沒有脫離。教，人事應時機，這一定就是為了要講學，所以他要求知、求悟。這就是教人的時候，自己就是在精進，這樣才會進步。
所以「隨順正法」，舊法新知，正確的法要如何會合現在的眾生，來度入佛道，這是很重要。請大家要用心，把握時間，更要珍惜因緣，這個時間，還能夠這個場合來聽，應該要好好珍惜，聽進去要入心。前面所說的文，經文是：「以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」
以其常作是語故
增上慢
比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
號之為常不輕
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
前面我們就知道了，因為這位常常入人群，常常去向人恭敬、禮拜，人家若有反應惡劣，「我不敢輕視你，因為你能夠作佛。」一直惹起了人的厭煩，打他，他閃開，遠遠還是大聲再叫，同樣禮拜，「我不敢輕視你們，因為你們也能夠作佛。」這樣好幾年後，同樣是這樣，到底這個人，這位比丘來自何方？沒有人認識他，所以也不知道他的名，就將他，大家為他取了一個號，叫做「常不輕」。常不輕菩薩，他就是在這樣的環境，這樣的時代，這樣的修為，得來的名號，叫做「常不輕」。
再接下來這段經文，我們要再用心，過去的要回憶，新來的法，我們要用心了。「是比丘臨欲終時，於虛空中具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨，耳、鼻、舌、身、意根清淨。」
是比丘臨欲終時
於虛空中
具聞威音王佛
先所說法華經
二十千萬億偈
悉能受持
即得如上眼根清淨
耳鼻舌身意根清淨
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
是啊，所以我們在經文中，我們就要很清楚來了解，這段經文就是說「是比丘臨欲終時」，那就是「常不輕」。
是比丘臨欲終時：
是比丘
常不輕
以無量數劫長遠
累世度化
經像法時世
壽臨終時具聞
更增壽命
「常不輕以無量數劫長遠，累世度化」，不斷度化，不斷再來。所以這時候到像法，像法又一段很長的時間，那就到末法來，這表示時間很長，從佛在世，一直一直到了像法過去，一直到末法。
就像我們現在有像，有像都是在寺廟中， 很堂皇，大家只會去拜，拜佛的道理在哪裡呢？佛的意義在哪裡？很多拜佛、求佛，不知道佛的來源，不知道佛的意義在哪裡？他只知道拜是保佑，我要求能隨心滿願。這就是眾生已經迷失了，迷失正法的方向。 這些在家或者是出家，若沒有很認真，總是就是佛法，我就是出家，我就是這樣生活。佛法這樣說，世俗人要求福、求慧，就要來供養三寶。三寶之一，那就是出家僧寶，僧寶住在寺院，一般信徒來供養，理所當然就是用這樣的觀念。
出家，真受佛教法，是教菩薩法，要入人群度眾生。這在《法華經》，佛為一大事因緣出現人間，就是為要教菩薩法。所以我們大家要很清楚，末法的時間，在這裡我們要更警惕，時時警惕自己。我們很多難遇、難得，我們都遇到、得到了。
佛法難遇，我們遇到了，身，身體難得，我們也得到了，我們應該好好利用這個身體，好好來修持佛法。我們要利用這個身體，再來延續未來，佛法再重新興盛，但願我們現在，讀《法華經》的因緣，能於再來世真正是會遇佛世，能親受佛教，這也是我們現在，應該要累積的善根功德。
就像常不輕菩薩，他就是累積善根功德，沒離開佛法，他抱著佛、心、眾生心，三無差別，這種的心情入人群去，現在這些迷失的比丘、比丘尼，去與他們說法沒有用，那就是去與他們一個見面緣。有修行的地方，有看到出家人的地方，他就會趕快去，入群眾中去向人禮拜，就是讓人看一下、認識一下，與人結好緣。
好緣絕對不可有貪，只是我讓你認識一下，我祝福你，祝福你，你能夠記得我，我為你祝福。「我」是私我的我嗎？不是。就是這樣現相比丘，修行方法就是到處謙卑，跟人親善去互動。不是出家形象，就散漫，追逐世俗的欲念，不是。我來禮拜你們，「憑你們現在修行，現出家身，只要你們再行一個菩薩道，懂道理，你們也會成佛。」漸漸漸漸讓大家能看到，讓大家知道，這是持恆久心，不是一時的好玩。所以經歷多年，很久很久都是如此，所以叫做「常」。常就是長久，常，常常不輕視人的比丘。所以一直到了壽臨終，壽臨終就是長時間過後，生命也到盡頭，所以叫做「壽臨終時」。
聽到了，「具聞」，具聞，「更增壽命」，因為又聽到威音王佛的聲音，他很自然感覺到：這些人只是認識而已，我還未度盡。所以「更增壽命」。因為看這些人無動於衷，所以心也會覺得也是沒有什麼效果，有一點點要將它放下去。就聽到威音王佛的聲音，覺得責任未了，所以又提起他的使命，所以「更增壽命」。希望大家能夠了解這段，常不輕菩薩他就是這樣一段一段地精進，一次一次地投入人群，心永遠就是一個方向，精神的理念還是那麼堅定。再接下來說「於虛空中，具聞威音王佛，先所說法華經」。
於虛空中
具聞威音王佛
先所說法華經：
由其往昔
久修淨法
觀法性空
冥契實相
入佛知見能行難事
故臨終時
聞空中聲
佛所說法
威音王佛，他過去就是一直講《法華經》，不斷講《法華經》，現在常不輕聽到威音王佛，空中的聲音，也是在說《法華經》，「先所說法華經」。那部經好像又傳來，從空而降，那就是他自己的心靈，又是再想到、聽到《法華經》。
所以「由其往昔，久修淨法，觀法性空，冥契實相，入佛知見能行難事」。這樣，這些文很淺易，大家知道。因為常不輕他「往昔」，長久的過去，「觀法性空」，過去修行就已經了解；聽法之後，不斷用功在「法性空」。法，法本無自性，法，說這麼多法，這麼多法到底它的定點在哪裡？「如是我聞」。「如是我聞」什麼？這麼多的經典，從「如是我聞」開始就是法；但是這個法要說什麼？是在說《無量義經》嗎？在說《無量壽經》嗎？或者是在說《法華經》？都要經過「如是我聞」。所以法，一個法開頭，就可以不同的經、道理，可以很多顯現在我們人世間，人應用的法。我們要用很珍貴的心去體會微妙的法，我們要用心。
所以因為他「往昔」，往昔就是表示很久很久的以前，一直一直來，從過去、很久一直過來，「久修淨法」，修行的時間已經無法計算，所以「往昔久修淨法」，不是幾世，不是，那就是一直來，就很久了。「久修淨法」，都是清淨的法。所以「觀法性空」，已經體會到法性也是空。 我們自己每一個人，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，我們自己的身體，四觀，到頭來還是空，同樣無我，所以我們暫時借用「我」，其實長期是「無我」。道理就是這樣，「久修淨法」，清淨無我，所以「觀法性空」。
「冥契實相」。我們無時無刻都與佛、佛法都契合著，我們日常的生活都也是與理會合。生，生理；心，心理，我們無不都是「三理四相」，每天每天都在我們的生活中，所以我們冥冥中，就已經契於實相。實相就是道理。我們就是用這樣的法在生活，但是我們不知道這叫做法。所以我們現在要知道，冥就是冥冥中你有在用，你不知道，所以「冥契」。我在說話，我不知道我到底要說什麼，但是看到字我就知道了。因為字，我就這樣寫，寫完，忘記了，在這裡要說，要再看字就知道了。這是我們原來本具，但是容易忘失、忘記，所以我們要很用心，靠記憶進來，入心、記憶著，不用看，我就知道這就是真實法。
所以「冥契實相」，你就是冥冥中，平時你沒有用，它同樣這些道理存在。要不然，要說的文要如何讓它變字呢？有文字給大家看，才知道你在說什麼；沒有文字出來，要說的人只放在腦中，隨心說話，說出去，不知道他人聽懂嗎？文字將它留下來，他就知道那個時候說這個話就是這句。 文字留下來、寫下來，我們就會記得了，要能依照文字再契理，更會道理。我們牢記，好好記在頭腦中，所以這叫做「冥契實相」。
「入佛知見能行難事」，這樣世間無難事，難行能行，這就是要你通達道理，沒有一件事情行不通，沒有一件事情做不到，只要你用心。 常不輕菩薩，在這個時候要如何入人群呢？那就是要先有這種心開闊、無我相、入人群，很簡單，「我不敢輕視於汝，汝當作佛」，「汝等皆當作佛」，這麼的簡單，只要讓人聽到，讓人看到、記得，同時會為他取名，叫做「常不輕」。這就是方法。但是他自己要訓練的功夫，還是很深，不是幾句話這樣就說完了，因為他修行，「故臨終時，聞空中聲，佛所說法」，聽空中的聲音，佛所講的法。威音王佛就是，傳法給常不輕的佛。
威音王佛雖已滅度
法音相傳於世
長久不滅
故先所說經
可以具聞威音王佛
說《法華經》
於空中聞者
示忘所能
絕影像
無人無我
方能具此法故
「威音王佛雖已滅度」，法音還是留在世間，已經離開很久了。他的法，很多人就是一代一代，長長久久這樣一直傳下去，「長久不滅」。這是威音王佛，與眾生所結的好緣，能夠長久的壽命，壽命過後，他的法還能夠長久在世間不滅，就是受持他的法，入人群中，到最後還聽到傳來的法。什麼法？《法華經》，入世的真理《法華經》。
所以「長久不滅，故先所說經，可以具聞威音王佛說法華經」。威音王佛過去所說的經，這個時候經過多久了，常不輕菩薩臨命終，還能聽威音王佛，傳來講《法華經》的聲音。所以於虛空中聞者，「示忘能所」，從空中聽來的，是表示常不輕，已經是沒有「能、所」，不是我是能說法的人、我是能聽法的人，不是；也不是我是所說法，我是所修法，也沒有。總是沒有「能」與「所」，是內心這樣湧現出來，聲音空中聞。不是「能」聞去接受，不是「所」發聲音而來，這是一種心靈奧妙的世界，這就是本門，就是佛性。
佛性無所不能，無所不在，這就是佛法，真正有法，無處不在，尤其是「於空中聞，示忘能所」，表示就是空中到處都可以說法，在任何一個處所都可以聽法，所以沒有選擇，我要來這裡才聽得到，我去那裡，我就聽不到，不必，他就是已經「能、所」都忘了，無處不在，無人不說，也無人不聽，總是到處法音宣流。
所以「絕影像，無人無我，方能具此法故」，所以就是這樣，我們不刻意，也沒有我在說，也沒有你在聽，也沒有我在聽，也沒有你在說，在哪裡？遍虛空法界，大家若能了解，了解無人無我，方能具，完全知道此法，若是還有我、有你，還有分別，就沒有辦法具這個法，所以好像很深，其實是很簡單，那就是這樣，忘掉我吧！不要執著了。人人的法，有道、有法就是我的法，我的法，有路、有人走，這就是道。能夠這樣，路就是道，道就是經，一路走過來都一樣，海的水、溪的水、河的水、井水，一樣都叫做水，只是水有污濁與乾淨而已，同樣都是水。
佛性人人本具，只是受環境污染，所以污染了，叫做凡夫，現在我們若能夠，將這污染過濾掉，人人本是佛。接下來說「二十千萬億偈，悉能受持。」
十千萬億偈
悉能受持：
經文之長
表示長時教化
冥契實相
雖多
以道力故
悉能持之
空中在講說的《法華經》，具足二十千萬億偈，常不輕全都能夠受持，「經文之長，表示長時教化」，用很長的時間教化，所以這部經很長。雖然每天說《法華經》，又還未說完，很長的法，已經說那麼長了，何時會完成，不知何時會完成，總是長時的教法，這一代說不完，下一代再說，再重新的「如是我聞」，還是同樣，適應世間社會人群的道理，所以「長時教化，冥契實相」，人人打開心門，我們人人都可以認識佛法，都可以了解，了解得很徹底，這叫做「冥契實相，雖多，以道力故，悉能持之」。這些法全都知道，我們要用功，知而識、識而行，所以我們只是默默地解，我們缺身體力行，要投入人群去，這叫做身體力行。所以「以道力故，悉能持之」，你若能夠用力入人群，自然統理大眾，一切無礙。我們「三皈依」常常在念的，「統理大眾，一切無礙」。
即得如上眼根清淨
耳鼻舌身意根清淨：
由能忍辱持經之故
得如前品六根清淨
「即得如上眼根清淨，耳鼻舌身意根清淨」，我們前面第十九品，就是六根清淨，聽什麼聲音，我們都有辦法去了解很深的道理，聽牛的聲音，聽羊的聲音，鹿的聲音，我們能知道牠的遠近，能知道鹿、象等等，牠們的過去，這種，我們的心要很清淨，如水靜能照人的臉，同樣的道理，「由能忍辱持經」，因為要能夠六根清淨，都能夠六通，他一定就要忍、忍辱，要修行，才有辦法修到一切通達無礙，自然耳根(等)就是互通互用，所以「由能忍辱持經之故」，這就是我們長久要在忍，世間的形象，不要去掛礙，不要去在意，我們只要我們自己的本事拿出，去敬人愛人，不必想很多，單純就好。
所以「得如前品」，前品第十九品，六根清淨，這都要從忍辱受持中修來的行，要不然，我們什麼都是，時間空空過，生命也是這樣空空過了，我們留下來的是業，沒有造到善業，在迷茫的眾生中都是造惡業，我們要像常不輕菩薩，哪有可能呢？所以這就是法，希望人家要從法中能夠超越，超越人間種種的俗。世俗的行動、生活，我們要用超然的心，去包容一般世間人的習氣，所以我們要用心，深刻入人群，去體會人群，才能了解自己，了解自己，才能夠去體會天下道理。所以請人人時時要多用心。
～證嚴上人講述於2019年10月23日～
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