20240826《靜思妙蓮華》禮未來佛 持菩薩行 (第1749集) （法華經·常不輕菩薩品第二十）
⊙(00:53)常不輕比丘恆持誠敬禮拜未來佛，持菩薩行；遇迷人，云：我不敢輕慢，汝等皆當得作佛。
⊙(11:55)「是比丘臨欲終時，於虛空中具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨，耳、鼻、舌、身、意根清淨。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(15:06)「得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人就是法華經。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(17:33)得是六根清淨已：清淨六根已，更增壽量，持行六根清淨，得法清淨無染著現報。
⊙(19:32)更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經：重增如上世壽之數。復廣為人說是妙經。
⊙(21:27)壽命為果報之主體，因行殊勝故，果報殊勝故，果報主體之壽命亦與為殊勝。
⊙(35:25)「於時增上慢四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者。」《法華經常不輕菩薩品第二十》
⊙(35:50)於時增上慢四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：即是威音王佛經久遠劫，正法已逝，像法之末，四眾不如法修，多染五濁氣重。
⊙(38:46)輕賤是人，為作不輕名者：善根轉少，多增上慢人，輕視經教，傲慢人法，為作常不輕名者，不生輕慢者是為難。
【證嚴上人開示】
「常不輕比丘恆持誠敬禮拜未來佛，持菩薩行；遇迷人，云：我不敢輕慢，汝等皆當得作佛。」
常不輕比丘
恆持誠敬
禮拜未來佛
持菩薩行
遇迷人
云：我不敢輕慢
汝等皆當得作佛
這裡我們就看得到，一直知道常不輕菩薩，他總是入人群中，他很恭敬尊重，任何一個人他都是恭敬禮拜，這就是他修行。凡夫看來好像「人」不正常，是啊，人，真的不正常，不是常不輕不正常，是(其他)人不正常。這種「人」的道理就是禮，「禮者，理也。」他，常不輕看人，就是合掌、作禮、祝福，這應該是人人本來具有，任何人都應該有。人就是不斷受無明污染，造成了人類貢高自傲，個人的形態，就一直自己自我變了。 常不輕回歸本性，所以他認為該行的道理，他就是往前前進，他不受無明、不受境界所影響。所以常不輕菩薩比丘，長久長久以來，因為他修行見道、入道了，所以他恆久持，持這個禮敬的行，用最虔誠、誠敬，「誠敬禮拜未來佛」。因為他的心已經回歸本性，也就是佛性，以佛心看人，人人都是佛。 雖然他眼前這些人，就是已經雖然出家，卻是貪著世俗，行沒有修，外表就是比丘、比丘尼，名稱優婆塞、優婆夷，其實一點點佛法道理都不清楚，只是在世俗之中。世俗的習慣，世俗人來供養學佛有道，但是，道在哪裡？世俗人也分不清。他就是出家，就是尊重三寶。所以一直做護法供養。
受供的人，他不知道，供養是要讓我們老實修行，要讓我們心無雜務，能夠專心修行。但是修行的人是違背了，不知道了，背道而行，穿著僧服，卻是貪著世俗事。常不輕就是要如何來感化？「無法度」，唯有把握因緣，「他們走不出來，我走進去」，見人就去向他恭敬禮拜，引起他的注目。了解這個人，常常、時時出現在面前，時時就用同樣的方式，來讓他們注意。
這也就是要讓大家心中一顆種子，有這樣一個出家人，對人虔誠膜拜，口中不斷讚歎，內心在想什麼？身體，哪能只是見人都是這樣在拜，腦中在想什麼？嘴巴還是同樣一直在讚歎。這已經引起很多，那些出家人，從看到，再不斷，這位常常來膜拜他、讚歎，生起厭煩，罵他、打他等等，一直覺得，如常一日這樣在親近，所以大家也注意到了。常常就聽到「不敢輕視你，你能夠成佛」，聽久了，從厭而平常。
經歷好幾年，所以變成了，「你祝福，任憑你祝福，我就不必你這樣為我授記。」那就變成了一種平常化。一直，更不放棄，一直一直還是同樣一個形態，同樣，所以「誠敬禮拜未來佛」。 所以「持菩薩行」，這菩薩行，常不輕很堅持，就是這樣一個行，他堅持修行，見人就是禮拜、就是讚歎。他的內心沒有雜務，就是只有這樣而已，很單純，內心真實不輕視，不敢輕慢，時時對任何人就是尊敬，內心沒有埋怨。不論人家的形色讓他看，不論人家的態度對待他，不論聲音，或者是追打，他就這樣忍受，也不是忍受，就是這樣平常，沒有感覺。
人家對我這樣，我就要忍，還有一個「忍」字，就是表示不滿，所以「我要忍」。他已經很平常了，就是這樣，這就是相對的環境就是這樣。這樣常不輕菩薩，總是永遠就是這句話：「不敢輕視你們，汝等將來當作佛。」這就是常不輕，他時常修行的過程。
再來就是本文。「是比丘臨欲終時，於虛空中具聞威音王佛先所說法華經二十千萬億偈，悉能受持，即得如上眼根清淨，耳、鼻、舌、身、意根清淨。」
是比丘臨欲終時
於虛空中
具聞威音王佛
先所說法華經
二十千萬億偈
悉能受持
即得如上眼根清淨
耳鼻舌身意根清淨
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
這就是常不輕菩薩，他將要臨命終時，已經長久的時間行這樣的行、做這樣的事情，到處到處讚歎、到處禮拜，這樣的行，已經到了最後臨命終。時間久了，經過多年，時間久了。 「是比丘臨欲終時，於虛空中具聞威音王佛，先所說法華經，二十千萬億偈」，到了常不輕年紀大，就差不多要生命臨終了。這個時候，忽然間聽到虛空中有聲音，這個聲音，那就是威音王佛，他「先所說法華經二十千萬億偈」，那麼的多。所以他在這當中忽然間再延續，自己壽命再延續。因為所聽的很多很多，好像生命重生，生命重生一樣，所以清淨的眼、耳、鼻、舌、身、意的清淨，全都好像換一個生命。
所以下面接下來這段經文：「得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人就是法華經。」
得是六根清淨已
更增壽命
二百萬億那由他歲
廣為人就是法華經
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
這段經文，那就是聽到威音王佛，他空中的二十千萬億偈，很長，法，一時都再次入心。忽然間自己的內心修行，忽然間再增加六根清淨。在這樣的人間教化眾生，一直被眾生輕視，唯有自己修行，「不敢輕視、輕慢汝等，汝等當作佛。」但是周圍的環境，總是還是那麼惡劣，所以他經歷這麼久的時間，也該入滅了，這是常不輕菩薩那段時間。臨命終，就聽到威音王佛這個聲音，他忽然間得六根清淨。這時候已經眼見、耳聞，一切種種諸根，對境界的感覺完全再更新，再深的清淨，這種發光發亮的乾淨。
得是六根清淨已：
清淨六根已
更增壽量
持行六根清淨
得法清淨無染著
現報
「清淨六根已，更增壽命」。等於六根重新來，不論人在罵，不論人在批評，不論人的形態、惡行、惡相，現在對他來說，完全是透透徹徹真實不在意了，而且是真真正正助，幫助修行那個感覺，所以更精進。所以他「清淨六根已」，更增壽命，壽命再增加。「持行六根清淨，得法清淨無染著」的「現報」，立刻，馬上，就立刻這樣完全清淨，壽命增長。這就是即刻報在那時，這很不簡單。
更增壽命
二百萬億那由他歲
廣為人說
是法華經：
重增如上世壽之數
復廣為人說是妙經
「更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經」。現在開始不是只有禮拜，現在六根完全清淨了，更增他的壽命，二百萬億那由他的年齡，歲數很多、很大，很長的壽命。就這樣開始廣為人說《法華經》，用這麼長、這麼長的時間，開始來為人人講說《法華經》。這種「重增如上世壽」，前面這段文的世壽二百萬億那由他，無法計算的壽，壽命、世壽。復廣為人說是《妙法蓮華經》。這很簡單的文，看就清楚。
壽命為果報之主體
因行殊勝故
果報殊勝故
果報主體之壽命
亦與為殊勝
壽命就是果報，要長要短，我們隨什麼樣的因，得什麼樣的果，壽命長短就是在我們的因緣中。我們如果有結緣、尊重生命，生命不只是對人的生命尊重，對一切眾生的生命，都是平等地尊重，這種護生、放生、尊重生命。我們若能夠身體力行，像這樣，所得的是長壽的果報。
常不輕做到了，他尊重生命，壽命從無數劫前、無始以來，修行就是一直，心、佛、眾生都平等，愛惜眾生命。這是自不知道多少劫前，就是這樣，所以他的壽命來到這個地方，再修行，還是恭敬、尊重眾生。不論他如何凶惡，他還是用寬闊的心、尊重的心。這是真的名副其實，「感恩尊重生命愛」。他做到了，也是與人無爭，這做到了，他希望大家能夠共造福緣，這他都有做到。
現在已經聽到威音王佛，很遠的地方，天空中傳來的聲音，再為他說法。這麼多的經、偈文，讓他忽然間六根清淨，所以壽命再延長了。這就是「壽命為果報之主體，因行殊勝故」，因為這個因的行為，身體力行，很長久、無數劫，無法算數的時間，他就是這樣走過來的路。這種感恩、尊重生命、愛，所以他一路走過來，得到「因行殊勝」，所以果報也殊勝。這個果報很特殊，與我們前面所說的經文都比較不同，真的是很特殊。
「果報主體之壽命」。因緣果報，因緣果報是有生命來，我們能夠知道，乘這個因、這個緣，才來受這個果，還要再受這樣的報。到底我們過去是什麼因？不知道。不一樣的因，只有一個共同就是有人的福。我們大家總是還有一點點福，才來當人，人身難得，得到人身，也是福中之一。富有、貧窮都其次，也是各人的因緣果報，報為人身來人間，這也就是在業中，千萬種業力的當中，我們有一分當人的福報，有當人的福報因緣，我們才有辦法生在人間。
所以「果報主體之壽命」。就是當人生命長或短，就要看我們當初，過去我們到底造什麼樣的因。你有福，但是你不惜命，不惜眾生的生命，很享福，什麼好事情都願意做，只是喜歡吞食眾生命，將所有的生命，不當作牠們也是生命，知道痛、怕死，那些生命都一樣。
但是當人以為，除了人以外，其他的生命，都是要供應給我享受的，這種不忌口業，吞食眾生命。這種，他就是來人間，雖然很有福報，但是他短命，無法享受長壽。所以長壽這個命，生命還能夠在，也是要修行的福，你造什麼因，得什麼果，你有愛惜生命，自然你在人間，你就能夠壽命長。壽命長，沒有錢，貧窮要怎麼辦？這也是過去的因果。雖然你很疼惜這些動物，但是你卻是，人群在受苦難，你不捨得捨，很慳貪，你唯獨就是，只要疼惜動物的生命。素食，不要造福，不捨，不肯施捨，所以這樣將來的果報就是生命很長，卻是很貧困。
所以很多世間的生態，都是在我們過去生，長久劫，累生世。現在的常不輕，他也是累生劫，不斷不斷隨著威音王佛，從威音王佛修行，一直到現在威音王佛像法將末。威音王佛還是，深深在常不輕菩薩的腦海中，所以臨命終，心有什麼事情，他就會忽然聽到，遙遠遙遠的地方有這樣的聲音，應該這也就是記憶，在很久很久以前，威音王佛他是如何的教化。
所以這就是長久以來，主體的生命，一向不斷不斷修行，累生累世不斷抱持著慈悲利他，這種的記憶習慣，生生世世在人間。
現在的科學探討生命，神經系統也已經慢慢證實了，人人的腦部裡面，有一個區域，是真的「慈悲利他」。有的人都沒有去將它啟用到，有的人一轉念，就啟用到「慈悲利他」，這個細胞活躍起來，自然我們心的方向，行動的方向，就會向「慈悲利他」去了。相信常不輕菩薩也是這樣，他已經這種利他的細胞，滿腦子應該都是，所以累生世都在累積常識，成為他的智慧。所以沒有污染，不是應用常識，是應用智慧，所以完全是利他。心念開始一動，過去的，莫忘那一年，那一人、那一念，好像不知道多久多久以前，無量劫那個時候，那尊佛教育的是什麼。
我想這也是應該用這樣來解釋，我們在經典就能夠很清楚。經文簡單，但是意義無法了解，我們若是用現在去分析，原來佛法是這麼的人間化，是在我們的生活中。所以「果報殊勝故」，果報的主體是壽命，「亦與為殊勝」，因為這個壽命是很殊勝。這個殊勝談過去、說未來，真的是很殊勝。
接下來再一段經文。「於時增上慢四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者。」
於時增上慢四眾
比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
輕賤是人
為作不輕名者
《法華經常不輕菩薩品第二十》
於時增上慢四眾
比丘、比丘尼
優婆塞、優婆夷：
即是威音王佛
經久遠劫
正法已逝
像法之末
四眾不如法修
多染五濁氣重
就是那個時候，這些四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就是威音王佛經歷久遠劫，已經很久之後，正法已離，過去了，已經過去，像法也將要轉，轉為末法，就是在這個時代。所以四眾不如法修行，這些四眾就是修行不如法。因為穿出家的僧服，卻是他所行就是多染五濁氣重，一直就是在染穢，就是在五濁之中，見濁、命濁、眾生濁、煩惱濁、劫濁之中，一直一直這樣在貪戀，在貪、瞋、癡、慢當中在轉。所以他們所造作的，都是在濁氣之中。
所以這些人「輕賤是人」，輕賤常不輕。「為作不輕名者」，這是用一種很不尊重的心態，叫他名字「常不輕」。這位常不輕菩薩這個名字，是這些人叫出來的。光是常常說：「我不敢輕視你」，從這句，大家：「就那位啊」，常作「不敢輕視」這個人，所以變成「常不輕」菩薩。
輕賤是人
為作不輕名者：
善根轉少
多增上慢人
輕視經教
傲慢人法
為作常不輕名者
不生輕慢者
是為難
就是這些，輕視常不輕菩薩這些人，他們的善根就是一直轉小了，有善根才能夠來當人，當人能夠遇到佛法，這也是福。遇佛法，又是披上了僧服，這更加有福。不過他們僧服披上身，就開始轉為貪，貪受眾生的供養，貪受生活的安逸，善根就一直一直轉少了。「多增上慢」。愈增加他們的慢心，生活富裕了，受人供養、恭敬，變成了更加我慢，這種「輕視經教」，這種慢，輕法慢教，法在他們的心中，也已經沒有用了。修行生活很好過，哪還要再修什麼法呢，所以「輕視經教」，就是輕法慢教，對教，他很傲慢，對經，很輕視。
所以這些人增上慢的人，這些人是「傲慢人法」。所以傲慢的人，對人好像，「我都知道了，我能說，但是我就是要，接受別人敬重、供養。」所以「為作常不輕名者」，這些人就是輕慢這位常不輕，所以叫他名是「常不輕」。
「不生輕慢者(是)為難」，這些人對這位不斷祝福他們，不斷禮拜，這些人，你叫他們不要先去輕慢，很難。尤其是這位修行者，待對方這麼的恭敬，還被人罵，還被人輕視，這位修行的人不起輕慢，也是難。所以傲慢的人對這個人輕慢，更加輕慢，但是被輕慢的人，這麼長久受人輕慢，自己的心不會停下來，反過來輕慢這些人，因為那些人是真的沒有修行，可是常不輕他絕對沒有輕慢，只是憐憫他們，還是不斷，他守在一念心，不生輕慢，就是這樣很困難，對一般人來說很困難，卻是對常不輕來說，不難，不困難，這就是他的正常，經常就是這樣。
我們要能夠知道，修一個不生慢心是很不容易，我們做人沒有什麼好傲慢，「我慢」是什麼樣的人有呢？自認為有才華，自認為我的地位比你高，自認為我的學識多，我的錢多，我的名大，這樣他會起了輕慢心，這就會擾亂我們的心。
而我們如果能心平和，氣和，我們時時就用著這種，世間很淡，很淡，看淡一切，我們啟發「慈悲利他」是本分事，很該做的很甘願，甘願去做，做了，完成了，沒有什麼，只是內心增加的，就是歡喜、輕安、自在。這種付出無所求，眾生得救，達到目的了，安心、輕鬆，這樣叫做輕安自在。
觀世音菩薩，也就是觀自在菩薩，也是菩薩行(者)之一，眾生受苦難，聞聲救苦去。他救了之後，眾生安然，平安，觀世音看大家平安，我的心自在了，安心，自在了。這叫做輕安自在，常不輕也是一樣，他永遠不會輕視，什麼樣的人，什麼樣的種類，他永遠不輕視，多劫，長久以來，就是這樣聽成音王佛的法，累累生世就是這樣聽，就是這樣修，無數劫一直一直到現在，威音王佛滅度了，正法，像法，轉入末法，他還是威音王佛的教化，一直放在記憶，腦中。
所以常不輕菩薩那種佛心，已經與眾生三無差別了，很貼切，所以我們要好好用心，這尊菩薩看來這麼的簡單，只是見人禮拜，見人讚歎，就是這樣到底又有什麼呢？很多，讓我們細思，很細膩去思考，都是思考量不盡，所以我們要好好用心，不可輕視任何一尊菩薩，或者是輕視任何一項法，所以不可輕視一切，時時要多用心。
～證嚴上人講述於2019年10月24日～
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