20240905《靜思妙蓮華》靜心思惟 諸根義諦 (第1757集) （法華經·常不輕菩薩品第二十）
⊙(00:53)「諸眾生既聞是法已，又能起誠正信實心，靜心思惟諸根義諦，依教修行甚為希有，是為世間難得之寶。」
⊙(24:47)曾於大通智勝佛法中，於時世中得聞一乘法，得一切種智教令得悟，即化城喻品中所談是。
⊙(33:29)「得大勢！彼時四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(35:01)「千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(36:08)「得大勢，於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(36:40)彼時增上慢四眾，輕慢欺凌侮辱是常不輕菩薩者，輕慢罵辱者，非他人即今之我身。
⊙(37:10)「今此會中跋陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。」《法華經 常不輕菩薩品第二十》
⊙(39:17)如此等人，無量劫前，是為慢常不輕之眾，今為覺有情人。昔人豈昔人哉？形骸雖異，秉性是一。
⊙(44:32)今此會中跋陀婆羅等五百菩薩：今此靈山法華會中，五百菩薩，略舉一名。跋陀婆羅：此云善守，賢護菩薩之梵名。或云賢首，位居等覺，為眾賢之首故。
⊙(46:50)師子月等五百比丘。師子月：義約威如獅子，智若月光等五百人。
⊙(47:50)尼思佛等五百優婆塞；尼思佛：是梵語，未詳何義，等餘五百。師子月及尼思佛，皆上首之名。
⊙(49:14)皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是：如上菩薩、比丘及優婆塞千五百人，皆於菩提得不退轉，即是彼時增上慢者。
⊙(50:06)菩薩度生，當以觀機化導為主。
【證嚴上人開示】
「諸眾生既聞是法已，又能起誠正信實心，靜心思惟諸根義諦，依教修行甚為希有，是為世間難得之寶。」
諸眾生既聞是法已
又能起誠正信實心
靜心思惟諸根義諦
依教修行甚為希有
是為世間難得之寶
用心。「諸眾生既聞是法已，又能起誠正信實心」，用心了解。「諸眾生」，那就是所有生命稱為眾生，不僅僅只是人，就人之外，有生命之物，佛說都是平等。「聞是法已，又能起誠正信實」，只要有生靈一接觸佛法，他的心，就能起誠、正、信、實這個心，這個心就是清淨心，這個心就是無所有障礙。不論我們聽什麼法，我們就是真誠。
法既是我們選擇，選到這條路。這部經，這條路我們要走，我們就一個方向不斷往前走，這也就是平時所說的信。建立信心，立了願，那就是要行了。既在行，路就是這條，我們要用很誠懇的誠，誠意正心，深信實行。我們若能夠這樣，用真誠的心，用真實的意，這樣我們的信心建立了，我們向前步步踏實走就對了。既然是這樣，我們就往前去莫遲疑；往前走，不要又在那裡躊躇。
所以我們現在開始，路已經走對，腳步踏出去，一步福、一步慧，福慧、福慧向前走去，不要再躊躇了。周圍有什麼樣的環境，而我們也不受搖動，這就是「靜心思惟」，也就是我們平常一句話，一個字，很簡單，叫做「禪」。
「禪」聽起來好像很玄，我們來說「禪」這個字，只是讓我們的心靜下來，思惟，正確的思惟。靜心正確，叫做「靜心思惟」。我們的心沒有偏，向前前進，所思考的是前路，要明朗走到底。就是像我們現在，想要做的事情就要用心去做，不只是決定做，還得要殷勤老實做。這種專心一志，這叫做「靜心思惟諸根義諦」。我們眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，到底我們的意義在哪裡呢？你(用來)看的眼睛，所有的色彩、所有的形象，我們在分別，是分別來惱亂我們的心嗎？或者是分別來，助益我們的思惟智慧呢？
若有智慧的人，所遭遇的一切一切，結果一句的讚歎，「不經一事，不長一智」，我若沒有經過這次，我也無法體會人間，人、事、物原來是這樣。不論遇到什麼樣的環境，很複雜，最後我們就，「我看到，我感觸到了。」不論好壞，林林總總我們所看到、感覺到，來到這裡，我們也是六根所接觸。六根就是這樣，道理在這裡。為什麼會遇到這樣的事情？為什麼會看到這樣的形色？靜靜想來，聽到的、看到的，哪怕是聞到的等等。六根，吃到、說的，都是沒有離開六根。
六根稱為諸根，種種的眼根、耳根、舌根、鼻根(等)，連我們所摸的感觸，是熱、是冷？踏出去，路是不平的，.00還是平的？這些東西所接觸到，在我們的身體，從五官全身去接觸到，意會、體解，這都叫做諸根。這些「根、塵」，「根」有生理上，道理很多，這個身體。「塵」更多，熱的、冷的、軟的、硬的、凹凸的等等，這些東西林林總總，這都是在那個道理、義諦之中。
這與我們一般的人說「義諦」，「義」就是意義，「諦」就是諦理。我們較文雅的，就來說這段文其中的道理。若是一般的生活，人與人的行動，聲音的高低；是重，是好意，還是不好的意？輕柔，到底是引我們正方向？或是導我們往差別的地方去？這全都是在我們的根所接觸，其中好壞的事情都是在這其中。
所以義諦是在我們的一念如何去分，這麼多、這麼多，好壞事情這麼多。我們在修行的過程，就是想要接觸到這些，身外的事情，接觸到內思想的事務，接觸到義理、文句，要如何導引我們？這都包括在其中。在我們日常生活中，是聲、是影，這都是在六根接觸到的外塵，其中的思惟都包含在這個義諦。
說它深，很深，很多的道理，大家把很多的道理就是涵蓋在義諦。若再從我們生活接觸等等，也涵蓋下去，我們就能夠警惕，開口動舌的聲音，我們就要注意耳根聽來的，我們入意根如何去分析它？這都是我們要很用心去分別它。
說的好像一大堆，聽來就是一個意義，要靜思惟，入我們的心來，不要讓這麼多的事情，這樣一一將我們分散掉，我們要如何靜思惟呢？在這麼多，一時間也看到形，也聽到聲，我們要如何瞬間將它分別出來？這是我們人很不簡單，那種聽到聲音，耳朵接觸到，「哦，火車的聲音。」聽到，「哦，雷的聲音。」名稱、物體、聲音，一時會合起來，這就是它什麼聲的義諦。譬如這麼簡單的，「這就是什麼聲」，它的道理出自那裡來。那列火車行駛過，為什麼在那裡，我們在這裡能聽到聲音？因為那列火車鐵輪與鐵軌，它的重量這樣輾過，就是有這樣重量的物質，有這樣能將它撐得住的鐵軌，兩條。火車幾個輪子，它這樣平行，行駛得很快，過去了。所以這其中很多，你是要說火車車輪的聲音呢？還是那兩支鐵軌，發出來的聲音呢？或者是那列車的聲音？分別到底。這些東西一定要俱全，這列車才會平衡，才有辦法行駛過一段長的路，每天運載旅客平安到達。
這也就是一個道理，一個聲音，能涵蓋很多很多的道理。我們若認識這些，我們就知道義諦，它其中要包含的東西是什麼？你聽到、你看到，只是聽到一項，你就能夠分析很多，何況你看到的又是更多。所以人，六根它的作用，是「一」應變萬化，若要僅僅說人，實在是很多。這些境界，除了我自己若沒有在這裡，外面的境界與我，都沒有什麼聲音的牽連作用，都沒有；什麼境界與我這個軀殼、身體，沒有關係。這就是人生，與世間事物就是這樣的串聯，只是在那個，什麼存在？什麼不存在？生命，什麼叫做生命？無形，無形。生命在哪裡？有啊，有生，生了有軀體，你的生命就是在其中。好好的一個人。在其中，明明在其中，為什麼他與世間的事情，都隔絕掉呢？明明就同一個人，同一個人經過時間的變化，不同。 如果死了呢？一個人在那裡，能夠幾天、能夠幾個小時，他的變化就是臭掉、爛掉，發出很不好的味道。這就是佛陀告訴我們「觀身不淨」。
但是這個身體六根俱全，它的作用那就是感受。受，是什麼在受？心。但是「觀心無常」，是無常，聽到的聲音沒有永遠存在，你的心去感受到它，隨著聲音過去了，它也沒有常住。
總而言之，這都是義諦，都是道理，在很多複雜過了之後，還能讓我們敘述，這也就是道理。總而言之，道理從現成接納下來的，它放著就不斷可以再回憶，再去思考、分析，這都是在我們的意識之中。所以「靜心思惟，諸根義諦」。
總而言之，我們要「依教修行甚為希有」，最重要的，其中道理是什麼明確說出來，我接受，所以依教修行，我們接受了，這樣接受，是不是我們「如是我聞」，依照這樣清楚？這樣還不夠，要再用心思去體會、自我解釋。我們體會的沒有含那麼廣，參考別人說很多讓我們了解。足夠嗎？還不夠。因為他解的與他解的，見解不同，你要全部收過來，還是各有各的道理，這個義理，義諦實在是無窮盡。所以「甚為希有」，這些都要到清楚來，很稀有，很難啊。
所以「是為世間難得之寶」，也就是求不透徹這些，才是寶；求不完，這是真正人間有一理，能包含天下事，很多。
就像我們說「一眼觀時千眼觀」，一顆眼睛看到，千萬顆同時收集過來，很不簡單。現在的科技做得到，哪一個地方，那就是視訊，一下子就將它拉到同一個場所，但是我們自己的眼睛，無法一時看到。哇，這麼多的畫面，我們自己也沒有辦法。
總而言之，凡夫的能力，六根根塵還是粗相的，還是粗，還沒有很細膩，不過也不可思議了。這就是我們要很用心去體會，現在我們來看之前是如何來說，前文就是「曾於大通智勝佛法中」。
曾於
大通智勝佛法中
於時世中
得聞一乘法
得一切種智
教令得悟
即化城喻品中
所談是
上面我們已經說過了，常不輕菩薩，曾經在過去很長久、很長久，除了威音王佛，還有雲自在燈王佛，還有然燈佛，還有大通智勝佛，經歷了很多佛。在這些佛法中，「於時世中，得聞一乘法，得一切種智，教令得悟，即化城喻品中」之所談，來敘說過去。我們的意念，跨越了很長久、很長久的以前，我們都要去體會、記憶它，這是要記過了千萬億劫，這麼多的佛。常不輕菩薩已經都經歷過去，可見他的時間多長。
「於時世中得聞一乘法」。每一尊佛出現人間，最後就是講說《法華經》，是一乘法，這是每一尊佛不可缺少。常不輕菩薩就是在這些法中，他生生世世都聽到，因為這樣，在這些經當中，「得一切種智」，他已經得到了一切種智。「教令得悟」，教育人人得這種種的智慧。這就是在〈化城喻品〉中，也有談到。就像導師帶人，境界再如何惡劣，他就一段一段跟他們解說，境界很多，不斷說，這樣不斷衍生出去，這就是因緣不絕，綿綿不絕。
人生也是這樣，我們的過去的過去，不就是相生？彼此之間，說不定你過去是我的老師，過去是我的父母。現在呢？你的父母、你的師父，就不同了。還是你一個人，但是捨此身，那個我，內在的我出去了，這個身丟在這裡，那就不用幾個小時，不用幾天的時間，沒有了。但是「我」還在，「我」又去做別的人的我，又是再一生的我了。所以生生不滅，這種很奧妙的生命。
所以我們要常常說，「行孝行善不能等」，你行孝就是現在報父母恩，將來說不定，這對父母是我們子孫的未來，也說不定。子孫、父母，只要是因緣，特殊的因緣深，我去，我再來。
就像某某一位，她的先生往生了，她這樣死去活來，說要跟他去等等，甚至還說：「不然，你就要再回來我們家，你要記得，要再回來我們家。」經過不久，媳婦生孩子，她就說：「很剛好，我的先生在臺灣往生了，我很捨不得，叫他就要再回來，我媳婦在美國剛好生一個孫子。」「這樣是怎樣？」「師父，他會去那裡嗎？」「唉喲，妳怎麼會想這麼多，去的人去了，來的人就來了，妳想那麼多。」她說：「不知道為什麼，我都這樣一直覺得。」孫子帶回來了，抱來給師父看，「師父，您看，看到您這麼高興，您看，一直要跟阿嬤，都要讓阿嬤抱。」我說：「這樣又是怎樣？」「這樣他難道不是，您過去的好弟子？難道不是？」 就這樣那個心在那裡，心掛礙，再如何隔世，她也要將他當成，是我才沒多久在面前消逝的人。這就是心，總是，人就是人，就是這樣再來，不是不可能。但是你總不能告訴她：「這個孫子是我那個人。」總不能這樣想。但是眾生就是心很執著，那種的心靈世界，真的是很難分析。
所以「聞一乘法得一切種智」，那就是覺悟了，佛智了。佛智那就是「教令得悟」，慢慢地教。常不輕經歷過這麼多佛；已經覺悟，得「一切種智」，覺悟的覺者這樣教他，「教令得悟」。這就是在〈化城喻品〉中，所談的這個意義含藏。
所以接下來這段經文就說。「得大勢！彼時四眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧。」
得大勢
彼時四眾
比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
以瞋恚意輕賤我故
二百億劫常不值佛
不聞法 不見僧
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
這前面的文就是這樣說，很簡單，大家還記得，因為這些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，過去輕慢過常不輕，這些四眾，他們以瞋恚心輕賤常不輕。但是他們經過二百億劫，時間很長，沒有因緣可以值佛，遇到佛，沒有辦法，而也無法聽法，也無法見僧，經歷了「千劫於阿鼻地獄，受大苦惱」，同樣就是這樣又墮落了，無法脫離。
千劫於阿鼻地獄
受大苦惱
畢是罪已
復遇常不輕菩薩
教化阿耨多羅
三藐三菩提
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
這就是輕慢常不輕菩薩這些人，一直無法計算的時間，劫數，終於罪畢，已經罪滿，開始那就是「復遇常不輕，教化阿耨多羅三藐三菩提」，過去那些輕視他的人，後來也是遇到常不輕，常不輕來教化他們，這就是很奇妙。
接下來我們今天的經文：「得大勢，於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？」
得大勢
於汝意云何
爾時四眾
常輕是菩薩者
豈異人乎
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
過去那些，一直一直在輕視常不輕那些人，你可知道那些人是什麼人？那些人不是其他。「彼時增上慢四眾，期慢欺凌侮辱，是常不輕菩薩者，輕慢罵辱者」，這些人，「非他人」，被罵那個人不是別人，也是我，就是常不輕。
彼時增上慢四眾
輕慢欺凌侮辱
是常不輕菩薩者
輕慢罵辱者
非他人即今之我身
「今此會中，跋陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。」
今此會中
跋陀婆羅等
五百菩薩
師子月等
五百比丘
尼思佛等
五百優婆塞
皆於阿耨多羅
三藐三菩提不退轉者是
《法華經 常不輕菩薩品第二十》
再下來這段經文就是這樣說，今現在這個會中，釋迦佛那個時候，要說常不輕菩薩這段，這個時間，那個會中，還有跋陀婆羅等五百菩薩，還有獅子月等五百比丘，還有尼思佛等五百優婆塞，現在就要告訴我們，這些，「如此等人，無量劫前」，現在在道場中聽法這些人，這些人就是無量劫前，是輕慢常不輕的這些人。現在已經成菩薩，現在已經在佛法中，虔誠的優婆塞、優婆夷，所以這些人已經過去是迷，所以他們輕慢，現在是覺，在學菩薩道，就是覺有情的人。
如此等人
無量劫前
是為慢常不輕之眾
今為覺有情人
昔人豈昔人哉
形骸雖異
秉性是一
「豈昔人」，豈是以前那個人，不是了，現在是不是永遠現在這個人，其實過去、現在，釋迦佛是過去的常不輕，但是過去的常不輕就是常不輕，過去了，現在的釋迦佛就是釋迦佛，是現在，所以這個隔離了，名稱不同，上輩子你叫做張三，這輩子已經叫做李四，是不同人。不過，在我們未生以前，我們是什麼人，在生了之後，那個人又是什麼人？而我現在，我這個人豈是那個人與那個人，這全都是我們要很清楚，不要纏，沒完沒了，無法清楚釐清，道理知道，什麼都知道，所以「昔人」，過去的人，那些人，「豈其人」，是什麼人，是以前的人嗎？既是以前的人，現在在哪裡呢？所以「形骸雖異，秉性是一」，過去的那具，那具與那具，一具一具若真有保存著，這些歧豈是我嗎？好幾具的木乃伊在那裡，到底是哪一尊？這尊，每一尊，就是某某人的過去，某某人的過去，那個某某人是現在的我，到底是哪一間？
同樣的道理，所以「形骸雖異」，男女形骸不同，老人、孩子的形骸不同，其實這些形骸，若這樣讓它們一直留下來，現在的我，這老人也是，這個年輕人也是，這個小孩也是，這都是我的過去。看看《父母恩重難報經》，釋迦佛看到那一大堆的白骨頭，他趕快膜拜，因為這一堆的白骨頭，都是我過去生過我身體的父母。累積起來有這麼多，可見到底他的父母有幾位？
我們人總是來去，是現在分別，是你我，將來我要再分別哪裡呢？現在你是我的恩人，說不定下輩子是我的仇人，這種無法去定數，因緣果報，看我們現在如何與人對待，那就是用這樣來定，我們要很了解、清楚，所以「形骸雖異，秉性是一」，若能夠這樣去了解，那就是很清楚。
今此會中
跋陀婆羅等
五百菩薩：
今此靈山法華會中
五百菩薩略舉一名
跋陀婆羅：
此云善守
賢護菩薩之梵名
或云賢首
位居等覺
為眾賢之首故
「今此會中」，現在「跋陀婆羅等五百菩薩」，這些都在靈山會中，五百菩薩，這樣將他們其中一個人來代表，這是人有時候能夠將它簡化，很多人簡化成一個人，再者「跋陀婆羅，此云善守」，也就是賢護菩薩的一個名，聽法這些菩薩的其中，代表一個名，這個人的名，梵文「跋陀婆羅」，它譯作「善守」，就是他非常的賢明，所以「或云賢首」，是位居在等覺，已經覺悟，菩薩之首，也能這樣解釋，這就是「為眾賢之首」，就像我們〈序品〉，菩薩以文殊師利為首，同樣的道理，一群的菩薩就要有這樣的人。
師子月等
五百比丘
師子月
義約威如獅子
智若月光
等五百人
「師子月等五百比丘」，以師子月為首，那裡有五百比丘，以師子月來代表，「威如獅子」，他的名字就是一個譬喻，很威猛如獅子一樣，他的智慧如月光，所以這位比丘的名字，叫做師子月，在師子月帶領，有五百位比丘。
尼思佛等
五百優婆塞：
尼思佛
是梵語
未詳何義
等餘五百
師子月及尼思佛
皆上首之名
還有「尼思佛等五百優婆塞」，他也是帶領五百位優婆塞，「尼思佛，是梵語」，梵語到底要將它譯成什麼呢？還是不知道，無法去翻譯，但是叫做「尼思佛」，他的名稱，就是也是有五百，所以這就是，都來在那裡聽法的人，「師子月及尼思佛皆上首」，這些比丘及優婆塞，就是以這兩個人來當上首。
皆於阿耨多羅
三藐三菩提不退轉者是：
如上菩薩、比丘
及優婆塞千五百人
皆於菩提得不退轉
即是彼時增上慢者
所以這些人，「皆於阿耨多羅三藐三菩提，不退轉者是」，就是如上菩薩、比丘及優婆塞，千五百人，皆於菩提得不退轉，即是彼時增上慢者。來毀謗常不輕，輕慢常不輕，這些人現在也已經都得到了，得到修行，已經得菩薩，已經成就的優婆塞、優婆夷了。
菩薩度生
當以觀機化導
為主
所以菩薩度生，當以觀機化導為主，也表示常不輕菩薩，那個時候，他就是用讚歎來化度那些人，那些人，他們就是沒有守著教法，雖然出家了，有的人那個心沒有脫俗，所以見到常不輕就是輕罵，他就是在那個地方，與他結一個緣，讓你看一下，讓你罵我，但是我在祝福你，有那個因緣為你祝福，你也會成佛，只是這樣的一個緣，未來就一定有這個緣，可以反復、反復來結緣，一直到最後得度。
這就是我們用法，要如何看，要如何解，複雜的在那個地方，一段文，它就是要表達，時間久了，不要說一點點緣，將來與我們無關，一點點緣，說不定像剛才我在解的那些，解不完，光是一個身體，人與人的關係就解不完了，這複雜，很複雜，所以一次一次，不斷這樣一直解釋，所以菩薩度眾生，就是根機有，開始沾到就已經有緣，就這樣累劫，要用長時間，去接引他，去化導他，時間就是這樣，我們就要用時間、用心，自修度人，這是我們的本分，很多，經文很長，所以經與人，人要能夠就理簡單，但是你要釐得清很困難，所以大家要很用心，時時秒秒不離法，才有辦法了解法的真諦理，要多用心。
～證嚴上人講述於2019年11月3日～
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