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 隨世八風

向下 
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月亮
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月亮


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隨世八風 Empty
發表主題: 隨世八風   隨世八風 Empty周二 6月 16, 2009 6:52 pm

如果說 有龍天護法 我相信
早上剛PO了一則有關信任的話題
在靜思晨語中 上人馬上就開示 有關 懷疑、八風等等
真的是法喜充滿 感恩滿懷
以下是 上人的開示
============================================
修行,我們要將這個心拓寬,這個寬字能包容宇宙間的一切,所以我們做得到嗎?能,
精進,精進一切諸善法,一切的善法,我們若能不斷不斷不斷地精進,
自然我們萬事萬法,我們就看得開,我們若看得開一切,我們就能忍,忍一切的誘引,
所以光是一個寬字,就那麼好用了,用在我們日常生活中,所以經文這麼說:

心行弊惡 不忍煩惱
怠惰緩縱 不勤煩惱

這都是我們心中的煩惱,已經說了這麼多天了,也有明文指出,告訴我們,
我們若是「心行弊惡」,這就不忍的煩惱,會造成我們的心,就是無法忍耐,
就是因為我們的弊惡,弊端很多,這種惡念也不斷不斷產生,這就是因為不忍,
我們若是凡事心寬,遇到事情,無論是人、事、物,我們若遇到時,一個忍字,
忍就是心寛,這樣我們還有什麼煩惱呢?就沒有什麼煩惱了。

「怠惰緩縱」,「緩」就是什麼事都慢慢來,因為他懈怠,所以就是慢慢來,
「惰」就願意墮落,很急躁,像這種人也是「不勤煩惱」,沒想到我們若知道錯了,要趕快及時改,
知道錯了還是說慢慢改,這沒什麼,一點點而已,一點點而已不必那麼快改,
所以常常說大錯容易改,小錯很難斷,這就是凡夫,我們常常在說,不能輕視小善而不為,不能忽視了小惡而為之,
我們的心若要清淨,我們若要精進,能精進即使是小善,我們也要很重視,要趕快去做。

這桶水那麼重,來我伸手幫你拿一下,如此一點小善,我們殷勤一點,這也是善,
我們忍心看他提得那麼重,我們忍心看著,這雖然不是很大的惡,但是就是忍心別人受苦難,
小小的他提不起來,那麼辛苦,我們忍心,像這樣就是煩惱,人要有個「不忍心」,
我們若有不忍的心,才不會造成煩惱,我們若忍心看他辛苦,不肯幫助這也是一種煩惱,所以你們看到「不忍煩惱」,
若如此,不忍的煩惱,不忍心是不是煩惱,不是,就是因為你忍,忍知道他在受苦,我們自己的心要生出不忍,
心若是不忍,我們不忍心,就不會讓他那麼受苦。

所以我們人有時候,看法、聽法也會有差錯,
這裡的「不忍煩惱」,就是你的心缺少了不忍心,你少了不忍心,就是忍心他受苦,
看他受苦,或是造惡讓人受苦,這些都叫做不忍心的煩惱,因為你的心少了不忍,所以你會造成很多煩惱,
所以我們要好好常常在日常生活中要精進,善的要不斷地累積,即使是小善,
惡的,我們要時時提起警覺的心,不要蒙蔽了我們的心。
這種「弊惡不忍煩惱」,就是蒙蔽了我們的心,這我們要很注意,
尤其是這種的「怠惰緩縱」,這是不勤的煩惱,我們要很殷勤,我們若很殷勤,
我們自己的工作做好了,也怎麼還沒做好,怎麼那麼慢,來,我幫你做一點,趕快做,這也就是殷勤,
我們若是殷勤,他感恩我們,我們心裡也很輕安,
所以「怠惰緩縱」,也是不勤的煩惱,即使有一點,我們還是一樣要趕快做,再來:

疑慮躁動 覺觀煩惱
觸境迷惑 無知解煩惱
隨世八風 生彼我煩惱

大家要好好聽,我們「修習禪那」,意思就是我們大家修行,都希望有靜寂清澄,志玄虛漠這種心靈的境界,
也等於是「定」,我們守之不動、億百千劫,這都是禪,挑柴擔水無不是禪,喝水吃飯也無不是禪,
這就是我們定心,我們的心要定,這就是我們要修行的方向。

但是反過來多疑慮,我們的心會疑,貪瞋癡慢疑,五鈍使中疑就在其中,外面的境界我們有很多疑慮,
我們若是疑、煩惱,就容易得憂鬱症,心理自然有病,所以我們的心胸要很開闊,
對人不要事物動不動就起疑,疑慮,疑的煩惱。

再來,「躁動不停 名是覺觀煩惱」,這種是很沈、很沈,什麼事都提不起來,
只是在那裡疑、疑、疑,懷疑,什麼事都不去做,這種的煩惱,
有的,另外一種什麼事都不考慮好,以為做就對了,不去分別對的、不對的,
不對的事你去做就不對了,雖然我們看到什麼事情,我們要趕快做,但是我們要考慮,
所以是和非要分清楚,是對的事情,我們要很積極,很精進去做,如同剛才說的,即使小善,我們也要趕緊去做,
若是不對的事,我們絕對動不得,這是不對的,不對的就不能做。

但是若是躁動不停的人,心都一直停不下來,為什麼你們都不去做,不做,我就去做,
不對的去做,做了就是不對,想要後悔已經不對了,
所以說,我們那種觸境迷惑而無知,很快躁動起來時,不分對或不對,是非不明,
這種「覺觀煩惱」,這是思想中的煩惱。

再來「觸境迷惑」,意思就是說,我們面對什麼境界,我們昏迷不清,搞不清楚,
既然知道不對,大家告訴你,說你這樣不對,
但是他就是不改,就是認為,我既然決定了,我若不做,我就沒有面子或是有什麼利益掛鉤,
雖然內心後悔了,但是行動還是繼續我行我素,這種就是觸境迷惑,這也是一種昏迷不能自覺,
沒有覺悟的機會,這就是無知,這種「無知解」的煩惱,這是無知的煩惱,無知真的很可憐。

「隨世八風 生彼我煩惱」,什麼是「隨世八風」呢?「八風」在世間不離開八項:

八風又名八法
即利衰毀譽稱譏苦樂
此八法常為世人所愛憎
而且又能煽動人心
所以叫做八風

這種世間八種的風,搖得我們的心不定,這八種就是「利」,「利」真的是讓人顛倒昏迷,
現在我們很擔心的,就是擔心這權、利益,權益很大,一點偏差,真的步步錯誤,留下來的就是眾生的悲苦,
這實在令我們很擔心,這種權利大,這種迷惑不自覺,這樣這種利字就很辛苦,
不只是自己造成,千百世就人咒罵,遺臭後世,也讓所有人民,在地球上生活得苦不堪言,所以這叫做「利」。
是不是永遠都這樣,很風光,利益、權力很大呢?也沒有,
人生幾何,到底多少時間,只是一場錯誤,但是後來會怎麼樣呢?「衰」衰敗,名利有衰敗的日子,到時候也很苦難。

再來就是「毀」,很多事情因為他的決定,使整個經濟衰敗,
不只是使整個經濟衰敗,同時也毀掉了生活的來源,不只是水、糧等等,這也是毀,
權力若大,他會造成人民這種衰、毀,在這之間,無論是利或是衰、毀,這都在一個人的權益中。

有的人很讚嘆,做對了讓人民有利益,被人讚歎,或被人稱頌,
或是被人譏毀,背後批評等等,或是到時候我們心裡會難過,
或是得到利或讚歎,或是稱揚,這都是很快樂的時候,那在他有權有利,
他能做什麼事,都隨心所欲那個時候,但是背後也很多人,在批評他不對等等,
但是自己都想不到樂等等,這幾種自己都不知覺,這都叫做「昏迷煩惱」,這種觸境迷惑無知解,這都是煩惱。

在這八種,看看是不是有八種,利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,是不是有八種呢?
這些東西都在人的行為中,所以有權力的時候,就要戰戰兢兢,要很小心,
假使一點不小心,八風稍微一吹,我們的心就開始搖動,這就很苦了,
本來我們是要修禪那,意思就是我們要有,靜寂清澄、志玄虛漠,心很寬闊的這種境界,很寂靜,
我們選擇了對的事情,我們就是精進去做就對了,我們若能如此,八風就吹不動我們的心波。

所以人世間只因為八風,「八法」,這八種都是惡法,「常為世人所愛憎」,
為了權、為了名、為了利,大家爭啊爭,為了被人稱揚、稱歎,大家不可一世,
這樣的樂,不知道有衰、毀,或是很多苦後面,
所以這都是使我們在世間,心常常起波動,無論是愛、憎恨,都離不開這八種,
「而且又能煽動人心」,它會煽動人的心,什麼有利趕快做,有了利就要去包庇,
這「八惡」都是在我們世間人,人人會做到的,稍一不慎,所以這都會煽動人心,很容易犯,所以叫做「八風」。

各位,這八風很輕易就會犯,我們人人應該要好好將心照顧好,
絕對不要有這分八惡在我們心中,心若有八惡,蒙蔽了我們會造成不忍的煩惱,
因為你缺了不忍心,你會造成很多的後悔,或是懈怠,或是很急躁,
這種煩惱很粗獷,都顯現在人面前,或是疑慮造成思想的錯誤,覺觀的錯誤、煩惱,
或是無知解的煩惱,這若一直不斷做下去,我們若容易受八風吹動,在憎恨和愛的環境中,我們就是苦不堪言了。

所以我們人應該要時時,要相信我們的佛性,在我們人人的心中,要有一個寬字,
要精進一切諸善法,要忍一切惡之誘引,不要一下子就被人誘引了,
若被人誘引了,在利字,真的會讓我們造成很多,千生百世的後悔,
那種苦將來在閻殿,不是在地獄就能受盡,還要世世來人間,他還要受那種,
他現在造的因,未來的苦,這就是我們應該要很謹慎,所以人人要時多用心。
==================================================
蘇東坡的八風吹不動 上人一一詳解 何謂八風
上人的開示正是法藥 每天服用 一定心開意解

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月亮 感恩合十
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發表主題: 八風吹不動,一屁打過江。   隨世八風 Empty周二 6月 16, 2009 9:51 pm



在宋朝時代,蘇東坡居士與佛印禪師之間,有很多「家喻戶曉」的故事,流傳了下來,而「八風吹不動,端坐紫金蓮」的故事,也幾乎人人皆知。

  我先把這故事,簡述一下:

  蘇東坡居士是大文豪,也是一位精研佛法的人,可以說儒佛兼修,聰慧過人,詩詞歌賦皆精通也。有一天,他坐禪,略有所悟,便作了一首讚佛偈,他如此寫道:

  稽首天中天,

  毫光照大千;

  八風吹不動,

  端坐紫金蓮。

  蘇東坡居士,寫了這首偈,自覺非常得意,自認意境深遠,已經有相當的大澈悟才會寫出如此造詣的詩偈。

  此偈的大意是:「頂禮無上的佛天,佛天的光明普照全世界,而一切稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。這八種境界都不動心了啊!由於眾德圓具,所以莊嚴的安穩坐在蓮台之上。

  這偈子自然是讚揚佛的,但也暗示蘇東坡自己打坐的境界已經「八風吹不動」了,已經「端坐紫金蓮」了。這偈語的崇高,果然不是凡品,令人覺得飄飄然,怡然而自得。

  蘇東坡想起了佛印禪師,他要把偈子給佛印禪師看一看,叫佛印禪師吃驚他的境界,知道自己的不凡。蘇東坡叫佣人送去給佛印禪師看,蘇東坡住瓜州,而佛印禪師住鎮江金山寺,這是要渡江的。

  佛印禪師是一位解行相應的行者,禪師是真正修禪的,不尚空談,他看到蘇東坡的偈子之後,沒有驚嘆,祇是將毛筆拿來,在紙後面寫下兩個字「放屁」。就叫佣人帶回給蘇東坡。

  蘇東坡欣喜佣人回來,忙問:「佛印禪師看到我的偈子怎麼說?」

  「禪師沒有表示,祇在詩後面題了字,就回來了。」

  蘇東坡一翻箋紙,竟然是「放屁」二字,忍不住無名之火大起,心中非常激動,心想這麼高超的意境,不懂讚揚,還說「放屁」,簡直「豈有此理」,氣死我了,氣死我了,簡直侮辱到了極點。

  於是蘇東坡居士,馬上過江,要找佛印禪師理論,問一問偈子的缺點在那裡。一過江便趕上金山寺,要找佛印禪師算帳。那知禪師已吩咐徒弟,一見蘇某到來,就說不見客,更令蘇東坡火冒三丈,氣得暴跳如雷,他忍受不住,便奔上佛印禪師的靜室,靜室上貼著:

  八風吹不動,

  一屁打過江。

  這兩行字,意義非常明顯。佛印禪師是實修者,不是尚空言的,「一個能夠八風吹不動的人,居然為區區兩個字便火冒三丈,攪得無名火大起,這樣還算是八風吹不動嗎?

  這時的蘇東坡居士,馬上警悟,又是自己錯了。這是對佛法,只求去領悟,少真修真行的緣故,他更加敬重佛印禪師了


以上文章,摘錄自網路。

上人說,聞要有解,修要有證。修行要通過種種的考驗,其中包括不瞋(不生氣),忍辱,直到制心一處,直到心無罣礙,直到直心是道場,心平行直。

心柔和了,山高豈礙白雲過。
心中有愛,吹面不寒楊柳風。
心中有清淨無染的大悲願,真正八風吹不動。


  
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