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 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障

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月亮
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發表主題: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周四 五月 05, 2011 6:02 am

第一節 懺意業/之一‧煩惱皆從意起(P248~P255)
經典原文
所言三障者,一曰煩惱,二名為業,三是果報,此三種法更相由藉,因煩惱故,所以起諸惡業,惡業因緣,故得苦果。是故今日至心懺悔。第一先應懺悔煩惱障,而此煩惱皆從意起,所以者何?意業起故,則身與口隨之而動。
所言三障者,一曰煩惱,二名為業,三是果報。」障礙我們的心者不出於三項,分別是「煩惱障」、「業障」和「果報」,懺悔即是為了消滅這三種障礙。
什麼是「煩惱」?煩惱就是無明。常說:「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。「三細」指的是貪、瞋、癡。「貪」,使人苦、使人煩、使人造業,因為有一缺九,一般凡夫對貪念還是無法制止,貪念到底起於何處?實在不清楚,這就是「細」,非常微細的心念。
「瞋」是發脾氣,發脾氣會使我們的人格受到破壞,讓人人害怕、人人遠離、人人討厭,所以發脾氣實在要不得。瞋是從哪裡生起來的呢?實在不知道。雖然很多人都說想改,但不知道為什麼還是會生氣。因此「瞋」的心念也是很微細。
「癡」也是一樣,明明知道道理,偏偏癡念一起,心思一下子就被外境引走。世間多少情、愛、仇、恨,都是從癡迷開始。有一則個案,一位少女和一位年輕人交往的時候,已經知道他平日不務正業,只是沉迷喝酒賭博。但是情愛發生時,任何人勸她都沒用。她自己很有信心,一定可以讓對方改過。抱著這分情愛愚迷的信心,她出嫁了,結果是一場痛不欲生的婚姻。她的先生在婚後變本加厲,成天醉酒打人,賭輸了還伸手要錢,甚至拿刀威脅她。這都是癡念作祟。
情字複雜,有人是異性的情,有人是同性的情、有的是親情、有的是友情、有的是愛情,無論什麼情,只要一纏住,往往都是苦不堪言,心會不斷被煩惱包覆著。
第二是「業」,無明煩惱一動,身口意開始動作。業造了之後,自然有結果,所以「三是果報」。若是做好事,結果是人人讚歎:若是做壞事,果報不堪設想。因此煩惱、業、果報,三障是層層疊疊、相互影響、相互依賴。
無明造煩惱,煩惱一起即造業,就有果報現前。果報現前後,因為面對的是很複雜的境界,於是免不了一番掙扎。錯了如果不認錯,一定會再說謊隱瞞,有了隱瞞又是製造煩惱業。所以說「此三種法,更相由藉」,如此循環牽引,使眾生生生世世無法脫離種種障礙、煩惱。
煩惱的源頭是無明,無明裡面又有許多微細的障礙法。而煩惱 、業、果報三項是我們修行最大的障礙,所以稱為「三障」。
這念心真的要照顧好,修行者無論是在家出家,念頭若稍一偏差就產生煩惱了,煩惱一生,業亦形成。所以煩惱是在內心,業是已經動作了。有了動作,業的種子就落實了,種子如果不斷累積,則生生世世的業果報應,將無窮無盡。所以要修行,真的要顧好剎那間的念頭。
因煩惱故,所以起諸惡業,惡業因緣,故得苦果」。煩惱生惡業,惡業得苦果,苦果現前,帶動無明再生煩惱,如此綿綿不斷,實在是無休息無止境。「是故」,因為這樣,所以大家真的要好好懺悔。
曾看到一則新聞,令人感覺煩惱業力實在可怕,也感覺到修行如果有一點偏差,正念一失,邪念一起,後果實在不堪設想。
中國大陸在一九九二年五、六月間,發生數起拾荒者或乞丐中毒暴死的事件。公安調查後,發現兇手是一位中年人。問他:「這些人和你有何仇怨?」他說沒有仇怨。「為什麼要下毒殺害呢?」他說:「他們的人生很可憐,所以我殺他們,一方面是為他們消業,再來可以增加我的功力。」公安又追查,原來這個人在某一個團體中練功、修行,可能是走火入魔,所以造下這起駭人事件。
說到走火入魔,大家的確要提高警覺。有時候起了好奇的心,雖說是打坐、念佛,但只要心念稍微偏差,很容易變成著魔。
有對夫妻,因為好奇而接受一種心靈療法。開始上第一堂課時,生先聽得很入迷,於是又進入第二階段、第三階段,慢慢深人。開始斷食、打坐。他隨著引導一直深入,好像走入黑洞一樣。回到家後,行為舉動慢慢由不得自己。本來是一個不太會發脾氣的人,變成很愛發脾氣;過去別人做了錯事,他都會寬諒人,現在卻會嘮嘮叨叨地罵人。
因為很多異常狀況不斷浮現出來,所以太太就陪先生來找我。剛好慈濟醫院身心醫學科主任在座,我請主任為這位先生診斷,現在他已經沒事了。
所以學佛不能有邪思,最重要的是要有正見正知,若因好奇而使心的方向偏差,有時真的會轉不回來。不要一心想尋找避凶化吉的捷徑,這是不可能的。因為經文告訴我們,造業自然有因緣果報,任何人都逃不過。唯有自己自愛,照顧好心地,守好本分,才是預防之道。既然過去曾造了因,面對現在的果報要甘願接受,如此才能消業。
人生多煩惱,所以每天面對環境,對人對事對物都要把心調好,才不會在不知覺中,任由無明煩惱叢生。有了煩惱,會生起種種迷惑,而做出很多錯事,所以懺悔時第一先應「懺悔煩惱障」。
此煩惱皆從意起」,煩惱都是從意念而起。「所以者何?」為什麼呢?「意業起故,則身與口隨之」。身口意三業都是從心先起業,心念一動,身、口隨之啟用。身是動作之意,比如有人不高興,臉色很不好看,做起事來舉輕摔重,這個人內心的起意就是「瞋」。
身以外,還有「口」。有的人一聽到不好聽的話,翻臉發脾氣,馬上回應對方一句更難聽的話,這就是造口業。心若常記恨,對人就會生起兩舌、惡口,這是口業從意而起。「意」如果不動,無論外境如何,也不會生起身業、口業,所以要時時調伏自己的心。
記得很多年前,有一個家庭,小姑、嫂嫂兩個人的感情很好,有一回相約來看我。這個小姑常常替嫂嫂抱不平,總覺得自己的母親對嫂嫂很不好,無論嫂嫂做得多好,還是不喜歡,甚至會說話諷刺。
我問這位嫂嫂:「你婆婆對你這樣,你都不覺得委屈嗎?
她說:「師父,我想我可能做錯了,婆婆才會說我。而且長輩駡我們,如果知道我是對的,她說我不對,不要聽就好了;若是真的做錯了,被罵也是應該的啊!」
小姑說:「可是有時候媽媽在挖苦她,她也說她聽不懂。」
我說:「你嫂嫂很有智慧!你說你嫂嫂傻,其實傻的人是你。」
「怎麼會呢?」
「你嫂嫂大智若愚,不把不好的話放在心中。不但消除了一場家庭紛爭,又讓自己的心裡愉快,所以妳嫂嫂是有智慧的人。」
這是境界現前時,心念不動的好例子。有智慧的人,心不會被境轉。如果心被外境影響,身業口業很快會跟著跑出來,所以一定要注意不一讓意業生起。


月亮 在 周四 五月 05, 2011 7:17 am 作了第 1 次修改
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周四 五月 05, 2011 6:25 am

第一節 懺意業/之二‧意業三毒貪瞋癡(P256~P265)
經典原文
意業有三,一者慳貪,二者瞋恚,三者癡暗。由癡暗故,起諸邪見,造諸不善。是故經言:貪瞋癡業,能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受苦。若生人中,得貧窮孤露、兇狠頑鈍、愚迷無知諸煩惱報。意業既有如此惡果,是故今日至心皈命諸佛,求哀懺悔。

意業有三」種,「一者慳貪」是指出吝嗇與貪欲。「慳」是有而不用、捨不得付出之意。因為永遠都嫌不足,所以不但自己捨不得用,更捨不得讓人用。
二者瞋恚」,瞋恚是發脾氣。社會上很多的不安動亂,都是因為瞋。平時有愛發脾氣習性的人,也是很苦。修心養性是要修我們的心,保護好自己的清淨本性,不要動不動就發脾氣。
再來是「癡暗」。癡是不明白道理,暗是無明。許多世間人都是因為癡,造成愛恨情仇糾纏不清,實在很可怕。看過一則新聞,讓人覺得很感慨,一個男人同時愛上兩個女人,其中一個是風月場中的女孩,另一個是有夫之婦。那位有夫之婦為了這個男人,不惜和先生離婚了。
這位風月場中的女人為了報復男方的不專一,僱用兇手向情敵潑硫酸,還僱人槍殺這個男人,但不奪他的命,只要讓他殘廢。所以兇手開了幾槍,造成男方半身癱瘓。
這種癡念實在可怕,當愛情產生無明,會衍生很多煩惱,因為「由癡暗故,起諸邪見,造諸不善」 所以正知正見很重要。其實業從心起,意不動,身、口也不會動作,所以一切還是從「意」開始。心地要常常整理乾淨,不要做錯事。否則,邪見一起,所做的事就會偏差。
「是故經言:貪瞋癡業,能令眾生墜於地獄、餓鬼、畜生受苦」。 貪、瞋、癡若發為行動,最後難保不會墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道,這些都是受苦的地方。有人問:「真有天堂和地獄嗎?假使有,若堅定不去地獄,有可能嗎?」其實靈魂脫體時,半分都由不得自己。《梁皇寶懺》說,一息不來時,那時所看到的境界,都是自己平時所愛的,所以會由不得自己被那個境相吸引過去,這就是業力。比如愛賭的人眼前可能現出一座賭場,看到賭場,由不得自己就去了。等到眼睛睜開,已經身在地獄、餓鬼或畜生的境界中。
我曾說過一個故事,一位年輕的修行者戒律持得很好,有一位老太太覺得供養法師功德無量,就將這位修行者請到家中供養。只要按時講經給老太太聽,日常生活都不必擔心。修行者接受了,就在這個清淨的環境中,修行並講經。
經過幾年後,修行者覺得,如果沒有到外面體會人問疾苦,他的修行道業無法再有進境,於是想離開老太太的家,出外參訪。老太太聽了也歡喜,就說:「出去歷練是一件好事,但是社會上的誘引很多,一定要顧守好道心。出門在外,一切都不方便,請你再稍待兩、三天,我為你做件棉襖,你再上路。」
某天清晨在打坐中,他忽然看到一個境界,有一朵很大的蓮花慢慢浮現到他面前。他隨手把他的小引磬放在蓮花上,剎時小引磬和蓮花都不見了。他很驚惶,不知那是什麼境界。
當天,他收拾好行李,去向老太太辭行。老太太提醒他出門要小心,又說:「昨天我養的馬生了一匹小馬,不知道為什麼一生下來就死了,而且身上還插著一支小引磬。」
修行者聽了非常震驚,心想:「清晨那個境界,我若起了歡喜心,坐上那朵蓮花,現在我就是在馬廄裡的小馬了。一念心沒守好實在可怕,即使是在修行,如果心不能安穩,也可能淪入畜生道。」
這個故事警惕我們,一念偏差,身、口業隨之而動,行動之後就得面對果報。所以有錯不能覆藏,要趕緊改過。假使與人有對立,彼此有心結,要趕快向對方承認自己的錯誤,自然對方可以放下心中的煩惱,自己心中掙扎的煩惱也會消除,就能轉惡緣為福緣。
記得我到大林慈院時,在護理站前面看到一位先生,好像想要跟我說話。我就主動走過去問:「你來照顧什麼人嗎?」
他回答: 「照顧我的太太。」
「你的太太怎麼了?他說出車禍。
我走進病房去看她。太太對我說:「我騎著機車去繳功德費,結果路邊有一輛車,突然打開車門絆倒我,我整個人連同機車滑到了馬路中央,幸虧那時沒有其他車子開過來。很感恩啊!」
我問:「對方有沒有來看過你?」
「看一次而已,是個穿得很漂亮的女人,但是一點表示都沒有。」
她先生說: 「不要這樣,師父說我們要感恩。她不來看不要緊,我們再去看她,去向她介紹慈濟,我們就可以再多一位會員。」
多麼善解!不但不怨恨,還充滿歡喜心、感恩心。他的心無怨,對方也就沒有掛礙,能夠轉惡緣為福緣。假使要和對方計較,說不定又是一場官司。原諒對方,還要度她來當會員,這才是轉惡為福。
一切都是心。心如果起了一念善念,周圍都是福緣;心若是起了一念偏差惡念,身、口就造業,業形成了將來難免「墮於地獄、餓鬼、畜生受苦」。等到地獄、餓鬼、畜生道的業盡了,才會再來人問。但是再來人間還是一樣受苦,因為沒有造福,所以再來投生人問,就是得「貧窮孤露、兇狠頑鈍、愚迷無知諸煩惱報」。
每天在早會聽志工分享,知道醫院有許多孤老無依或是貧病交迫的人,有的雖然有孩子、有家屬,卻沒有人肯照顧他,這種在貧窮以外還孤單無依的人也有。
「兇狠頑鈍」是說這種人心狠手辣,人家對他好,他不但不領情,還認為人家對他好是應該的。父母為他辛苦操勞,他不但不體諒父母辛苦,還好吃懶做;或在風月場中,或在賭場中醉生夢死。回家又伸手向父母要錢,父母如果不能滿足他,還會打殺父母。
這種人是過去造業之後,雖然曾經在三惡道受報,但還是習性不改。好比社會上有人犯案,受法律制裁,徒刑期滿出來後,還是繼續去報仇尋隙,都沒有反省過自己心中只有仇、只有怨、只有恨,這樣的人都算是心理、智慧的貧窮者。
人生的貧,除了物資匱乏以外,心中欠缺愛、欠缺感恩、欠缺情感的人,也都可以列入「貧窮孤露」。包括有自殺傾向、躁鬱症、憂鬱症等,這些心理功能不健全者,都屬於精神方面的貧窮孤露。
有一天花蓮慈院的院長和醫師進精舍來,談起精神疾病。我請教他們:「精神病因從何而來?」他們說基因是來源之一。但若就佛教來說,起因是業。業從哪裡來?從無明來。遺憾的是,有些罹患疾病的病人或家屬,竟然隱瞞身心疾病的問題,不敢面對現實,如此實無助益。懺悔就是不要隱瞞,做錯事要說出來;若有心理的偏差,要趕緊找人表達,才是發露懺悔的自救方法。
叢林有集眾懺摩,是讓大家知道自己最近的心態有什麼偏差,找人談一談,這就是發露。把內心的結打開,即能消除糾纏不清的煩惱。
但眾生總是在頑鈍中浮沉 有時人家好心勸告我們,自己卻不接受;或是有人較鈍根,不容易明白道理,這都是過去的無明累積而來。我們不能放任這種愚迷,也需要有人接引,不然會永遠沉迷。
在慈濟人之中,也有很多人過去曾經迷失。但因為投入這個大團體,周圍許多人不斷以耐心去啟發,用愛心去陪伴,使他的壞習氣能完全改變過來。
人人雖本具愛心,但要革除習氣仍需要時問不斷地自我提醒,還要有周圍的好緣不斷陪伴他向前走。為了讓迷失的眾生再回歸本性,不但他本身會有一番掙扎,即使要去協助他的人也要很堅定,所以我們才需要一股很大的團體力量。
意業既有如此惡果」,意就是意識,意識緣著外境,心就容易迷失而造惡。若要防止,需要很虔誠地「至心皈命諸佛」。「至心」指的是虔誠皈命,唯有佛的教法可以洗除我們內心的垢穢,唯有佛陀的智慧
可以讓我們體會天地萬物真理。「皈」是反黑歸白之意,也就是將過去黑暗無比的心地翻轉過來,皈向佛陀大覺者。
從今天開始,我們要皈向佛陀,讓自己未來的生命不再有錯。還要盡形壽獻生命,窮盡未來的生命,真心歸向於佛。要以這樣的心來「求哀懺悔」。
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第一節 懺意業/之三‧煩惱過患(P265~P275)
經典原文
夫此煩惱,諸佛菩薩、入理聖人,種種呵責。亦名此煩惱以為怨家,何以故?能斷眾生慧命根故。亦名此煩惱以之為賊,能劫眾生諸善法故。亦名此煩惱以為瀑河,能漂眾生入於生死大苦海故。亦名此煩惱以為羈鎖,能擊眾生於生死獄不能得出故。所以六道牽連,四生不絕,惡業無窮,苦果不息,當知皆是煩惱過患。是故今日運此增上善心,求哀懺悔。
夫此煩惱,諸佛菩薩、人理聖人,種種呵責」。已經透徹道理源頭的諸佛菩薩和聖人,不斷用種種方法來教示我們,萬勿沉溺在煩惱苦海中,也告訴我們要如何改過。
但眾生根機鈍劣,很難馬上改過。所以佛陀在《法華經》中,說他在成道之後向眾生說法,前面四十二年中都是開方便法門,隨順眾生根機而說法。眾生有八萬四千煩惱,佛陀就開八萬四千法門對治眾生的根機,此即觀機逗教。度眾必定要用方便法,才能引度他們入佛門。
但到了法華會時,佛陀說從今天開始「正直捨方便」。成佛只有一條康莊大道,無論過去是想成為羅漢,或想求生淨土的人,這些都是引度眾生的方便法。最重要的,是要能看清人生真實的道理,即是要行菩薩道。
慈濟人,宛如一群人間菩薩,他們認為與其一味讀經,不如腳踏實地去行經。所以投入醫院志工行列,看盡人間生老病死,在一天中就已透徹苦、集、滅、道四諦法。每天早上聽志工分享,他們說的每一件個案都令人覺得人生很苦。這種業報連連到底從哪裡來?即使這一生都沒有做錯事,但是在過去生中的業不斷滾滾而來,一層一層累積再帶到人間,半點由不得自己,實在可怕。
佛陀用盡種種方法,來為我們解釋這個道理,我們心中若常常有一股佛法清水,在面對世間種種形相時,就能時時提高警覺。
亦名此煩惱以為怨家」。煩惱如怨家,人來到世間都是因緣牽引,人與人之間,愛恨情仇,均是迷情。為了自己和他人之間的恩怨情仇而煩惱,如此很容易造成「心地颱風」。
大家都知道颱風的形成來自氣候不調和,是在氣壓相互牽引中產生。氣壓,看不到也摸不到;人心中的煩惱,也同樣不可觸摸。一旦氣壓不調,興起颱風會毀傷大地;心中因無明而生起的煩惱颱風,也會破壞我們的心地。我們學佛,是希望慧命能夠成長,但這些煩惱怨家,卻要滅掉我們的慧命善根,所以要好好提防煩惱在內心產生。
亦名此煩惱以之為賊」,煩惱也像盜賊一樣,會盜取我們心中的寶物。慈悲喜捨是人人本具的珍寶,是非常充足的功德財,但如果缺乏智慧,功德財不但守不住,還會被盜賊超虛而入盜走。煩惱怨賊「能劫眾生諸善法故」,一旦內心諸善之法都被劫走,人心肯定迷茫混亂,從而惡念起、無明生,犯戒造罪,無所不為。
亦名此煩惱以為瀑河,能漂眾生入於生死大苦海故」。煩惱也像瀑河,瀑河是指猛烈的浪潮,能將眾生飄流入生死大苦海中。若不是有這些煩惱,眾生怎麼會在三惡道中受折磨。當業報受盡,再來人間時,還是同樣頑固愚劣,繼續造作惡業。眾生的心為什麼會這樣呢?因為被煩惱瀑河所漂,才會由不得自己。無明顛倒的眾生,不知道平安的可貴,不知道人間的險惡,不懂得自愛以保平安,不只是自找險路,對家庭、社會也會產生連鎖的煩惱。
亦名此煩惱以為羈鎖,能繫眾生於生死獄不能得出故」。煩惱也像是牽絆住我們的鎖鍊一樣,讓我們不得自由。因為有煩惱牽纏繫縛住心靈,讓我們不得脫離六道。
因為煩惱如怨家、如盜賊、如瀑河、如羈鎖,害得我們痛苦不堪,才會生無明、起煩惱,造成人禍。
無明、煩惱使眾生纏綿在六道中無法解脫,所以懺文說:「六道牽連,四生不絕」。「四生」是卵生、胎生、濕生、化生,所有生命都離不開這四種形態。眾生隨著煩惱業在六道中以四種生命形態出生,輪迴不絕,無法停息,所得儘是「惡業無窮」的「苦果不息」。
卵生就是蛋,如鳥、雞等禽類皆是「卵生」。「胎生」像人、牛、馬、貓、狗等,生下來即成行。「濕生」是指水裡的生物,有水就能繁殖出來的生命。最後是「化生」,無論是念佛求生西方、或造十善業上生天堂、造十惡業墮入地獄,都是化生而至。生命不離四生,自己造什麼業,屆時就現什麼形。而且無論生下來是什麼形態,都是自己的業力造就,自己無法選擇。
眾生造作的業都是善惡雜揉。若曾造惡,便要受惡果;若曾造福,褔因也會藏在八識田中,待苦業受盡,褔緣現前和福因結合,褔報即成就。有福的人去造福,讓有福的人來受福,這就是褔因褔緣。
這世上還有許多在社會暗角受苦受難尚未被發現的人,因為他們的褔還未浮現,所以不得褔緣,因此我們還沒有因緣可以聽到他們、看到他們、進而幫助他們。人生同樣是受苦,有福的人能得到褔緣,而在此生獲得解脫自由,如果未曾造福,沒有絲毫善的種子,終其一生,皆不得解脫。
所以在日常生活中,真的要多造一些福,多種一些善的種子,才會多一些褔報;能少造一些惡,就可少受一些苦難。萬般帶不去,唯有業隨身。「惡業無窮,苦果不息」,這都是煩惱過患的緣故。
總之一念無明起,煩惱不斷牽連,才使眾生在六道中浮沉,難得解脫。唯一的解脫機會,是做人的時候得以聽聞佛法,在佛法中用功。在佛法中用功,不是指一直去唸經,而是要能將佛陀說的法聽進心裡,並用在日常生活的待人接物中。唯有行在菩薩道上,才有機會真正去除無明煩惱。
我們都希望能掃除煩惱,因為心中的煩惱是生死的束縛,所以有心想改變的人,就會清淨這念心。但是有的人對宗教已經產生排斥,甚至產生偏執;不論排斥或偏執,都是學佛求法很大的障礙。排斥宗教的人,不只對佛法有障礙,對其他的宗教也一樣有障礙;有的人信奉某一宗教,但是聽到其他宗教輒生起毀謗、不接受,產生種種偏執的心態。這都是障礙、煩惱的根源。
其實真正的宗教精神並無太大分別,彼此間更會相互友愛、相互尊重、相互讚嘆。如同大海一樣,無論江、河、溪、川的水,大海都能納受。唯有正信的宗教,才有這種寬洪大度的胸襟。
慈濟在印尼雅加達,遷移紅溪河邊的居民至慈濟村,村裡即因應大多數住民的信仰,設有伊斯蘭教的禮拜堂和往生室。尊重宗教的態度,使居民安心生活。所以宗教不相排斥,打開心胸,為天下眾生謀福,這才是宗教的本色。
我們切勿因為信仰的偏見,或是自己內心的煩惱,而去排斥其他宗教。其實排斥其他宗教也是一種迷信,迷就是煩惱、就是無明,因為有了無明、煩惱,所以「惡業無窮,苦果不息」。
因此要從此刻開始,「運此增上善心,求衷懺悔」。「運」是運作之意,亦即將內心的感動發於動作。感動表示內心的善念已經啟發,但感動很快會過去,所以感動之後,還要行動。「運」也就是要趕緊把握住此「增上善心」,珍惜善緣,運用它來啟發善心,接著開始行動。行動的第一步則是「求哀懺悔」。
有人會覺得:啟發善心就好了,為什麼還要懺悔?其實善心人人本具,但因為過去沒有把善念運用在日常生活,所以忙忙碌碌,帶著凡夫的習性,常常做了錯事還不知覺。現在既然已經明白過去的人生很悲哀,做了那麼多不對的事,受那麼多複雜的煩惱擾亂我們的心,現在真應該要懺悔。
人生確實有很多悲哀的事。例如菲律賓一位年輕的媽媽,不到三十歲,卻已經生了八個孩子,家境非常貧窮。志工看到她,問她怎麼生了這麼多孩子?她說:「我沒有辦法。」這是多無奈的人生啊!
在臺灣也有,志工曾分享居家關懷時,看到一位婦女生了四、五個孩子,先生又殘廢,家庭環境很困難,志工問她:「你有沒有考慮節育?」她也是回答:「我沒有辦法!」
人生的悲哀就在不斷造業,不斷增加痛苦。這個「沒辦法」其實可以解決,只要能禁欲,這些事自然都不會發生。所以人生真的應該懺悔,唯有時時懺悔,才能洗滌心靈垢穢。
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發表主題: 第二節 三至百八煩惱/之一‧懺三數煩惱   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周四 五月 05, 2011 9:54 am

第二節 三至百八煩惱/之一‧懺三數煩惱(P276~P299)
經典原文
自從無始以來至於今日,或在人天六道受報,有此心識,常懷愚惑,繁滿胸襟。或因三毒根造一切罪,或因三漏造一切罪,或因三苦造一切罪,或緣三倒造一切罪,或貪三有造一切罪。如是等罪無量無邊,惱亂一切六道四生,今日慚愧皆悉懺悔。
自從無始以來至於今日,或在人天六道受報,有此心識,常懷愚惑,繁滿胸襟」。「無始」是指無法計量的時間,每個人的生死都是從無始、無法計算的輪迴中過來的。
十善具足者,能得褔報生在天堂;十惡業深重的人則下墮地獄、餓鬼、畜生等惡道。六道的任何一道,在人間都可以看見其形態。富有、享樂的人如在天堂,病苦、困難中的人,如處人間地獄。凡是不明事理、愛發脾氣、愛計較,只顧自己、不顧別人的人,則如同身在人間的阿修羅道。
人間之所以有許多苦樂的形象,正是因為懷有修羅的心態所致。例如種種人禍,都是因為修羅道的瞋癡心態才造成。會有這種心識,是因為「常懷愚惑」。「愚」是沒有智慧,多數人都是因為愚癡而迷惑亂心。例如很多落後國家的迷信與文化,讓我們覺得不可思議。
印度西孟加拉地方有一個習俗,當孩子換牙時,若前面的兩顆門牙先長,就注定這個孩子將會一生不幸,因此要為他改運。若是女孩子,在八歲的時候會先把她嫁給狗,等她十八歲之後,再改嫁給人,他們說是「過運」。
這真是不可思議的迷信。這就是愚癡,同時也是迷惑,這種愚癡迷惑的人間,實在是很可憐!信仰要智信,絕對不要迷信。人生的幸與不幸,都來自自身如何行為、如何造作,此生命運是隨著過去生囤積的業種而決定,人狗相配能改運的說法,完全是迷信。
如果造十善,有福者能生在天堂,即使再投生人間,也是樂多苦少,所以人間有很多不知疾苦的有福人。只是,一旦褔享盡了,苦果也可能緊接而來。常常聽到志工分享個案,過去曾經風光閃亮的人生,卻在晚年落的無家可歸、貧病交加的境地,令人同情又唏噓。
有的人雖然富有,卻富得令人討厭。因為他貪而無厭,而且不願施捨錢財去幫助貧困者,這也是凡夫的無明愚癡。所以我們不斷希望能愛灑人間,透過各種方法來淨化人心,讓富有的人啟發愛心,活出身心富足的人生,讓他不但生活物質富有,心靈的愛也能富有,這樣的人生才真的有福。
凡夫心識常在煩惱無明中,因為這一分與生俱來的愚癡迷惑,使我們從過去無始以來,在六道中不斷輪轉。光是人間就有不同的文化、迷信和忌諱,何況長久沉淪六道,無明煩惱早已薰染成習氣。
所以懺文說:「有此心識,常懷愚惑,繁滿胸襟」。「繁滿胸襟」是說內心充滿了無明煩惱,所以無法安定,只要生活上有一點不如意事,就想走旁門左道,如此煩惱的事反而更多。所以大家要用心,不要讓迷、愚、惑進入心中。
或因三毒根造一切罪」,三毒即是貪、瞋、癡。為什麼要一直不斷地說這些名詞呢?因為凡夫容易迷失,總是很快就忘記了一切。雖然是昨天說過的話,說不定今天已經忘得一乾二淨了。所以佛陀慈悲,古賢大德也不斷殷勤地叮嚀,提醒我們認清這些罪惡的源頭、煩惱的名詞,經文反反覆覆地提醒,就是為了加深我們的印象。
三毒是凡夫愚迷的根源。學佛是要學得智慧,智慧的反面則是迷,迷就是煩惱,有煩惱就會產生無明,無明再生惡念。如果惡念不除,是在毒殺我們的慧命。所以要常常提高警覺,時時反省是否把心念調好了?又是否日日與三毒根同行?
貪瞋癡三毒根從意念造作而來,其中尤以癡的遺害為最。癡是不明白、沒有智慧又愚迷。既然缺少智慧,行為舉止自然一錯百錯、千錯萬錯,所以癡字很可怕。癡與口結合輒口出妄言,若再加上瞋,口就會罵人;再加上身,就會去打人、搶劫,因而造作種種惡業。貪也是起於癡,因為愚癡,所以人心如何貪都不饜足。意念的愚癡好似病毒,它感染到什麼地方,那個地方就發生問題。這就是惡、就是毒。
貪雖從癡念而起,但若有智慧,就會知道要守規矩、守戒律,不會因貪而越界。瞋的起因也在於癡,癡念一起,瞋心一動,毀滅他人,同時也毀滅自己。所以貪瞋癡稱作三毒根,三毒根會造一切罪。因此,要時時反省自己的心。
心念沒有調整好,意地就會生起貪瞋癡三毒。三毒發自於心,形之於身口,於是造下身三、口四的七中支惡業。口很容易犯惡口、妄言、綺語、兩舌四惡,所以說開口動舌無不是業。有的人可能本來心中有煩惱,後來有因緣得以開解,然而無意中聽到某個人說出來的一句話,好不容易才消除的煩惱,又再度萌生。
這是什麼人的過錯?無心說話的人有沒有過錯?本來已經很努力消除了心中的迷惑、怨恨,但是無意中聽到一句話,於是對人對事對物,又開始不斷醞釀煩惱,愈滾愈大,直到道心退轉斲斷。只是輕輕一句話,就能斷人道根、退人道業,口業是不是很可怕?
有的道場會實行禁語,目的就是要克制口業,不要一看到事情就衝動的馬上說出話來,應該先以冷靜的心去分辨這些話的是或非,這也是修行的一個法門。但若只是訓練自己的口,卻沒有訓練自己的心,等到禁語時間過去,一開口還是一樣傳是非,又有何用。
禁語的目的是要訓練自己不要一有感受就很情緒化,情緒化的言語若不顧後果說了出去,很容易會刺傷人心。因此學佛者,說話一定要負責任,不要無意中就把話說出去。常常聽到人說「我也沒什麼用意,只是這樣說說而已,他怎麼就放在心裡了?」雖然你是無意說出,但這句讓他覺得不舒服而放在心裡的話,就是心靈之毒。
因此《靜思語》說:「說好話,如口吐蓮花;說壞話,如口吐毒蛇。」自己輕輕說出一句話,卻在別人心中產生怨毒惡念,所以口業一定要很注意。
身所犯的殺、盜、淫,也是從意業起。意業如果貪於色欲,會產生許多人生苦難。看看多少問題家庭,不都是因為貪於淫欲所造成的嗎?有些人明明知道身體有遺傳性的疾病,卻還是結婚生子,又遺傳給下一代,讓下一代承受痛苦。也有人雖有家庭妻小,仍在外面攀引外緣,因而導致家庭破裂。這都是人心的色欲、淫業。心裡起心動念,身體就造作出來,多可怕啊!
想要阻止身業與口業,唯有從心控制、從心對治。心是一切罪惡的根源,意地中最毒的就是無明煩惱。所以大家日常學佛,生活中要多多注意,不要和心地、意地的毒根糾纏不清。
防止無明煩惱覆蔽我們的心,需要用心暸解煩惱的項目。愈清楚這些煩惱項目,知道當下舉手投足、開口動舌所做屬於什麼煩惱,就容易對症下藥,預防煩惱污染心地。
或因三漏造一切罪」,漏是指物品破損,因此裡面盛裝的液體會向外滲漏。例如房子舊了會漏雨,水管用久了也會漏水。我們在六道中不知已經輪迴多久了,生生世世帶著很多習氣,長久的時間中不斷薰習,造成煩惱覆心,致使智慧不斷磨損,不斷向外漏失。
「三漏」,第一是「欲漏」,欲是欲望。我們生在欲界,哪一個人心中無欲呢?孩子一出生就有與生俱來的食欲。隨著時日成長,欲念也不斷增加;欲念囤積愈多,貪求之物質也愈大。
更令人煩惱的是情愛。多一分迷情,就漏失一分與生俱來清淨的本性,有時連道德觀念也會漏失。看看社會上多少人,不顧親情而去追求愛情,雖然享受了感情的纏綿,卻渾然不知這分情很快也會漏失。
第二是「有漏」,凡是有形有作,去造作之後形成的苦果,皆稱為有漏。
曾看到一則新聞,宜蘭有個老媽媽,有一天,一位中年人急急忙忙來告訴她:「妳兒子從鷹架上摔下來,現在送到醫院去了,他需要大量輸血,得趕緊去買血。」
老媽媽非常著急: 「怎麼辦?怎麼辦?」
「你趕快拿些錢給我,我去幫他辦理,你稍後再來醫院。」老媽媽趕緊拿出三萬元給了那個人。
後來老媽媽趕到醫院找不到兒子,又聽鄰人說兒子好好地在工作,才知道自己受騙了。但她說:「幸好!幸好!兒子平安就好,被騙了三萬元當作消一次災,解一個厄運,值得了!值得了!」
聽到自己的親人發生事情,那種著急擔憂,是人之常情;但在知道兒子平安後,這位老媽媽還能智慧善解,即使被騙了三萬元,也說:「沒關係,平安就好了。」這就是人生的智慧,雖然損失了金錢,但是還能保持心寬意順。
假如她說:「我怎麼被騙了三萬元,我要怎麼辦?」不斷怨恨攻心,為了三萬元不能吃不能睡,那就是煩惱了。
總而言之,人生在動作之後感受的苦果,就是「有漏」。
再來是「無明漏」。心中如果充斥煩惱惡因,任由無明不斷覆蓋,即稱為無明漏。學佛是要把滲漏的地方填補起來,也就是我們欠缺的智慧,要趕緊使它增長起來,才不會漏光了智慧,製造一大堆罪惡。
「三漏」在佛學解釋上雖是相應於欲界、色界、無色界的名詞,可是我覺得只要明白「漏」的煩惱、漏失,是從因的無明開始,因欲而造緣,助緣成就了苦果,在苦中又製造無明煩惱的業苦。若能瞭解這些,在生活中就能懂得時時滿足,也能常懷感恩、知足,能知足就沒有漏失的煩惱,能感恩就能遠離無明。
或因三苦造一切罪」。「三苦」第一是「苦苦」。娑婆世界堪忍事多,住在這個世間定要堪得忍耐。自認為沒有苦的人是癡人說夢話,他沒有用心體會人生的苦難,只沉醉在自己的享樂世界。他如果能放眼天下,就會看到很多苦難眾生。更何況人生無常,快樂、健康、幸福、感情有哪一樣永遠不變呢?沒有一項能永久。誰能保證自己不會生病,誰能保證自己不會遭受到大自然的災害呢?這是身的苦。
另外,有錢人雖然富有,但心不見得快樂。「有」就有煩惱,有的人愈有錢,愈痛苦;雖然名大、位高、錢多,日常生活卻很不自由。家裡除了要安裝保全系統,還要請警衛,這種失去自由的人生有什麼快樂可言呢!這是心的苦。
也有的人是事情還沒發生就先擔心。例如去看醫師,一聽到醫師說:「嗯,你可能……」光聽到「可能」就先擔心、害怕,這樣容易擔憂的心,實在是苦不堪言。這種身、心感受的苦,就是「苦苦」。
所以不要在苦中作樂,也不要癡人說夢話,說自己的人生都沒有苦。既然知道了苦,需要找方法預防或消滅。其實在人間,擔憂難免,不要煩惱就好。擔憂和煩惱不一樣,擔心一下也就過去了,業消了,心就開了;而煩惱是生生世世,這顆種子會不斷跟隨著我們。所以無明煩惱,是真正的惡業種子。一旦落土發芽又沒有及時拔除的話,後果將不堪設想。
第二是「壞苦」,壞是指破壞。世間沒有永久常新之物,也沒有永遠不老的生命。世間一切無不都在行蘊中,非常微細地進行老化的過程,在不知不覺中破壞原本美好的存在。
天地萬物的物理都有成、住、壞、空四相。比如地球形「成」的時問,到底是幾百億萬年或幾十億萬年前?科學家還在研究。但地球形成後,囚為有太陽、有水、有空氣,所以開始產生萬物,這是「住」的時期。住的時期久了,慢慢會「壞」,有地震、大水、大風、大火,以種種形式毀傷大地。「壞」是因地水火風不調和而破壞地球,而地水風火之所以不調,還是人造成的,人禍造成了天災。有一天地球承受不住了,到最後就「空」滅了。
人間總無常,萬物不久住。大地物理有成住壞空四相,人的生理也有生老病死四相,這都是在行蘊中,在不知不覺中不斷老化,逐漸敗壞,最後則是滅亡。
除物理四相和生理四相之外,人的心理也有生住異滅四相。人發起一念道心後,若是被境界誘引,致使道心消退,惡念隨之生起,這就是心理的生住異滅。要將道心住於內心不是那麼容易,因為它也有變異的時候,也有滅絕的時刻。總而言之,每個念頭,不分好壞,都有生住異滅四相。
大地萬物有成住壞空,人的身體有生老病死,當物品最後破壞了或是人到最後往生了,這往往是人生最難捨、最難忍的時刻。這都是苦,這個苦是已經破壞的苦難。
人問因為煩惱重重,所以苦難頻生,就是因為苦,所以要忍耐;堪得忍耐,才能在世間生活得安然無事,假使不能堪得忍耐,輒容易半途自毀。
常常聽到自殺的個案,覺得很惋惜,一個念頭想不通,堪不得忍耐,就犯了很大的罪過,並製造未來更痛苦的煩惱。這個殺字就是毀壞,毀壞就是一種毒念。有人會說,自殺雖然是毒念,但我是毀我自己,又沒有毀別人,所以應該沒有罪。錯了!其實自殺的罪更重,因為是父精母血構成我們的身體,殺害了自己,等於是毀傷父母給我們的身體,這是不孝之罪。殺害自己本來就是毒念,再加上不孝,所以自殺的罪更重。
古聖先賢也很重視孝,什麼是孝呢?「父母唯其疾之憂」,不要讓父母擔憂就是孝。除了身體有病會令父母擔憂外,心理有病也會讓父母憂愁。真正的孝順,當是照顧好自己的身心。
學佛,要顧好自己的心。心態若是常對人事物感到不滿,心理容易產生病態;心理疾病產生,不論是憂鬱症、躁鬱症,患者往往會由不得自己去傷人毀己。這是心理先有了疾病,而造作出不好的行動,無論傷人或傷已,都不孝行為。
所以人生真的充滿苦,除了「苦苦」、「壞苦」之外,再來就「行苦」。「行」指的是五蘊中的「行蘊」,行蘊是以很微細的遷滅變化。天地萬物沒有一樣是停止不動的,一切都是在行蘊中。
如宇宙中每一顆星都在運轉,這就是行。人也一樣,體內的新陳代謝不斷生滅,不論是頭髮或指甲的長成,體形由小到大,乃至體質漸漸老化,都是在自己不知覺的情形下,時時產生變遷。
萬物都有成、住、壞、空四相,會「壞」是因為有行蘊,「行」則是時間的流動,不論什麼物質都會隨著時問而不斷消耗。因為萬物眾生都不能離開「行」蘊之「苦」,因此還有人能夠說:「我這樣很好」、「我沒有苦」、「我有千年萬年的計畫」嗎?如果只為「我」做千年萬年的計畫,這是不可能的,因為「我」是無常的。人生短短幾十年,再加上無常,哪有千年百年的「我」存在呢?
不過如果人人能有好心、好念、好的行動,為人間做千年百世的計畫,這不但有可能,而且有價值。例如過去的先人都是為未來而開拓,孔夫子就是為未來而教育,釋迦牟尼佛一樣是為未來而說法。
所以若能開擴大我,生命的價值便能天長地久;倘若只是執著於小我,而小我離不開三理四相,以致無法常住。因此應該要透徹理解永恆不變的道理,才能發揮生命最大的價值。
或緣三倒造一切罪」。「三倒」的「倒」是顛倒,「三倒」是以無常為常、以無樂為樂、以無我為我,永遠都只想到「我」,這就是顚倒。因為顛倒,而造下很多罪惡苦難。
比如吸毒、喝酒、賭博這些危害身心的事,卻有不少人視為快樂,並沉溺其中,無法自拔,這就是顛倒的人生。因為顛倒,所以將真理淡化,造成很多迷茫;一迷茫,人與事就分不清楚對與錯。內心有了偏頗,反真理為迷茫,這是不合天理。
以無常為常、以苦為樂,只顧及短暫的快樂,從沒想到樂極生悲的苦難,這種人因為觀念不合於人的道理,所以會擾亂人間,顚倒事理的見解。這是煩惱的起因,,這種人就會造一切罪。
或貪三有造一切罪」,「三有」的「三」,一般佛學名詞的解釋,是指欲界、色界、無色界。「三有」的「有」字包括「愛著心」之意,「三有」指的是欲有、色有、無色有。
欲有」,是指欲愛,人人都因為一念欲心,所以造成很多錯誤。眾生從一出生就帶有欲望,所以欲有又稱為本有。「本有」是與生俱來、已成就的因緣果報,也就是過去做的、現在已經有感受了,此謂本有。例如孩子生下來就有食欲,這是與生俱來的本能。但是慢慢成長後,欲望脫軌了,發散出去無法收回來,就造成脫序的行為。
再來是「色有」。「欲有」是現在的身心已經受到煩惱的苦果;若是尚未進行的,或是正在計畫要如何進行的,稱為「色有」,也稱為「當有」。「當有」是念頭已經產生,但還沒去做;假使真的去進行的話,一定產生惡果,所以稱為「當有」。
現在計畫要怎麼做,計畫好就做得好,好的種子就是福,但還沒去做,只是想,這是發願,也是「當有」。或是心中有恨有怨,計畫要報復,但還沒去做,這也是當有;如果去做了,就歸入本有。
所以已成就的事,錯誤的就要趕緊懺悔,轉而歡喜接受結果。有的人會說他的命不好,所以恨天怨地。其實這沒什麼好怨恨,一切都是自己過去造下惡因,所以惡果是本有的,只有自我慚愧、發露懺悔,才能消業。
最重要的是要注意「當有」,現在應該要發好願,而且要趕緊去做,才能累積福慧。假使有怨有恨,現在也要趕緊消掉,不要等到怨與恨的計劃形成之後,將來想要消除也很難。所以趁著還沒做,當有未成,就趕緊消除它,才不會冤冤相報,怨上加怨。
其實,想報仇報恨的人,自己的犧牲很大。在一開始講解《水懺》時,提到袁盎斬晁錯的故事。晁錯為了報仇,靈魂不散地跟了袁盎十世,那分仇、怨、恨,長期糾結在心中,可以想像有多痛苦。更痛苦的是,造作惡業的人,無法接受別人對他的恩情,所以他不懂得感恩;沒有感恩心的人,更容易造業。這種以怨報德的人總是恩將仇報,因此人生的業障愈來愈重。
我常常說「愛從感恩中產生」,懂得孝順父母的子女,是因為知道要感恩父母,所以能常常行善行孝,以善與孝顯揚父母。因此,感恩是一切善的源頭。
第三是「無色有」,又稱為「中有」。這是過去未做,未來尚未發生,事情在已成就和當成就之間,即為「中有」。我們是凡夫,因為不曾徹底思考反省,所以錯了以後沒有改過。雖然現在還沒有起心動念,但是有朝一日還是可能會發生動亂,這就是「中有」。
例如慈濟協助的案家中,有的人生了很多孩子,致使原本窮困的生活更加捉襟見肘。當志工勸說:「你們能不能不要再生了?」他卻回答:「我不知道。」這就是他還沒有去行動,但他也不知道自己到時候能不能控制住。
簡言之,「本有」是表示已成就的苦果,「當有」是還在腦子裡醞釀要去進行的事,「中有」是中間階段,雖然沒有想也沒有做,但不保證未來一定不會做。夾在已成就的苦果和未成就的苦果之間,已成就的苦果是否要再複製煩惱苦因呢?端視自己在中有的心念。在尚未造惡之間,若能及時懺悔改過,對「本有」的苦果就能甘願接受,也就不會再複製惡因;假使不甘願接受,惡因就會再複製。所以複製是在「中有」。
「有」字就是煩惱無明,若能好好懺悔,才能時時警愓自己的心。懺文說「如是等罪無量無邊」,很多的罪惡實在是無量無邊無法盡述,無邊罪惡又再「惱亂一切六道四生」。凡夫就在六道中不斷造惡,由不得自己、不斷輪轉,因而累積無量無邊的罪業。
現在知道了煩惱惡業的根源,我們應該「今日慚愧,皆悉懺悔」,每一天每一刻都要有慚愧心,能慚自己、愧他人,自我謙虛,與人為善。要常常反省過去的待人接物到底做得對不對?人最怕得意忘形,所以要常常檢討自己。對別人要時時尊重,不要動不動就認為別人不對。若能時時有慚愧懺悔之心,慚己愧人,把自己的心顧好,不要膨脹自大,學會縮小自己,這就是真正的懺悔。
「懺」是洗罪,要時時以法水洗滌自心,承認自己的錯誤,才能真正滌清罪惡。我看到一段報導,主角現在已經是慈濟人。早年他在國外不學好,被幫派吸收,做了很多壞事,後來入獄一、二十年。
出獄之後,他想要徹底改過,來到臺灣重新做人,做粗工維生。但是有一天卻不慎發生車禍,造成身體殘障,他輾轉求醫不見好轉,後來朋友介紹他來慈濟醫院治療。
醫師很用心地照顧他,同時轉介給社工,幫助他度過困難的生活。他康復出院後住進收容所,一直對慈濟很感恩。每天和慈濟人在一起,他也學會用感恩心去付出,照顧收容所的其他老病者。他說他現在都沒有煩惱,因為慈濟人都把他當成自家人,讓他很安心。
這樣的人生,雖然過去曾經犯錯,但是現在已能堅持懺悔的心,所以他不會再迷失。他甘願受苦,即使被撞了也沒有埋怨。他知道自己過去做了很多錯事,所以在這幾十年間儘管受到多重的苦難,他也都願意接受。
他將這個過程說出來,因為他知道發露懺悔的重要,若不如此,無法將常常存在內心的煩惱消除。所以,懺悔則無罪,他這輩子已經懺得清淨了,現在的生活輕安自在。
所以每天都要帶著慚愧心,都要發露懺悔。懺悔之後更不要再造業,否則在六道四生中,不知道會惱亂了多少人、傷害了多少人。請大家要多用心!


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第二節 三至百八煩惱/之二‧懺四數煩惱(P300~P377)
經典原文
又復自從無始以來至於今日,或因四住造一切罪,或因四流造一切罪,或因四取造一切罪,或因四執造一切罪,或因四緣造一切罪,或因四大造一切罪,或因四縛造一切罪,或因四貪造一切罪,或因四生造一切罪。如是等罪無量無邊,惱亂六道一切眾生,今日慚愧皆悉懺悔。
每天早上在靜坐時,心希望能靜寂,但是外面的鳥聲卻十分嘹亮。這個時刻,我們要靜坐;但對鳥兒來說,這個時刻也是一天的開始,所以很歡喜在唱歌。人與鳥的境界不一樣,對時間的運用也不一樣。所以我們要學習,在不同的境界調整自己的心態。
不只人和萬物在同一時刻有不一樣的心態,即使一樣是人,在同一個時刻也會有不同的生態。有的人是正好睡的時候;有的人卻還沒有睡。為什麼沒睡呢?有的人是為生活而熬夜,有的人是為搶救生命而熬夜,但也有的人是浪費生命、醉生夢死而熬夜。
什麼才是正常而理想的生態?能夠調好自己的心地,讓心地、時空、生態三者調和正常,就是最好的境界。常說因緣果報,若懂得萬事有因有緣有報,就會顧好心中一念好種子,並隨著時地去播種。
在《六度集經》記載一則佛陀過去生修行的故事。(P302~P303)
佛陀曾有一世是一位修行者,這位修行者一直想要靜心體會天地萬物的真理。長年深處山中,為了精進,所以長時間沒有沐浴,身上就長了蝨子。
有一天打坐時,因為受不了身上的蝨子咬嚙,探手進衣服抓出蝨子,然後將蝨子放在一塊獸骨上。如此,不但蝨子得享豐富的食糧,修行者也能安心修行。七天後,蝨子往生了。
等到佛陀住世時,有一回,佛陀帶著一群弟子行腳托缽,來到一座小城市。城裡有一位長者,見到佛陀立即心生歡喜,請求佛陀接受他的供養。並說僧團在此地教化期間,他都要供養。佛陀微笑默許,於是長者備辦豐富的飲食來供養佛與僧。
七天後,忽下起大雪,把道路封住了。
佛陀告訴大家:「今天大眾都不必出門去了。」
阿難說:「佛啊,午齋時間到了,如果不出去,大家今天都要餓肚子了。」
「就算你去了,也無法得到食物。」
阿難感到疑惑:「長者說過他會供養,我們可以上門托缽?」
佛陀回答:「供養的期限已經到了。」
果然僧團中有人前往長者家托缽,卻遭到拒絕。阿難覺得其中定有因緣,所以請示佛陀,佛陀說了修行者與蝨子的因緣後說:「這隻蝨子為了報七日之恩,所以這一世供養我們七日。如今七天到了,今天大家注定要空著肚子繼續趕路。」
這則故事說出佛陀在過去無數劫前的時空。修行的地點在深山,當時修行的心靈狀態,以及當時修行的生活形態。所以我們無論哪一生、哪一世,當時的動作、心態和生態都和現在這一世密切相關。
懺文說:「又復自從無始以來」,既是無始,所以也無終的未來。因此,我們應該要承續過去,注意現在,並且重視未來;既然學佛,因緣果報一定要清楚。
或因四住造一切罪」。(P304~P308)
「四住」也稱為「四住地」,「住」是念頭住在心中,「四住」就是一切都處於見思的無明。見解、思想和自己的心地有很密切的關係,無是過去、現在、未來,都離不開見解、思想和當時的心地。
「四住地」第一是「見愛住地」,也稱「見一切住地」。在日常生活中,外境緣著六根而進入心中,若沒有注意好自己的心地境界,難免會受境界左右了行動。
例如全球有很多種族、宗教乃至國家分歧對立的問題,其實這不是種族、宗教、國家本身的問題,而是人的心地見解產生障礙。例如國與國的爭戰,造成多少人的苦難,這是少數執政者的心態偏差,因而造成國際災難。所以戰爭是否發生,全是取決於人的心地見解。
種族衝突也是一樣。其實大家出生時都是由不得自己,只是隨著業力牽引來依報受生,無法選擇自己要出生在什麼種族。但人的心偏偏在種族之間分界限,相互歧視。再來是宗教。宗教是為了引導信徒瞭解人生的宗旨、生活的教育,所以宗教對人生絕對有教育性。但因為人心的分別,而造成宗教派別對立。
所以,一切都只是一個心念,是善是惡都緣於心念見解的住地。無論處在什麼樣的境界、或有怎樣不同的生態,只要能好好經營,人生都能歸為一個「善」。諸惡莫做,眾善奉行,只要有善心、有愛念,自然能做到不分種族、不分宗教、不分國界,對所有人類都一樣珍愛。能如此,世間就能成為淨土。
現在世間之所以穢惡,正是人的心地見解偏差所致;心地、見解和觀念如果偏差了,在面對境界時,會在內心製造許多無明的罪惡。所以學佛要好好用心,無論過去、現在或未來,無論在什麼時間或空間,都要顧好這片心地、這顆種子,「因」真的要好好照顧。
第二是「欲愛住地」,欲愛是所有生物與生俱來的天性,例如一切生物都是一生下來就有食欲。但人類將食欲不斷擴大,為逞一時口腹的快感,而吃盡天下眾生生命。
現在全球有六十幾億人口,為提供六十幾億人口每天所需的食物,除五穀雜糧外,也用一切眾生的肉來供應。想想看,僅僅一天,就有多少動物的生命被消滅。再者,為了餵養這些動物,土地必須用來種植牧草、製作飼料,因為動物需要的食物,數量比人吃的五穀雜糧還多。為了供應人們口欲的快感,很多土地被開發來種植牧草等飼料,以大量供應動物所需。
此外,動物的大小便溺也會污染大地,地氣的污濁也感染了空氣,氣候的惡濁又帶動全球溫度不斷升高,致使乾旱區域持續擴大,水災也不斷泛濫。這一切的源頭都來自人的欲念。
人慢慢長大後,因社會環境及生活形態不斷誘引著人,因此欲心不斷升高。除食欲、物欲、財欲、名欲外,還有色欲,許多人因為色欲而毀了家庭,亂了人心,因此如何經營一個家庭,如何維繫夫妻情感,如何教育孩子,已經是現在社會要面臨的重大課題。
除男女色欲外,也有人是為了小小的欲愛而貪小失大。例如很多人知道抽菸不好,但要他改,他就說很困難。這是追求的欲念已經住入心地,是偏向的愛欲,所以他寧可損害自己的身體,也無法戒掉這種嗜好。欲愛的煩惱住入心中,控制不住自己的心欲,也是一種煩惱。
第三是「色愛住地」。「色」指物質的形體,「色愛住地」是指凡是我看得到的都要佔有,因此欲念難平。只要看到世間的一切物質,心就開始起欲念。
也有的人欲心很大,只要是他想得到的,即使不在眼前,也汲汲營營的要計畫擁有,這就是「四住」的第四個----「無色愛住地」。
「四住地」----見愛、欲愛、色愛、無色愛,是從自身周圍,逐漸向外擴大範圍。從內心的觀念、生理的欲望、週遭可見的物品,乃至看不到的事物,如果心起想望,心地便會起煩惱。應該從這個方向來解釋「四住」,因為佛陀的教育是要將佛法運用在日常生活中。
知道「四住」會造一切罪後,就要時時清除心地煩惱。善惡念頭要好好釐清,惡的要趕緊去除,善的要趕緊增長。心中若有一念欲愛住地,就是在內心種下一顆種子,日後必將苦不堪言。因此,修行最重要的就是調心。
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周五 五月 06, 2011 11:23 am

或因四流造一切罪」,「流」是流動的意思。(P308~P315)
四流的第一流是「欲流」,欲流就是凡夫在欲界中因貪求一時的快樂,以致「惑眼牽心」,讓境界迷惑了眼根,使心受到牽動,這分無明又牽動煩惱。無明就是惑,由惑生煩惱,心因而開始流動,「流」是不定,「動」是動搖,修行人起了動搖的心,就是定力不夠,因此在面對世間境界時,一定要守好規戒,守好自己的一念淨心,不讓聲色動搖自己的心,才是真正的修行。
有人說是非止於智者,別人說的話,不一定句句都是自己所愛聽;即使是自己喜歡聽的,也不一定是好事,所以我們都被不喜歡聽的話或人我是非,牽動了心思情緒而起煩惱。我們應該要訓練自己成為止住是非的智者,同時也要提高警覺,讓自己的心定下來,智慧才能生起。
聲色最易擾亂人心。色,不只是指人的臉色,也不只是指萬物有相的形態,還包括最擾亂人心的色欲。會破壞世間生態倫理的色欲最可怕,不論是男女情感或是同性情感,都會顛倒人生,其至會亂了人倫。這就是欲流,欲流會迷惑你的眼睛,牽動你的心,使人生起煩惱顛倒無明,遂又再牽引人生陷入是非、煩惱、苦難之中。
第二是「有流」。凡夫禁不了欲,因而做出種種敗壞人倫道德的行為;造作惡的行為之後,就有煩惱來擾亂定心。因此,若能循規蹈矩,行於人倫軌道,心就能平穩踏實;假如脫離了人倫軌道,輒有煩惱亂心。「欲流」是指「欲」牽動了心,「有流」則是已經有了煩惱,而將心整個縛住,難以跳脫出來。
第三是「見流」,見流是觀念、意見,也指三界的見惑煩惱。這裡所說的煩惱是指眼前的境界、已做之後的心境、或是做了以後心的束縛。凡夫做了錯誤的事之後,心就被煩惱縛住了。並且因為怕人知道而一直說謊、一直逃避,心因此愈加陷入黑暗,這都是見解偏差所造成。
其實,做錯事以後應該要設法解開自己的心;要解開心,唯有一法,就是發露懺悔。所以我們在寺院裡,每天都念誦<懺悔文>,懺悔就是發露已惡,悔過修善。
但是多數人念經歸念經,好像經文跟自己沒關係;也有的人認為誦經可以消災,以為自己誦經,就能替別人消災,或是為自己消災,這樣的觀念都不對。經者,道也;道者,路也,經如同一條路,看經就像在看路,要注意看自己的路有沒有走錯?也要看清楚路是往哪裡去。發現走錯路,要及時轉正方向;若是對的方向,更謹慎用心走,這才是讀經真正的意涵。念經,無法替別人消災,也無法替自己消災。念經只是在提高自己的警覺性,讓我們知道什麼是錯的,什麼是對的,這是讀經最重要的目的。
許多人雖然一直在佛前念經,說要懺悔、要發願。但是佛像是木雕泥塑,不論你是對或錯,都不會有反應。所以人人應該要更上一層樓,要視人人都是佛;也要將自己的心靈境界,提升到「我自己也是佛」,我的面前「人人都是佛」。因為佛陀說,心、佛、眾生三無差別,只要自心清淨,回歸佛的本性,便立地成佛。
不過目前我們還是滿心煩惱的凡夫,所以要尊重他人,因為他們心地清淨,而且能為人群付出,所以是人間菩薩。因此,最好的懺悔、最好的發願,就是面對這麼多的人間菩薩訴說自己過去的錯誤;現在知錯了,所以要懺悔過去,之後更要保持清淨心,現在發心發願,請大家為我證明。自已坦白表露,就不必怕別人知道,心不會再被煩惱困縛,如此,見解才能開通。
最後是「無明流」,無明是三界的見思惑。面對境界時,眾生會生起區別好、壞的分別心,使我們的觀念和思想生起無明和迷惑。這種境界不斷增長,因而不斷累積過去、現在、未來的煩惱。
這一生是承著過去的業力而來,過去的業的種子和現在的助緣牽扯之下,這股力量會讓你由不得自己。因為由不得自己,所以又再造惡因、又再結惡緣、將來再成惡果,這種惡性循環,就是無明的流動。
這股無明流動、牽引的力量,會牽動我們的身口造作惡業,而身口之所以作惡,又是由心中的見思之惑、無明之惑,也就是貪瞋癡在牽動,因而使我們無法脫離三界。所以正確的見解實在很重要。
在《譬喻經》中有一則故事。有一位長者,忽然想吃菴摩羅果,他拿錢給傭人說:「你去買些菴摩羅果,記得要先吃吃看,甜的才買回來。」傭人謹記著主人的叮嚀,來到水果攤時,將水果都拿起來咬一口,看看甜不甜。然後很高興的回去,將水果呈給主人。
主人打開一看,「啊!怎麼每粒都被咬過?」
傭人回答:「您不是要我吃吃看,所以我每粒都咬了,很甜。」
這是譬喻凡夫見解偏差,不懂得智慧判斷及應變。因為凡夫聽人說持戒能得定慧,布施能得福,他就想:「這是真的假的?應該讓我先得才對。我有福之後,才能造福;我若還沒得到福,要怎麼造福?」所以他不相信要先付出才有所得。
也常常聽人家說:「等我賺夠了再來布施。」但是要賺到什麼時候才夠呢?人生施比受還快樂,布施不一定要付出很多,看到需要自己付出的地方,隨分隨力做就對了。但凡夫卻一味偏執要先累積多一點,要等充足了才要去付出。
這就是見解偏差。凡夫在面對人生境界時,因心生欲念而顛倒人生,人生顛倒就會受苦;有了苦,心就受它束縛,受了束縛後,觀念迷惑又一層一層疊上去;做錯了,又怕人知道,因此一直逃避、說謊,真的是很辛苦。因為有這種粗重的煩惱,在生命中流動,才說「四流造一切罪」。所以心一定要顧守好,不要受流動的煩惱影響而脫離了軌道。
學佛,要學得心境分明。境界現前時,先將境界過濾,知道什麼是好的境界,什麼是壞的境界。例如去聽學者講課時,一樣要用很清楚的心來聆聽。有的演講者會因他本身的興趣,而在說話之中加重或減輕某些部分,聽的人或許便會因此而產生偏差。
有一次,大林慈院簡守信院長看到一篇報導,說常常打領帶的人容易罹患青光眼。簡院長感到疑問,於是去找眼科醫師做實驗。他找一個沒有打領帶的人來量眼壓,然後再讓他打上領帶,再測量眼壓,結果眼壓都一樣。
師父不斷提倡整齊禮貌,穿著整齊就是一種禮貌,不論男眾同仁或慈誠隊,都會打上領帶。我不斷在提倡,簡院長在木林也很認真在推動,當他看到這篇文章,假使打領帶會得青光眼,那麼還要不要推動下去?因此他運用實驗來證明,知道了打領帶和青光眼並無關聯。
我聽到這件事後,也一直在思考,到底這篇文章的論點是實或是虛。後來我想到罹患青光眼的人不一定是男人,很多女人也有青光眼;即使是罹患青光眼的男人,也不一定都是打領帶的人,因此青光眼和打領帶一點都沒關係。
所以說「一人吐虛,萬人傳實」,一個人不實論點,可能會誤導大眾信以為真,實在很危險。因此,心要如何取著外面的境界,對的境界要善加運用,不對的境界要去查證虛實。
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周六 五月 07, 2011 7:50 pm

因此懺文說「或因四取造一切罪」,「取」即是取著。(P315~P323)
當心緣著外境,無論是聽到聲音、看見色彩,這都是在取著中。心靈取著是粗重的負擔,佛陀為了要讓我們明辨清楚,不讓煩惱壓住我們的心,所以一一分析各種「取」的境界。
「取」有四種,第一是「欲取」。心中有欲念,緣著外面的境界,想要取著不屬於自己的物品,就是「欲取」,欲取也是貪欲的取著,貪於色、聲、香、味、觸五項。
色的貪著,例如看到某個喜歡的人,就去追求,什麼事都願意應合他,這就是貪色欲。或是在日常生活中,見到有緣的人就心生歡喜,聽他說話,認為句句是道理;若是見到無緣的人,即使他說的是好話,也認為是是非。這是花心思去取著有緣、無緣,見人而分別。
聲的貪著,有的人沉迷在歌臺舞榭中,有人愛說妄語、綺語、兩舌,有人愛聽好聽的話,這些都是貪聲。若喜歡取著虛偽不實的聲音,常會擾亂了自己的心。有時只是聽單方面的說詞,而對其他人起成見,甚至心生怨恨,凡夫也常有這種心態。不論是家庭、社會國家,若有這種色和聲的迷茫,人心很容易迷失。香味的貪著,人為了鼻下橫貪口感,吞食了多少眾生生命?曾聽說有一位企業家每次應酬都大魚大肉,有一次在應酬聚會上,吃完一隻烤乳豬後,又趕往參加另一個慈善聚會。他聽得很歡喜,可是慈善聚會結束,他回去後就中風了。
邀請這位企業家來參與慈善聚會的人很自責,認為是自己邀他來聽慈善座談,回去後太累才會中風。但這位企業家的太太很明理,她說:「幸虧有機會讓他聽到這些好的事情,起一念歡喜的善心,所以只是輕微的中風。」
這一對夫妻的心念,一位是貪於口味,另一位卻有善解的智慧。這告訴我們,要用心去看外面的境界,如果取著好的,對自己就有幫助;若是取著壞的,就難免要遭殃。
色、聲、香、味都離不開和境的接觸,因為有接觸,才會產生取著。所以貪取,無不都在境界中。若懂得用心,就能將粗重煩惱轉為輕安感受。
比如慈濟志工一日發現案家又臭又髒時,因為不忍心,大家會帶著桶子、掃把、抹布,到案家去為行動不便者洗浴、打掃房子。不但被服務者覺得身體舒爽,家裡的環境也變得清新亮麗,這便是我們用心去製造好的色聲香味觸的境界。所以色聲香味觸這五項,雖然會使心起欲念,有了欲就會貪;但若是善用智慧,將色聲香味觸用在好的一面,則是打造了清淨、造作福業。
第二是「見取」,是妄計取著五蘊之患。凡夫都是在觀念、見解中迷茫,不是取著現前的境界,就是取著想像中的境界。這種妄計取著不離五蘊----色、受、想、行、識。「色」是外面的境界。當心和外境接觸,會生起「感受」感受將誘導我們的方向,造成業力的牽引。
「想」是相進入眼中,出現在面前的境界;但外面的形象進入心中之後,引起的感受就是「思」,亦即「思」是離開境界以後不斷用心造作的境相。有的人是相經過心後,事過境遷就沒事了;但有的人卻是事雖然過去了,境卻未遷,還兀自在心上怨、恨、愁,或是情的貪著,這都是心停留在那個境界,此稱為「思」。在思惟中,我們會製造煩惱,所以思字是心靈不斷思惟、不斷思考。
思,有好有壞。若是發心立願,這顆種子種在田裡,用心經營,則粒粒種子都是殷實的榖米;若是存放壞的念頭在心,念念皆惡,就事事皆錯。所以思字是心上一畝田,端看自己要耕種什麼。
「行」蘊是無形中去造作。行很微細,好比宇宙間的星球,每一顆星球都有公轉自轉,無一時刻暫停,這也是在行蘊中,種什麼樣的種子下地,因緣會合,種子慢慢發芽,長出地面,隨著時日歲月以及陽光、雨水、泥土等等的滋養不斷成長。
身體也是這樣。食物進入肚子裡,會在體內分解,但自己都不覺察,連和身體這麼密切的分解行為,自己都不知覺,這就是行蘊。一切都在我們不知不覺中不斷進行變化,所以行蘊非常微細,但是我們都沒有體會。
因為凡夫只知執著外境,很少體會行蘊,更遑論觀察內心的意識狀態。所以凡夫的意識會不斷產生煩惱,因而向外造作惡業,這些惡業種子又埋藏在「第八識」中,永無盡期地隨業浮沉。
所以學佛要守戒,才不會造作惡業。但守戒也要很清楚,守戒如果不清楚,也會變成取著。所以第三種「取」是「戒取」。
佛弟子本來就要守戒,但守戒也不能偏差。例如佛住世時,當時的印度大約有九十六種外道教,每一種教派的修行方式都不同。有的教派是完全絕食,有的修行是完全生活在水中,有人是燒火烤自己,這些印度的苦行僧,往往取著於使身體受苦的戒行。
如此的修行方式,佛陀覺得不對。他以智慧冷靜思考,透徹人生真理,並以中道領導弟子修行。所以我們要戒欲,警戒自己的心不要犯了染欲,因為欲是真正的污染,但是也不能偏向那種偏執的修行,那種虐待自己身體的修行是偏差的行為。
調和身體也是修行,雖然不能縱欲,但也要注意保身,因為身是載道器。何況中國人提倡孝道,不能損傷父母給的身體,應該將父母給的身體用在修行,利益人群,這才是真正的孝道,所以修行也不能損傷身體。
比如,佛陀說過午不食,但是不是一定要持過午不食戒?這要看自己的身體及現代的修行方式適不適合。佛陀在世時,佛子的應量器所托缽的食物已經足夠一日之食量,而且當時的修行方式只是聽佛說法,身體沒有什麼勞動,因此日中一食就已足夠。但現代人的生活方式和修行方式已經不同往昔,我們要使用適合現在的生活方式。如此才不會一心想守戒,反而障礙了日常生活。
第四是「我語取」,這種取著發自我見、我慢,以為我說的、我看的都對,別人說的都不對,如此就偏差了。我們應該用宏觀的思想,來接受人人智慧的語言;吸收別人智慧的語言後,還要用心思考,這些別人做得到,自己能不能做得到?必須自己做得到,才能說我可以這麼做。
從學者那裡聽來的知識,可以增長見聞,但不是我們做得到的;我們想要別人做到的事,就要自己先能做到。智慧是從實踐來,親自體會到的才是真智慧。只有自己身體力行做得到的,才能再帶人去實行。如果說得到做不到,又叫人非跟著做不可,就不對了。
學佛最重要的,是要清楚自己的心接觸外境時如何取著,取著好的還是取著壞的。若是方向偏差,一步差,就步步錯;方向如果正確,一步一步向前進,人生就有希望。在日常生活中,起心動念都離不開「取」,所以有限的人生中,會有無限的取著,因為取著的層面這麼廣,所以請大家要用心揀擇,才不會讓外境迷惑了心,擾亂了生活。
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或因四執造一切罪」。(P323~P326)
不論是「四取」或「四執」,都是在分析境與心的觀念。「四執」是指「執有」、「執空」、「執亦有亦空」及「執非有非空」。
凡夫尚未接觸佛法之前,多數人都有「執」的毛病。因為每個人的喜好興趣都不同,看到有興趣的,就會心生愛執,所以在日常生活中,難免會表露出習氣、執著、喜愛。即使是同父母所生的手足,興趣也會不同,觀念也會不同。
家庭都如此了,社會當然更加複雜。現今社會之所以動盪不安,是出於人的心理之故。因為人人興趣不同,所以人人都有無明的迷思,才影響整個社會。
其實,一切都只不過是人的觀念。因為人人觀念不同,又人人執著自己的觀念,以致人與人之間發生爭執,國與國之間也相互爭戰,因而傷害了許多無辜的人民。這都是因為人心的「執有」,使得心中的仇怨無法消除,永遠存在著對立的觀念、偏差的執著。
也有人是「執空」。這種人認為人生本就是無一物,也認為世間沒有因果,什麼都是空的。生活只要自己高興就好了,不用管別人的眼光。比如在英國有個男人,他堅持天體自然的生活,所以常全身赤祼在路上行走。他並發願要赤祼遊行,即使警察取締,他還是不放棄。這種「執空」的人撥無因果,會擾亂做人的軌道及社會的次序,所以執空也不對。
第三是「執亦有亦空」,這種人也執有,也執空。比如他自己的財物,他就「執有」認為「我的就是我的,你不能碰」;但如果是他人的物品,他想佔為己有或取來把玩一番,就會向對方說:「你計較什麼,一切皆空,你的和我的沒有分別。」
也有人是「執非有非空」,「非有」就是沒有,「非空」就是有。有些人在修行上也會有這樣的偏向,例如想要守戒,說不定反而犯了更大的戒規。在《百喻經》中就有這樣一則故事----
有一個人看到農夫在播種,就好奇提出問題:「你為什麼能種得那麼好?」
農夫教他:「作物要種得好,必須要施肥、灌溉。」
他知道方法後,認為自己應該來學這種方法。當他看到農夫在田裡邊走邊施肥時,心想:「這怎麼行!施肥時,人又走在田地上,土地不是會被踩硬了嗎?再者,施肥時,腳踩在土地上也不乾淨。」所以他就自己想了一個辦法。
他覺得施肥和灌溉不必分開,只要將肥料和水混在一起耕種就好,這樣更節省力氣。而且耕種的時候,如果讓兩隻腳踩在田裡,會把土踩硬,所以自己的腳一定不能著地。但是腳不著地要如何播種呢?他就自己坐在床上,再僱請四個人來抬這張床,這樣他就能腳不著地、坐在床上播種。
大家想想,捨不得用兩隻腳去踩土,卻用八隻腳去踩,施肥和灌溉有前後的次序,他卻認為可以一次完成,這些都是異想天開。
修行和種田一樣,都有先後次序。尤其是學佛,必定要受教,師父所傳授的,做弟子的必定要依教奉行。不要像故事中的主角,去請教農夫,農夫也教他了,他卻又自作聰明。同樣的,我們在持戒時,也要很小心,千萬不能自我執著,否則會產生很大的問題。
因此,不要落入「四執」的陷阱,遇事當以智慧分析;在日常生活中要用適合生活的方式來顧好自己的心。但是人心的執著從何而起呢?這是因為有所緣的境界,才起了執著。
懺文說:「或因四緣造一切罪」。(P326~P332)
緣也有四種,第一是「因緣」。若以人為例來說因緣,就是六根為因,外境為緣。當眼根接觸外境,將外面的緣引進內心,這個緣引起心識作用,心所就開始作怪。也就是內以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)為因,外塵(色、聲、香、味、觸、法)為緣,在這之間就生出「識」。
再以眼根與耳根為例,眼根所看到的境界,會在心中產生一個影像;耳根聽到聲音,同時也在心中留下印象,然後印入心版裡,如此影像和聲音就會結合起來。
比如春夏時節精舍的樹上常有鳥兒築巢、繁衍後代,常住眾看到了,很有耐心地用錄影機拍下來築巢的過程。巢築好了,畫面中看到母鳥飛來生蛋、孵蛋,直到小鳥破殼而出,母鳥會開始出去覓食,再很快回來餵哺小鳥。
這個母愛的畫面讓我感到很溫馨。只要是有生命的萬物,心中就有情;同時我也感到天地萬物生命的奧妙及不可思議。那支影像已經印在我的心版裡,我雖在房裡坐著,但一聽鳥兒的聲音,內心就會浮起影片中母鳥餵小鳥的溫馨畫面。
這就是心緣著境界。雖是緣著那個境界,但還會思考天地萬物生命的奧妙,讚嘆親情的可貴。所以心是一個因,外境是一個緣,因與緣和合,意識將之攝取後,畫面就會在腦海浮現,這是日常生活中六根與六塵的交互合成。
在根與塵會合時,我們用什麼心態來攝取外面的境界,意識就會怎麼作用。經由「識」,「因」和「緣」可以時時進行合成。眼根、耳根之外,鼻、舌、身亦皆同。當身體的因和外境的緣會合,從內心起了意識,因此造作很多的業。
無明煩惱很容易使因的種子現前,讓眼、耳、鼻、舌、身、意根習慣性地取著外境。所以同樣是人,但走路的形態卻不同,這就是習性的影響;舉手投足的形態也不同,這也是習氣使然;說話不同,這也同樣是一種薰習。
所以人為什麼要接受教育?就是改變習氣,習氣改好了,在生活中,當六根應對六塵,心境無不感到柔軟,所見的一花一草亦無不是如來世界。常說「三人行必有我師焉」,遇到不好的聲色形態,要將它當作一面鏡子,藉以反觀自己是否也有這樣不好的形態?如果看到很好的形態,能令人尊敬、令人愛,則要趕緊學習這般好的行為動態。
當根與塵接觸,心識應該生起學習的心,能懂得取著好的,去掉不好的,則日日都是道場,日日都在人間上課,如此能使慧命成長,無明煩惱去除,清淨本性自然現前。要很注意自己的心,不要忘記「因緣」後面還有「果報」,所以要顧好這念好因。心如果顧得好,因緣會合無不都是福。
第二是「等無間緣」。當外境的緣消失後,心中還會念念相繼,這就是「等無間緣」。為什麼心靜不下來呢?因為有前念後念,念念無間。尤其是凡夫,因為有習氣的欲愛執著,所以會讓心不斷地緣著。比如很喜歡一個人時,即使他在距離自己很遠的地方,但是他的形影還是常隨左右。這種思念的情前念後念不斷相續,就是「等無間緣」。
又例如有人做事認真,研究一件事情很没投入,即使正在和人家說話,頭腦裡還是緣著他要研究的事物,這也是「等無間緣」。總之,無論是好是壞,只要心開始起執著,這些事物或影像就會永遠留在心版上。無間緣也是一種執著,因此會製造很多煩惱。凡夫因為這些境界在心中相繼,所以一顆心總是靜不下來。
第三是「所緣緣」,第一個「緣」字是攀緣的意思,意指隨著境界而去。有的心所攀的是風景的緣,有的人愛攀人的緣,有時聽人說:「你怎麼這麼愛攀緣?不關你的事,你也要去插手!」也就是說原本可以不必涉足,但因為自己有那種習氣和興趣,比如喜歡和人家一起說長道短,這就是「攀緣」。很多是非都是從攀緣而起。「攀」是指並非自己需要,但是興趣就是喜歡去做那樣的事,也稱為習氣。
第二個「緣」字是外境的意思。凡夫積習已久,所以當外境現前,心識立即緣著境界。例如喜歡吃榴槤的人,一聞到榴槤的味道就很高興;但是害怕的人,一聞到就覺得反胃。其實榴槤是榴槤,我是我,為什麼會有那麼強烈的感覺呢?這就是「識」的合成作用,而讓人產生愛與厭的反應。心識是「能緣的」,境界是「所緣」,因為心會去緣著境界,才有心所的作用,這就是「緣」。
所緣緣,即是心識去緣著。當根與塵相對時,識到底起了什麼作用,心識如果偏差,對人類真的影響很大。少數人的執著----無論是對人的欲愛執著,或是對物質、名利地位的執著,抑或怨、仇、恨等等執著,都是心識與根塵的造作。
有時,只是很平常的幾句話,也可能會影響到整個人類的生態,這無不都是因緣果報。所以我們要很用心,不只是自己行善,也要以行動去影響他人做到「諸惡莫做,眾善奉行」。能如此,社會、人類才有得救的機會。境界雖然會隨著時間過去,但心識卻能永遠停留,如果能夠好好地將停留的雜念,以清新的好念來代替,心的境界才會保持永恆的美景。
第四是「增上緣」。即是前面的「因緣」、「等無間緣」和「所緣緣」都會合起來,層層作用,即是增上緣。有一種增上緣是「逆增上緣」。有人處於順境中,卻走向自甘墮落的人生;有的人雖處於逆境,卻能體會人生,並以這個逆境來警愓自己,反而能夠加強他的意志力量,這就是逆增上緣。不論「所緣緣」,或「增上緣」,都是藉著外面的境界,使心起動作。
「緣」字看起來雖如此簡單,但在生活中的呈現卻很複雜。面對生活中複雜的境界,自己的心要能將複雜、無明過濾得清楚,在複雜中擇取簡單、純真的生活,也就是要眾善奉行,結好緣、種好因。道理若能透徹,世間每件事都很簡單、很單純;若無法透徹,就是重重難關,事事障礙。
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或因四大造一切罪」。(P333~P334)
四大即地、水、火、風,天地萬物無不是由四大合成,如太陽屬於火,會產生熱能;在土地上,凡是觸摸得到的有形物體,都屬「地大」。水製造濕氣,即使堅質的土地也含藏水分。風則是氣體的流動。四大調和,天地間的萬物才能茂盛;若是四大不調,就會發生災難。
比如現在常說溫室效應造成氣候反常,該下雨的時候不下雨,該有陽光的時候沒有陽光,這就是四大不調因此在全球各地紛紛傳出天災。天災來自人禍,人禍源自於人心偏差;大地是大乾坤,人的身體是小乾坤,唯有大乾坤平安,小乾坤,才能健康。
人的身體也一樣離不開地、水、火、風四大,如肌肉或是骨頭、指甲、頭髮、脾、肝、胃、腸等等,都屬於地大;血液或是大小便溺、眼淚、痰唾等等,屬於水大;身體的溫度是火大;呼吸出入則屬風大。
身體的四大如果不調和,生命就會受到威脅。之前,慈大附中一位總務組同仁,才二十九歲,卻因車禍而宣判腦死。發生了這樣的事情,他的媽媽難免心痛。我見到這位媽媽時,就對她說:「緣盡了,你可以在耳邊告訴他,將這個身體捐給別人,讓更多人的生命延續下去。雖然他這一生的世緣將盡,至少能用這個身體來延續別人的生命,發揮生命的意義。」這位媽媽真的是大捨,她同意捐出兒子全身的器官,當下延續了八個人的生命。
生命的意義就該如此,他所捐出的器官不只即時救了八個人,他的骨頭和皮膚也全部捐出去,存放在慈濟醫院的冰庫裡。那些骨頭預計可以供給七、八十人使用,所以將會有百餘人因為他的奉獻而受益,這樣運用生命多值得啊!學佛是要學得看開,人身只是四大假合,不論哪一部分失調,身體的健康就受損了。所以要利用身體健康的時候,為人群多付出。
或因四縛造一切罪」。(P334~P349)
「縛」是綁住了,「四縛」是有四樣事情會束縛住我們,令我們不得超脫,苦不堪言。
第一是「貪縛」。一切煩惱的起源都離不開貪字,人生受苦的源頭都是從貪而來。有的人是因為缺乏才貪,有的人則是貪無厭足。貪,永遠都沒有滿足的時候。雖然很多人說現在景氣不好,但許多遊樂場所的生意還是很好。不過,也有人以景氣不好為藉口,而去犯罪。
曾看過一則新聞,有一對年輕的兄弟,身體也很健康,但他們卻以景氣不好為藉口,不好好找工作,而去闖空門。幾個月下來累積已偷取價值數百萬元的物品,最後遭到警方逮補。
這一對兄弟貪輕閒,不想做粗重的工作,認為只要第三隻手伸出去就會有收入,但是沒有想到這也是鋌而走險的事,等到別人發現,這輩子的人生也破滅了。這無不是因為貪,束縛自己身心的自由。
人若能安分守己,雖然生活困苦一點,但心靈會很自在;若是做小偷,雖然沒有被抓到,但相信他的心還是被束縛住,會很驚惶、很害怕,身心不得自在,緊緊被貪念所縛。
也有許多公司因為景氣不好,而無法繼續經營。為什麼無法經營?難道是景氣不好的影響?其實影響最大的是負債。多數人都是自己沒有那個力量,也沒有資源,但所計畫的卻超過本錢;既然沒有那麼多本錢,就到處貸款借錢。然而向銀行借錢要利息,向民間借錢也要利息;若是向錢莊借錢,利息更不得了。
又有人做事業時,整日忙於應酬,很容易染上喝酒、玩樂、賭博等不好的習氣。原本殷勤、認真打拚的心就慢慢鬆弛,一旦遇到景氣不好,應酬的習氣已經改不了了,貸款的利息又一定要還,在雙重壓力下只好宣告破產。這也是因為一個貪。所以貪字實在讓人苦不堪言。
有一天,一位慈濟委員,陪著另一位委員來見我,陪同來的委員一進門就說:「我今天再把師兄帶回來了,當初就是他帶我進慈濟的。」
我問被帶回來的一位:「你很少回來嗎?」
「已經幾十年了。」
「你帶進來的人現在這麼精進,你為什麼反而離得那麼遠?」
「師父,我就是像您所說的有一缺九,我的生意愈做愈大,愈大就愈忙,愈忙就愈走愈遠,所以常常臺灣、大陸兩地跑,整個人被事業綁住了。」
我問他:「事業這麼大,有煩惱嗎?」
「做事業哪有不煩惱的。」
「那你看看當初你帶進來的這位,他做得很歡喜。」
「我就是覺得他是我的典範,因此他一說要帶我回來,我就回來了。我看他這麼多年來很快樂,沒有煩惱,對社會很有貢獻,對群眾又很付出,不像我……。」
這就是放得下與放不下的差別,他們兩人同在人生道上,但一個的心靈解脫了,雖然為社會付出非常忙碌,但是歡喜自在,沒有煩惱壓迫,多輕安!
其實,一個人的生活能使用多少物質呢?一張嘴能吃幾口飯?一個身體能同時穿多少衣服呢?一張三、四尺的床就足夠睡卧了,何必貪求更多!鑲金嵌銀的水龍頭和鐵鍚製成的都一樣是在引水而已,既然作用都一樣,為什麼凡夫會在富有物資的時候,電梯中也鍍金,洗手間也要嵌銀鑲金,這就是人生的愚昧顛倒。
生活所需要的物質,只要能適應日常生活,功能順暢,就應該滿足,超過功能之外的物質便是多餘。許多人都是因為追求多餘的物質,因而終生辛苦,甚至為追求物質而犯案入獄,身敗名裂。
每次看到這樣的人真為他們惋惜。有這麼好的頭腦和能力,若能以部分的力量來關懷社會暗角的疾苦,以真誠的愛為人群謀福利,又怎會落得身陷囹圄。也有人入獄時,請了很多佛經進去誦讀。我想這些人過去也曾研究佛法,但佛法裡面有很多名相,若只是體會其中的優美文字,未曾將佛法運用在日常生活中,終究無法美化人生,頂多只是一種學問的裝飾。
佛法應該學以致用,佛陀教示眾生要「無私」,於世間一切無所執著;心若執迷於物質,很難跳脫出來。所以佛經教導我們,世間無常,一切皆是水沫泡影的幻化,又何必執迷呢!但眾生心念被無明覆蓋,因為總想貪為己有,才會發生問題。
所以這只是一個心態,什麼時候才能真正解脫?修行不是等我責任輕一點才來修行,求得來生解脫;其實解脫就是在現在,不是在來生。我們帶著這一生的業而去,來生的依報會在哪裡呢?說不定在非洲,說不定在盧安達,說不定在衣索比亞,說不定在邊地下賤的地方。
慈濟走出國際,無論是繁華的都市,或邊地下賤、貧窮困苦、災難頻傳的國家,我們都去過了。每一次去賑災回來,大家都會說:「出去賑災後才知道我們很有福,原來社會和平的日子是這麼幸福!」
我們雖然生活在科學發達、物質富裕、事事方便,彷彿天堂一般的繁華都市,殊不知在天堂的生活中一樣隱伏著危機。所以佛陀教示,一旦天人的天福享盡,即刻墮落三途,這也是一種危機。佛陀也說,修福不要修天堂之福,應該福慧雙修,知道將來何去何從。
不過多數的人能不能明朗地乘願而去?這也由不得自己。因為凡夫常常被欲念所縛,當下的心念沒有把握住,一旦心中存在貪念,無論是貪情、貪味,或是貪於穿、住,即使小如生活用品,若是過分貪著,也一樣會被纏縛。何況是生意、事業等等,一切都是源自於一個貪字。
僅貪之一字,就能使無明不斷成長,使煩惱不斷增加。本來已經帶著這個種子而來,這一生又不斷增加。我們現在學佛,不但不能讓貪業再增加,還要從源頭起點不斷消除,這才是修行的目標。所以,不是等到責任都完了才來修行,應該現在知道道理就要及時去做。這一生如果不能及時把煩惱放下,要求來生的解脫是絕對不可能的事。
學佛一定要福慧雙修,平時多助人造福,不只這輩子能利益人群,將來帶著這分福業,到哪裡都會有人因為你而造福、得福。業報大者能影響社會,小則可以影響家庭,更小的是影響自己的人格。其實人格事大,任何人都不要認為:我只是微不足道的老百姓,我的人格值幾兩?其實每個人都不能輕視自己,每個人都要尊重自己的人格,自己尊重自己,自然人人都尊重我們,現在的社會正是需要彼此互愛互尊重。平時能愛人、尊重大家,別人自然也會愛我們、尊重我們,這是一種善的循環,所以日常言行要很謹慎。
在人群中能見境不動心,不會引起煩惱,不會引起無明,這種心唯有在人群中才能鍛鍊出來,我們就是要用這樣的心態來對待周圍的境界。身處在人群中,壞的不會染上,好的能吸收,即是增長智慧。同時也要造福人群來增加福業,這就是福慧雙修。
學佛如果沒有福的資糧,沒有和眾生結好緣,無法成佛。如果有福卻沒有智慧,即使和大家結了很多好緣,但是無法表達出佛陀的教法,要如何自度自己、廣度他人呢?所以一定要福慧雙修。
想要有福就要能捨,除了捨去身外財、利、名,還要能捨去前一分鐘的煩惱,我想這是最重要的。不但人我是非要捨離,外面欲樂的境界也要捨,不要貪。世間煩惱事都是來自貪,貪求不得即生瞋,也就是發脾氣。
而「瞋縛」正是四縛的第二縛,「瞋」念重的人總是愛發脾氣。任何人、事、物稍微不順已意,馬上就發脾氣,這是瞋的煩惱。
瞋也會縛住我們,有的人發起脾氣來六親不認,事過境遷後,雖然知道自己發脾氣不對,卻不好意思承認。有的人比較勇敢,會跟對方說:「對不起!我一生氣所以失控了。」要是不勇敢的人,雖然心中會不好意思,但不會當面認錯。若是比較愚癡的,自己發了脾氣後,還和人爭辯他比較有理。如此,這個縛結會永遠放在心中。心思被瞋的煩惱困縛的人,真是苦。
曾經有一位很投入的慈濟人,對病苦、貧窮者很用心付出。但是與他共事的人對我說:「師父,某某人能力雖然很好,但是人人對他都很不滿意,所以他如果發起什麼活動,就算應該做的,人家還是覺得反感。」
我問:「應該做就應該做,為什麼會對他反感?」
「他的脾氣很不好,有時候會自我主張決定人事,儘管有的人覺得他提的人選不恰當,但他還是專斷獨行。」
這實在是很可惜的事,面對一群有愛心的人,應該要守護好這些好人,大家一起來做好事;若是隨著自己高興,臨時說要換人就換人,這樣會為一個很美的團體帶來瑕疵。至於他自己,雖然也很付出,但因為脾氣不好,後來心中也就不歡喜了。因此,這個人如果能把習氣改一下,相信不但他自己會做得很歡喜、沒有埋怨;很多人也會很甘願,一起做很歡喜。
「這個人」說不定是你、說不定是我,這個脾氣不好的人,團體中很常見。其實你是很好的人,我也是很好的人,只是因為脾氣和習氣降伏不了,而讓周圍的人很辛苦。
這種一時之氣,是自己用繩子綁住自己。他自己也不想這樣,但凡夫往往有許多愛恨情仇,在心中糾纏不休。例如平時對某人很好、很照顧他,後來因為一點點事讓他稍感不適,他就會就這一點點放在心裡,並想盡辦法報復。
佛經裡有一則故事。有一個人很怨恨另一個人,所以每天都抱著瞋毒的心在生活,總是想盡辦法要消滅對方。後來他遇見一位巫師,就對巫師說:「如果你教我用符咒殺人的方法,我將不惜代價去學。」
巫師回答:「你想學的這個毘陀羅咒很靈驗,你想傷害什麼人,什麼人就得遭殃。但是施念這個咒語時,傷害別人之前,你自己會受傷。」他聽了後,覺得只要對方能被毀滅、被折磨、被傷害,即使賠上性命也甘願。
這是不是愚癡呢?但在現今世間,不也有很多這樣的事發生嗎?有一則因愛生恨的新聞,一對同居男女因為一時口角,而發生肢體衝突,男方竟錯手殺死同居女友。事後後悔已經來不及了,不但他最愛的人無法復生,他自己也要受牢獄之災。,是什麼使此事發生呢?就是瞋縛。
也有的人是自己的享受雖然夠多了,但有餘的金錢、物質還怕被人侵佔,怕別人比自己有錢,怕別人的生意比自己的好,怕別人的名聲比自己大、地位比自己高,看到別人比自己發達,無法忍受就會發脾氣。這也是煩惱。
其實自己要得到成就,應該要先去成就別人;不能為了成就自己,而把別人壓下去,如此真是不可愛的人生。真正可愛的人生是相互扶助,若能付出不居功,同時還說感恩,那就是佛菩薩的境界了。以愛心付出,讓眾生得解脫,並且功勞能不放在心上,沒有自大、沒有我慢,這是歡喜的付出,歡喜就沒有瞋。
瞋恨和輕安是兩種境界,帶著瞋恨心的人無法忍受別人有好的境界、心境輕安的人,則是心量廣大,付出無所求同時感恩,這就是菩薩、就是佛心。所以若能甘願歡喜去付出,即不受瞋怨所縛。
「四縛」的第三種是「戒縛」。每種宗教都有自己的修行方式,在修行上也各有方法、各有戒律。當初佛陀的團體中一樣有規戒,因為眾生根機不同,佛陀應眾生的根機而示教,但是有的人就會執著「佛陀是這麼說,我這樣持是對的」,另外又有人說「佛陀是那樣說,我那樣持才是對的」。
殊不知佛陀面對芸芸眾生煩惱不同,根機不同,於是運用各種不同的方法,無非是使眾生能起信受用,以改變自己的習氣。但眾生愚癡,一受持就執著了,這就稱為「戒縛」,也就是認為有自己所受持的才對。
比如四禪四空並非涅槃境界,但取著於禪的修行者,卻認為四禪已經達到極果、涅槃。這是修行者「非因計因,妄計涅槃」。其實四禪尚未究竟,什麼才是真正究竟呢?是佛的境地。
總而言之,我們要好好守住規則,不要亂了自己的心思、行為。守住本分是一般佛教徒應該有的規矩,所以不要執著我修的才正確,你修的不對,要切實依教奉行才是。
「戒縛」以外,還有「見取縛」。凡夫的一顆心常常只會看別人,很少反省自己。還到事情時,自己不先好好思考,卻常常被外境迷惑。所以每個人都應該把自己的思想調整好,不要只是以自己的思惟去設想。在《百喻經》中有一則公案:
有一位先生很滿意自己太太的端莊、嫻淑,但是看來看去,認為唯一的缺點就是長得比較醜。他就想:別的婦女的鼻子很美,我只要把別人的鼻子拿來裝在太太的臉上,太太就很完美了。於是他真的去割別的婦女的鼻子,回家後又馬上把太太的鼻子割下,想把別人的鼻子裝上去,結果當然是失敗。
在佛陀那個時代,鼻子割下來就沒有了,即使真的可以拿別人的鼻子來裝在他太太的臉上,這樣一定就美嗎?其實自然的最美,像這位先生存著虛妄的幻想,這就不對了。
現在的人一樣有類似的行徑,例如看到別人修行修得很好,人人讚嘆,人人尊重供養,就覺得自己也差不多,因此一直誇口:「我會什麼、我會什麼」,一直往自己臉上貼金。但是不是真的有「內德」呢?自己若有內德,外在行為才能得到別人的尊重;假如缺乏內德,行為也不能自然,勉強要取得別人的尊重,這是不可能的事。
我們都還沒有到達究竟的境界,大家都還是薄地凡夫,所以要抱著謙卑、戒慎的心,對外境不能貪、不能瞋。若是貪,就被貪所縛;若是瞋,就被瞋所縛;自以為戒行很好,也就為其所縛、以為自己所受持的才正確,也會被束縛。
學佛應當戒慎謙卑,才不會受煩惱所纏縛。不論在家或出家都一樣,內能自修、自謙,就是在用功,就是在下功夫,所以說內能自謙即是功。內在修養很好,自然會顯現在自己身上、顯現在待人接物上,這就是德。我常常說、人圓、事圓、理就圓」,做人如果不圓融,做事哪能圓融呢?人與事都不圓滿,道理就不是道理了。
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周四 五月 12, 2011 8:26 pm

「或因四貪造一切罪」。(P349~P369)
佛陀說法,是為了對治眾生八萬四千煩惱;在八萬四千中,沒有一樣與貪無關。此處所說的「四貪」同樣存在日常生活中,但是大家都沒有察覺到,不知道原來在生活中也犯了貪。
「四貪」是指貪於「四事供養」,四事是指衣、食、臥具、湯藥。不論出家或在家,修行者都要避免貪於這四種供養。粗衣淡飯,簡單的住宿,這是修行人的本分,若超過了本分就是貪求。
吃,只要維時身體健康就好,但有人很挑食,不但要吃得好,連口味也要選擇,這是修行者不應該做的。一碗飯端起來,無論出家、在家都當思這碗米飯來之不易,需要多少農夫耕田、播種、灌溉水田,又要除草、割稻才能完成。在這個過程中,還要有適當的氣候,稻子才能順利長大。
但世間無常,氣候未必順暢。尤其現在很多土地遭受污染,連帶也污染了稻穀。土地污染的來源是水質,水質污染的來源是化學工廠所排出的廢棄物。臺灣中部的稻穀以往曾被測出含有鎘的有毒成分,農人們眼睜睜看著已經收割的稻子都要報廢,甚至那片土地也要休耕數年,讓一生與大地為伍的他們頓失生活重心。世界人口不斷增加,水質不斷受污染,土壤酸化使得糧食生產不斷減量,將來的人類要怎麼辦呢?這實在是令人擔憂的事。
其實土地不是原來就含鎘,是人們為了享受,所以不斷建設工廠;有了工廠,又使用化學物質,加上不當排放,才使水質受污染。所以一切都是出於人的貪取。
還有人因為貪「食的滋味」,無所不有的生命都要吞吃,實在已經是傷天害理的程度了。哪一種生命沒有靈性呢?不久之前看到一位獨居的阿公,出門散步時有一隻鴨子和他作伴,那隻鴨子能瞭解阿公的心意,阿公走路的時候,牠就搖搖擺擺地跑到阿公前面等阿公;阿公如果在和人說話,牠就再走回來蹲在他的腳邊。
阿公說:「如果我生病了躺在床上,牠在床底下,每過一會兒,就把頭伸得長長的,拉一下我的衣服;有的時候我很無聊,牠也會在床底下唱歌給我聽。」
聽起來覺得人和動物是那樣的親近,這樣的肉真的忍心吃嗎?所有動物都有靈性,但人卻吞食了天下萬物的生命,實在是造業。
有的人說:「牲畜生下來就是要給人吃的。」這只是人拿理由來掩飾自己想吃的貪念。也有人說:「若不殺牠、不吃牠,雞鴨不就滿街飛了。」這也是不正確的說法。因為雞鴨數量會那麼多,是生意人用人工方式繁殖,產量才會增多。因此不是「人如果不吃,動物就會增加」,而是「因為人要吃,才刻意去增加動物數量」。當人製造的動物愈多,五穀雜糧相對地要分出給動物吃。無論養羊養牛養馬,要供應給人吃肉的這些動物,牠們一天要吃掉多少食料?
牛羊馬都要吃牧草,為了種牧草就要砍伐山林;雞鴨要吃飼料,這些飼料是人平時在吃的五穀雜糧,而現在必須分給牠們吃。我們如果不刻意繁殖這些動物,就不必把人的食物大量分給牠們吃了。而且因為動物數量多,所以排泄物也多,這些排泄物會污染土質,污染水源,連帶增加我們取得乾淨水源的困難。
有一次,南部大雨,高雄內門鄉有一個養了四、五百頭豬的豬圈,因為淹水,而有三百多頭豬被大水沖走。這戶養豬人家很生氣,他氣水資局管路工程沒有把水利做好,害他損失慘重。
但大家是否想過,三百多頭豬被沖走了,那些豬的屍體會哪裡腐爛?會不會造成衛生、環境的污染問題?這個問題毫不思考,反而一味計較是誰的不對,其實最大的錯誤是吃的人。如果不是這麼多人愛吃,也不必興建那麼大的養豬場。大家想想看,四、五百頭豬長期在那裡,會對那片土地和水源產生多大的污染?大地受污染,五穀雜糧,亦無法在大地上順利栽種、收穫。所以僅僅一個「食」字,道理就很大。
我之所以每天都在說貪,是因為許多人都不曾關心,渾然不知自己在日常生活中早已犯了罪業。例如在醫療會議上,會聽到醫師們報告一些奇怪病症的感染病毒,大多是從動物身上而來。這就是人為了貪,而迷失在現代生中,不只是吃的人貪,為了貪吃的人,又去養殖很多牲畜。
所以在日常生活中要戒慎,為避免病從口入,應該在每個家庭推動餐桌衛生----公筷母匙。因為病菌大多是從口中進入,當筷子放進嘴巴再拿出來時,已有病菌附著在筷子上。若大家在同一盤菜湯內夾菜,病菌則有交叉傳染的可能性。平時出門應該攜帶環保碗、環保筷、環保杯,才能有效預防疾病侵入身體。
有的修行者因為持過午不食戒,導致進食不正常而營養不足、血紅素太低,嚴重者可能還需要輸血。其實輸血也有感染疾病的風險,所以最好是平時就照顧好自己的身體。現代的修行環境,和佛陀在世時的修行環境完全不同,現代人應該要隨著時間順暢地運轉,修行者雖然飲食要有節制,但並非一定要持過午不食戒。因為現代人量少,所以不妨隨著三餐吸收營養,只要營養充足,就不必擔心貧血或輸血的問題了。
臺灣於二00三年夏季,曾爆發SARS疫情,使得人人恐懼不安。當時我倡導要虔誠戒慎,希望人人齋戒,不要吃眾生肉。日本人把素食稱作健康食,也稱作精進料理,因為素食能讓人頭腦清楚,身體健康,所說是健康食。如果能多一些人素食,世間殺業自然減少。素食可長養慈悲,不忍食眾生肉,即是在培養愛心,也能讓人心更溫和。肉食的人個性會比較暴躁,素食者則比較溫和。
此外,佛陀也教示我們觀身不淨。在人體內,無論五臟六腑或是九孔,總是常流不淨物,而且什麼時候會有細菌侵入體內都不知道。所以如果一看到外面的美就生貪,看到好吃的東西就去追求口味,則病菌入口的危險性也就相對增高,因為很多病菌都是從牲畜身上而來。因此,素食對身體絕對有益無害,不但能清淨大地,清淨水源,又能使氣候回歸自然。
佛陀教示「諸惡莫做,眾善奉行」,許多人雖然沒有做惡,也很積極在修善,但這只是屬於身體的行為,所以很容易做到。但是內心呢?內心觀念是否正確?如果理念偏差,即使好事做完後,也會隨心所欲造作惡業,多年前,南部有一群居士很喜歡放生,凡是初一、十五或是佛誕,一定會相約去菜市場買魚蝦,再千里迢迢到石門水庫放生。放生後,接著相約:「走吧!去超度牠們一下!」去哪裡超度呢?海產店。
有人問:「我們剛剛才為魚蝦放生,為什麼現在要去吃海產?」他說:「剛才將活的放生了,現在要去超度死的,吃牠們就是為超度,我們吃飽了,牠也超生了。」他不只吃海產,還說:「我們來喝兩杯。」
又有人問:「佛教徒不是不喝酒嗎?」他說:「酒是米做的,酒能增加我們的智慧,所以酒是般若湯。」
酒之外,他們也抽菸,就有人說:「抽菸對佛教徒的形象不好。」
他說:「上佛殿禮佛之前,不是都要點香嗎?所以我們抽菸就像香雲蓋一樣。」當時聽到人描述這些事,實在沒想到他們竟然用這種方法註解佛教名詞。
他們雖然很聰明,但是沒智慧,把吃海產說成超度,死的難道不是從活的抓來的?如果不吃,漁夫也不會去抓,更荒謬的事,他們如果隔天要放生五十斤的魚結果市場只有二十斤,他就對小販說:「你明天抓足五十斤。」為了他們放生,生意人比平日還要多抓一些,這豈不是讓人多造業。
魚在溪、河、海中,悠然自在被抓到後,放在小小的籃子裡雖然也有水,但空間狹窄,魚兒們相互擁擠掙扎而且放生前,這些魚兒還要在大太陽下,等待人類唸經施咒,進行放生儀式後,才被倒入水中,這些魚在受盡折磨後,還能剩下多少存活下來呢?
這樣的人,雖然想要做好事,但是壞事也沒減少,這樣能說是諸惡莫做、眾善奉行?放生雖是善事但更可怕的是連環造惡。生意人為了要增加數量,漁夫要花更好的時間去抓更多的魚,這就是在增加眾生的業,而且是連環的惡業。
眾生愚癡,即使是佛教徒,即使想要做善事,結果是善惡參半,這就是一般的信仰。信佛,若不能真正奉行佛陀的教法,只是聽示一些「般若湯」、「香雲蓋」、「超度」這些名字,然後用自己的喜愛去做註解。如此,雖然美其名是做好事,卻有很多錯誤的理念混淆不清。
所以一直說要調好自己的心,學佛是奉行佛陀的教法,唯有疼惜眾生生命,救拔眾生悲苦,不讓眾生有悲傷苦難,才是真正的諸業莫做。眾善奉行時,也要很小心,不要產生連環惡業。最注意的是,不可有貪,只要有貪,會讓你做盡天下惡事。
以上分析貪與吃的關係,接著來說貪和穿的關聯,也就是貪衣著。穿衣服主要有兩種功用,一是禦寒,一是文明。文明人穿衣服是為了遮羞,如果沒穿衣服,那是不顧廉恥。
在文明社會,穿衣是一種禮貌,什麼角色穿什麼衣服,做什麼工作穿什麼衣服。穿衣最重要的是端莊,穿得整齊乾淨就是最好的穿衣禮儀。比如慈濟委員平常是穿著「八正道」(按:慈濟制服名),若要出席正式場合則穿旗袍,不然就是「藍天白雲」(按:藍衣白褲制服),服裝都是清一色。
有幾位委員曾分享她們有一次穿制服搭計程車,結果司機不肯收她們的錢。還說:「我今天真好運,一開始就載到菩薩,我要供養菩薩,不跟你們拿錢。」但委員仍堅持要付車資,司機於是說:「不然幫我將這筆車資捐到功德會。」這表示慈濟人只要穿起了藍天白雲、八正道或是旗袍,就能體現團體精神,自然令人尊重。
同樣是穿衣,為什麼一定要穿得讓人說漂亮才會滿足呢?為什麼不讓人說「莊嚴」。什麼樣的服裝穿來顯得莊嚴?只要整齊清潔就是莊嚴。我們既然修學佛法,在服裝穿著上,應該讓自己看起來端莊有禮。
一般人穿衣,為什麼會喜歡暴露呢?這是因為心亂了,所以逾越了規矩、失去了禮節。文明即是要循規蹈矩,人要有人的形象,人要有禮儀,所以人人都應該好好學習生活禮儀與恣態。
要學佛,就要先學得像個人。人若做不成,如何能成佛?在衣著方面,只要端莊、乾淨,就是莊嚴。不要為了穿衣而花盡心思,打扮得花枝招展,這不但是不端莊,也是很輕浮的人生。
《百喻經》中有一則關於衣服的故事。一位窮人,他的親友要辦喜事,邀請他參加喜宴,總是要穿得體面一點,所以他努力工作一段時間,終於有了一塊粗布製成新衣。雖是粗布,總是件新衣服,穿起來也是一表人才,他很高興地到親友家赴宴。
來到親友家中,席間有個人和他坐在一起,對他說:「你看起來一表人才,穿上這件衣服實在不搭調,你如果能錦服上身,就像一位貴人了。」
他說:「我哪有什麼辦法,光是一塊粗布,都要努力工作很久才買得起呢!」
這個人說:「如果聽我話,你就能把這件粗布換成高貴質的錦衣上服。」
窮人聽了很高興,就跟著他走了。去到一個地方後,那人生起一堆火,對他說:「你把身上的衣服脫下來丟到火裡,然後虔誠祈禱,粗布衣服自然會變成錦緞上服。」他真的把身上唯一的衣服脫下來,丟到火裡去,然後虔誠地一直祈禱。
火熄滅後,只剩下一堆灰燼。窮人問:「我的衣服呢?」
那人說:「對不起!你不夠虔誠。」然後揚長而去。只留貧人裸著身體站在原地,痛苦地哭泣。
佛陀說,這是譬喻世人因為過去曾修習善業,所以今世能得人身。但也因為曾結有邪緣,所以會遇到外道或是偏邪的人來誘引,宣傳另一套似是而的修行方式,若是信仰一有偏差,就會走火入魔。
當初印度信仰的情況包括很多複雜的外道邪教,有的人會誘引。所以佛陀說,能得到人身,要好好珍借,趕緊進德修業再增加德行。若是不小心遇上外道邪緣,也要提高警覺,並且反思修行的方法是不是合乎道理,是不是種下正因?因為有正確的因,才能得到正確的果報,在因果中間最重要的則是緣。要有正因,就一定要修八正道;八正道中最重要的是正見,在正見中所造的業都是福業。有福業,就不會被邪惡的行為誘引了我們的心。否則,心一被誘引,會走向邪惡,產生行動後,變成惡業連連。
所以不必貪求綾羅綢緞,只要穿得整潔乾淨好好專心修行即可。既然得了人身,要好好保持身心的清淨,不要受到污染。
身體髒了要勤洗浴,心若有了偏差,行為就會產生錯誤,尤其是持戒若產生偏差,也是毀身的一種,會污染了自己的身體。因為行為的錯誤是身體去造作的,所以身體有可能使我們沾上污染。身體如果受到這樣的污染,不是洗一洗就能乾淨,因為這種污染會侵入心地的八識田中污染心中的種子。
所以在思考「貪衣著」時,不但要注意外在的衣著,更要注意到內心。無論外表或身體長得如何,都應該善加珍惜。在利用這個身體時,不要讓它產生偏差的行為。
再來說貪卧具。曾聽人說:「我會認床,所以換床鋪會睡不著。」為什麼換了床鋪就睡不著?這是執著既有物。也有人說:「我出門要帶被子、枕頭,因為用別人的不習慣,用自己的才安心。」這也是執著在己有與他有。還有人會說:「我睡的床鋪必須柔軟舒適,而且面積要大,款式還要流行美觀。」
一個人的身體能有多高多長多大?白天忙碌,晚上休息,睡眠只是調養身體,讓辛苦一天的身體獲得休息,恢復體力。但是有的人買一張床卻耗資幾十萬,甚至上百萬,世間人的需求實在不可思議。為什麼有人會在寢具上如此挑剔?這就是眾生的虛榮心。虛榮心一起,貪著的念跟著生起;貪心一生,有再多物質都不會滿足。
在《法句譬喻經》有一則故事。佛陀在世時,一處靠海的地方有一座山,裡面住著二、三十戶人家。男人以狩獵和補魚為生,女人則在家帶小孩,成天無所用心。佛陀覺得這樣的人生很可惜,而且靠殺生維生,也造了很多殺業。佛陀決定度化他們,就來到這座山林中。
到達後,他選了一棵茂盛的大樹坐下來,那棵大樹平時是女人帶孩子乘涼的地方,他們發現今天這棵樹看來不太一樣,感覺樹的周圍有十分柔和的光。再走近一點,看到大樹下坐著一位莊嚴的人。大家異口同聲說:「這是神人!」就趕快到每個家庭通告,於是家家戶戶的女人都帶著孩子來到樹下。
佛陀看到婦女和孩童都差不多聚集在一起了,慢慢地面露微笑,非常慈祥地對這些人宣說「五戒」,大家都非常認真在聽。時間不斷流逝,不知不覺已經是黃昏了,家家戶戶的先生陸續回家。
以往這些男人回到家,太太都是守在家中,做好了家事,也煮好了晚餐。但今天家家戶戶都沒人在,先生們都出來找人了。結果看到所有的婦女和孩童都靜悄悄地坐在樹下,聽一個人說話。這些先生非常生氣,遠遠地就開始大聲叫嚷,女人們忽然聽到先生的聲音,心裡很害怕,因為他們的先生都很粗暴。這時佛陀就以慈祥的神態,來安撫這些女人。
當先生慢慢接近時,他們看到一個很莊嚴的人坐在中間,並且以十分安詳的聲音對他們說話,於是這些先生也慢慢安靜下來,跟著坐在佛的周圍傾聽。聽佛陀繼續說話,剛剛對太太們說「五戒」,現在則對先生們講「十善」,大家聽得非常入神。
佛陀講完後,有一位先生問佛:「你是何方神人?」
佛陀答:「我不是神,我是已經覺悟的人,叫做『覺者』。」
「請問你覺悟到什麼?」
「覺悟了天地宇宙萬物的道理,覺悟了生死輪迴。這一生過後,還有天堂、地獄、餓鬼、畜生諸道在等著我們。」佛陀接著為他們解釋六道輪迴之理。
有人就問:「我們平時獵獲的獵物,就是在畜生道嗎?」
「是。」佛陀又接著說,「你們殺生多,罪業也多。」
大家一聽覺得很惶恐,又想到如果從今天起不再殺生,日後將要如何生活呢?
佛陀洞悉他們的憂慮,於是開解道:「『不殺為仁,慎言守心』。不殺生在於培養內心的仁德,平時也不能動不動就粗言誑語。」因為他知道這些先生對家人很粗暴,所以佛陀教他們要慎言守心,不要開口就罵人,要守好這念心。
「『是處不死,所適無患』」,如果能做到,生活就可以適心如意,也就沒有什麼好煩惱的。此外,還要『履仁行慈,博愛濟眾』。從現在起,行動都充滿仁德、慈悲、博愛,護萬物的生命。
能如此,就會『福常隨身,卧安覺安』。所以不要認為,如果不打獵就無法生活。只要心中有愛,能博愛濟物,這分福永遠都在你的身邊,不論睡在什麼地方、住在什麼地方都會很安穩。『天護仁愛,所在得利』,上天會保護有仁愛心的人,這種人處處都能得到利益。
佛陀慈示道理來輔導獵人們,讓大家先啟發愛心,懂得保護生靈。之後才說,只要心安,住在哪裡都一樣,都能卧安覺安。但是大家還是對生活有所掛慮,雖然佛陀說的都對,要啟發這分愛心,以愛來對待一切生物,但現實的生活要怎麼辦呢?
佛陀就說:「放心,你們還能轉業,不一定要捕漁、打獵,若能稍作遷移,生活自然會很平安。」所以佛陀答應他們會向國王請命,讓這二、三十個家庭可以有個安居樂業的地方。他們的國王瓶沙王也是佛的弟子,很樂意幫助這些人移居到人群聚集的地方生活。
無論是住在鄉下或都市,甚至山林的人群,佛陀都很關心。他知道若能輔導人們離開狩獵的生活,山林中的一切生活就能安居,人們遷移到聚落的地方也能樂業,自然兩相平安,這就是佛陀的愛。
生活中要住得多好?穴居野人過著原始生活,進出無門,上下無梯,也可以過日子。佛陀所教化的那群人,在山林中打獵捕魚維生,那樣也能生活。現在有人為了享受,對於平時所睡的床,不是嫌硬就是嫌不流行,而一再追求更舒適的床鋪,這種人生只是為了一個貪字。
最後是「貪湯藥」。身體健康非常重要,但如果太過照顧,吃太多營養品,也會超越身體調和的營養值,以致引起諸如高血壓、糖尿病等疾病。還有的人為了養身美顏,聽信民間偏方去做美白或除斑,結果愛美不成反而破壞了整個容貌,之後才去求醫或興訟。生活簡單就好,清淡最是健康。如此,不只能調身、還能調心。其實,無論是吃的、穿的、住的或是養身,本來都是簡單的事,是人們將之複雜化了。一旦生活變得複雜,反而變成不健康的人生,不只心理不健康,身體也不會健康。
一切無明煩惱,都是自己在日常生活中所造成,只要每個人能調好生活,食、衣、住和湯藥的物品用得剛剛好,生活能淡泊,自然身心健康又清淨。
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周六 五月 14, 2011 4:52 am

學佛者,該學習佛陀那一分覺的智慧。我們不但要覺天地萬物的真理,也要尊重生命。學佛者應該用心瞭解生命從何而來?人生的目的何在?生命有幾種類形?懺文說:「或因四生造一切罪。」(P369~P377)
「四生」就是指生命有胎生、卵生、濕生、化生四種不同的形態。
「胎生」,是孕育在母體中,等懷胎時間足月後,生出和母親一樣形體的後代。比如人在母親的子宮裡,生出來是人的形體;豬、牛、羊、馬、鹿也都一樣,生下來就是豬形、牛形、馬形、鹿形,這都屬於胎生。
許多生物和人一樣是胎生,所以每一類生命都應受到尊重。我們經由父精母血,懷胎十月,出生在世間。出生之前從哪裡來?我們不知道;將來會去哪裡?更茫然。不過既然來了,現在最重要的是要知道往哪裡去。修學佛法即是認真探究將來要往哪裡去,所以必定要用心。
每一回靜坐時,我都一直反觀自照,到底四生在六道中為什麼是這麼苦的循環?而佛陀時時要我們去體會這人生之苦。所以我們不只要探討四生六道,也要體會佛陀所教育的四諦六波羅蜜。因為四生,可以讓我瞭解「苦」。但苦從何來?是「集」了很多業力,所以才受苦。要如何才能「滅」除苦難呢?必須要修「道」。如果不知四諦,只知四生六道,將沉淪其中,苦不堪言。
所以探究四生之苦,應當多瞭解苦、集、滅、道四諦的真理,才能知道遠離六道、不在輪迴苦難中沉淪的方法,也就是要修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜。
四生之苦,苦在哪裡?以人為例來說明胎生之苦。母親懷胎的過程很辛苦,但如果生下來的孩子能夠五官具足,四肢健全,不只父母歡喜,孩子也要很感恩。因為有的孩子天生畸形,或有先天疾病。
大家應該還記得泡泡龍這個孩子,他一生下來就因為體內不具全的基因,全身長滿水泡,水泡一碰就破,以致全身上下體無完膚。他的父母無法照顧他,放棄了他,但幸好有一大群人疼他、愛惜他,育幼院的老師也很照顧他,他才終於慢慢長大。因此,四肢健全、身體健康的我們應該懂得惜福,懂得知恩報恩。
但是多少人不知報恩、不惜福,對父母不懂得孝順,對一切物質不能珍惜。他們認為除了人以外,一切禽類獸類都是要讓人食用的。比如豬隻,以前是許多人分食一隻豬,現在則是三、五人分食一隻乳豬。《地藏經》中提到,光目女的母親殺業重,因為她喜歡吃小小魚苗,一筷子夾起來,吞下去就是無數的生命,造了很大的惡業,以致死後墮入地獄受苦。
還聽到有人吃青蛙,殺青蛙的手法非常殘忍。抓來後,從頭上先刴一刀,不是將頭全切斷,而是先刴一半,再用竹籤往頭顱的中樞神經刺下去,讓牠的肢顫抖,之後才剝皮下鍋。這種不擇手段,殘酷吞食眾生肉的吃法,讓人光是聽到就覺得害怕。
又聽說有一段時間,人們流行吃猴腦。在桌子下放一塊燒燙的鐵板,桌面有一個洞,剛好可以讓猴的頭可以伸出來。猴子的腳踏在鐵板上,受不了燙便一直跳一直跳,跳到血都衝到腦門來。這時,人再敲碎活生生的猴腦,取出腦髓食用。多麼殘酷啊!
人和猴都是胎生,只不過牠生出來是猴的形態,而我們生下來是人。但人自稱萬物之靈,卻使天地間多少生命變成人類果腹的食物,所以我說人的肚子就像萬物的墳墓,什麼屍體都吞到肚子裡。人實在是最骯髒,也是最殘忍的一種動物。
現代人造的業,愈來愈重,所以若是有了病痛或意外,都比過去來得苦。若要知道人生的苦從何而來?只要聯想其他動物的生活形態,就可以知道人為什麼集了這麼多苦的業因,為什麼會受這麼多的苦報。我們應該把這個道理和凡夫的行為,好好地聯想在一起。
人會造這麼多的災禍,其實人也可以造很多的福,無論造福或釀災,都只是在一念間。生命要相互尊重,人類要保護萬物,人與人之間也要用愛來陪伴。過去做了什麼雖然無法再追究,但必定如是因、如是果、如是報;佛陀教示的因緣果報,是不變的真理。而未來會如何,端視我們現在是不是能時時顧好自己的心。
我們每天所面對的人事物,很多都會卡在心上,是是非非紛紛擾擾,每一天過去,人事是非都會在我們心中留下痕跡。如果能把是非當教育,這是轉煩惱為菩提;假如將人事當是非,即使是清淨的法水,也會變成污濁惡臭的垃圾水。所以若遇上混亂是非,要趕緊自我反省,用法水來洗滌,才能清靜心地。
處在四生六道中雖然苦不堪言,但唯有在人道中,才懂得分辨是非,才有機緣會遇佛法,才能在佛法中培養出慈悲喜捨的心。不過,即使是披毛戴角的獸類,眾生本具的佛性卻是無有二致。例如在《六度集經》中記載一則鹿王的故事,故事很簡單,但是道理很清楚。
久遠之前,山林中有一群鹿,其中的鹿王全身五彩光耀,具有領袖的氣度,受到鹿群擁戴。有一天,國王帶著臣子們來打獵,造成鹿群四處驚惶奔逃,死傷遍野。鹿王很心痛,也很自責,因為是自己選擇這個地方成為鹿群定居之處,所以今日鹿群受盡驚怕、苦難,都是牠的責任。因此,牠決定入皇宮為鹿群請命。
鹿王來到國王面前,四肢屈曲,淚流滿面地對國王說:「我們如此輕微的生命寄居在國王的土地上,心裡非常感恩。我們知道皇宮的廚房需要調製佳餚,希望國王能指定每天需要多少數量,您指定後,我們會每天指派鹿隻前來,請求您不要再打獵驚擾鹿群。」
國王聽了感到慚愧,允諾不再去山林打獵,並說廚房所需,只要一天送一隻鹿就足夠。鹿王回去向鹿群說:「世間從古至今,沒有不死的生命,我們現在住在人家的國土,吃人家的水草,生命總有一天也要死。為了能讓鹿群平地繁衍下去,我們不如自動就死,以保全鹿群的安寧。」鹿群想著:對啊!世間誰無一死呢?總是有那麼一天,如果能合理地輪流,大家都能接受。
從此開始,鹿群自己輪班,輪到自己時,就到鹿王面前拜別。鹿王也會殷切叮嚀:「你要抱著十分輕安自在的心,沿路走去心中要念佛,不要抱著怨恨人王的心。」在叮嚀時鹿王總是涕淚悲泣。
有一天,一隻即將生產的母鹿前來哀求說:「鹿王啊!明天輪到我就屠,但是我肚子裡懷有小鹿,能不能讓我延緩數日,等我生下孩子,一定會去赴死。」
鹿王聽了很不忍心,但是下一鹿並不願意提前赴死。於是鹿王默默離開山林,再次到皇宮去,並直接進入廚房,準備受死。
廚師認得鹿王,疑惑為什麼今天會是鹿王親自前來?於是去向國王稟報。國王很驚訝,就請鹿王過來,並問:「你的鹿群都輪完了嗎?」鹿王說:「不是。」
等到鹿王說明原委,國王非常慚愧,覺得天地之仁萬物皆有,鹿王雖是畜生之身,卻有人的仁德,於是說:「我是一個人,竟然每天貪食這種依依不捨的生命;鹿王您雖然是獸類,但卻是『鹿頭人』,具有配乎天地的仁德,我真是不如您。」國王真心懺悔了,並貼出禁獵告示,從此任何人不能到山林裡打獵侵擾。
佛陀最後說:「當時那頭鹿是我的前身,那位國王就是現在的舍利弗。」這是佛陀過去世的一段修行經歷,佛陀不只是現人身,也經歷過牛腹馬肚或鹿胎。佛陀為了修行,為了度一切眾生,所以顯現和眾生一樣的形態。
佛陀說「心、佛、眾生,三無差別。」他不是說「心、佛、人生」,他說的是「眾生」,這就表示除了人以外,所有眾生也有佛性,因此,眾生的心和佛的心都是平等。我們看待眾生要平等,也要尊重生命,不要以為天地之間只有人類,因而自大自滿,膨脹自己,欺壓其他生類。紀得要縮小自己,尊重各類生命,這才是真正修行的目標。
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發表主題: 第二節 三至百八煩惱/之三‧懺五數煩惱   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周日 五月 15, 2011 4:52 pm

第二節 三至百八煩惱/之三‧懺五數煩惱(P377~P409)
經典原文
又復自從無始以來至於今日,或因五住造一切罪,或因五蓋造一切罪,或因五慳造一切罪,或因五見造一切罪,或因五心造一切罪。如是等煩惱無量無邊,惱亂六道一切眾生,今日發露皆悉懺悔。

從無始以來至今,人人都累積了很多煩惱,心靈的煩惱常起於憂愁恐懼,憂愁恐懼則起於欲愛。心生欲愛,輒生起得失心,為了獲得所愛而不擇手段,用盡心機,但是得到之後又擔心會失去。這麼多的煩惱,也概稱為,「五住地煩惱」,「住地」是指心靈住地,眾生的煩惱是以所住之處來分別。
或因五住造一切罪」(P377~P384)。
「五住」即之前說過的四住地,再加上根本無明住地,即為五住地煩惱,四住地所言無非是三界見思的煩惱,也就是見、思、惑,即人心的見解、思惟、疑惑等等,這些都是無明。四住地屬於枝末無明,第五才是根本無明。
第一是「見一切住地」。指三界一切見惑,亦即所看到的周圍境界,不論是見解、聽聞或思惟,因為根、塵和外緣不斷結合,使欲念不斷產生,內心也生出煩惱。這股力量一直把人誘引過去,由不得自己起惑造業,心念也隨著無明煩惱牽引出去,最後結成苦果。
第二是「欲愛住地」,意即在欲界一切的思惑。人心靈的欲望一旦打開了,就會開始思、開始想,因而產生思惑。「想」這個字是由相和心組合而成。「思」則是田和心組合而成。從這兩個字可看出,眾生緣著境界之後,在內心不斷造作無明,好似在田地耕作而種出作物一般,所以稱為思惑。
三是「色愛住地」,即色界一切之思惑。這裡說的色界,是人的心靈世界。人的心靈包含了一切看得見的物質,不論是一粒沙或是一點微塵,只要你看得到,便會在那裡起惑造業,生起「思」煩惱。
比如有的人生性喜淨,特別在意才掃過的地方一下子又有沙塵。可見即使是微塵沙粉,也會在心靈生起感覺。又比如看到大家聽講很專心,內心就很歡喜;但若看到有人打瞌睡時,就感到煩惱。心裡會想「我說得那麼認真,你卻在那裡打瞌睡!」這也是思惑。
第四是「無色愛住地」,意指無色界的一切思惑。色愛住地是指一切看得到的,有愛住地則是指一切看不到,卻會讓我們內心起迷惑之物。比如身在這裡,心卻想到很遠的地方。又比如明明已經擁有這個物品,卻還想擁有比別人更好的東西。
具體的例子是,美國曾針對一顆慧星發射發彈,在慧星上撞擊出一個洞,以蒐集資料作為研究。這就如同跨越到無色界的範圍,我們根本看不到天外之天的星球,但卻一直想去探究、去征服。這是眾生之所以煩惱無邊界的原因。
以上所說的四種無明住地,皆屬於「枝末無明」。何謂「枝末無明」?即六根與塵、境互相接觸後所產生的煩惱。由根、塵和心互相接觸而現行之煩惱,不出貪瞋癡慢疑。這些煩惱枝節瑣細,在不同的人、事、時、地、物中,不停交錯產生。如同一棵樹的枝椏,只要因緣和合,即會不斷伸長。
相對於枝末煩惱,還有一個「根本無明」。眾生為何會有根本和枝末無明的糾結?這是因為心還未體會到一法界之理。一法界即是真如;真如不二法,所以稱為一。真如是人人本具的清淨本性,是相信心、佛、眾生三無差別,相信人人都存有最精誠的一念愛。但眾生不能通達此理,心沒有照顧好,導致妄念微動----即使妄念只是輕輕地啟動,也會產生不可收拾的後果。
妄念來自起心動念,妄念一動,貪瞋癡慢疑也全都啟動。所造成的禍患,小則在人與人之間造成對立,或家庭無法幸福、對社會產生擾亂,大則造成國家災難。
比如二00一年九月十一日發生的「九一一事件」,美國雙子星大樓遭恐怖分子劫持飛機撞毀,造成了數千人命傷亡。起因只是一念無明妄動,卻造成如此慘重的傷害。九一一事件後,美國於同年十月,以窩藏被指為事件主使者的奧薩瑪賓拉登為由,出兵攻打阿富汗。美阿戰爭致使無辜的阿富汗難民四處逃難,流離失所。這也是無明妄動,造成該國人民迭遭苦難。還有二00三年爆發的美伊戰爭,這些無不都是人禍。
為什麼會有這麼多災難發生,其實一切的苦因苦本,無不是從一念心而來。因為人人不瞭解一法界之理,不知人人本具清淨本性,遂只能任憑無明、根、塵來動搖自己的心。心被無明遮蓋,以致光明智慧日漸減損,黑暗無明不斷產生。
希望大家能瞭解真如的道理,要好好探究,保護的清淨本性,不要受外面境界誘引。修行的道場,就在人與人之間的對待,若能對人人起一分平等、常不輕的心,必能磨練對境不生心的功夫。
所以,五住無明的最後一項----根本無明。當自心起煩惱時,他人怎麼會知道?這是因為我們現行之故。比如高興時喜形於色,不高興整張臉就垮下來,別人一看便知我們生氣、起煩惱了。無論喜怒哀樂,都是因為心緣著外境,身行才現行出來。這是因為根本無明而起業相。
一旦心有無明,容易被外境牽引;現行造作之後,惡業種子又埋入八識田中,惡因惡果不斷輪轉,比如,看到不喜歡的人,內心生起不高興的念頭,表現出憤怒的形態,緊接著言行舉止對人不尊重,結果與對方產生爭執,形成果報。因為爭執的境界影響,使自己的八識田中又種下了一顆惡的種子。這種業相、見相、境界相,惡性循環導致眾生心靈種種的煩惱。
這麼多煩惱從何而來?全部都是一念心而已。人本無惡,是自己習近惡,才產生了惡。《三字經》云:「人之初,性本善,性相近,習相遠」。「習」很重要,若接近了惡、接近懈怠的人,自己一定會墮落懈怠。同樣的,若接近精進的人,就會跟著精進。這稱為薰習。
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周一 五月 16, 2011 9:34 am

學佛,一定要研究心在哪裡,也要探討有多少無明會覆蓋我們的智慧。懺文說「或因五蓋造一切罪」(P385~P392),「五蓋」指的是貪、瞋、睡眠、掉悔、疑。「蓋」即覆蓋之意,五蓋會覆蓋心性,致善法無法產生。
第一是「貪欲」蓋。貪欲從執著而來,而貪欲最傷害慧命。人一旦有了執著,財、色、名、食、睡,五欲境界就現前。
第二是「瞋恚」蓋,瞋就是發脾氣。瞋恚也會覆蓋我們的心性,因為「違情之境,懷忿怒以蓋心性」。修行要覺悟,覺悟之後的有情就是智慧。苦是背覺合塵,違背了覺悟的道路而與塵境會合,當心中的貪念得不到滿足即生忿怒;內心充滿怨、恨、仇,怒氣會一直產生出來。
人一發脾氣,什麼親情倫理都擱置一旁,稱為「違」。有句俗話說:「九餐米糕不論,一頓冷粥常說。」意思是,平時對他很好,但只有一次稍不注意,九次的恩情竟一筆勾銷,只記得那一次不好的事,這是凡夫的心,不懂得善解,一直懷仇抱恨。
第三是「睡眠」蓋。人一天能發揮良能的時間有多少呢?有人說:「一天應該分三等分,八小時工作,八小時休息,八小時睡眠。」休息和睡眠佔了每天的三分之二,做事只佔三分之一的時間,這樣的人生觀念實在應該調整。
以六十歲的人生為例,二十歲之前都在求學,依靠父母消費,甚至有的人讀書讀到三十歲。假設二十歲開始工作,直到六十歲退休,中間有四十年的時間,這四十年再分成三等分,人的一生真正在做事情的時間,也才十多年而已。何況現在的人常常說:「我已經工作十多年,應該要退休了。」
人生真正的價值是身體能運用、能幫助人、人生有互動;若只是能呼吸就算人生,這只是在消費、只是在消福,對人群沒有任何奉獻。我們應該把握時間精進,怎麼還能將許多時間浪費在休息和睡眠上。
在慈濟,許多環保志工都非常精進,晚睡早起,把握時間做環保。問他們為什麼凌晨三、四點就開始工作?他們會回答:「因為師父說,人生時間不多,多睡多浪費,多做多得。」可見多睡或少睡,都是在一念間。
睡眠太過會減損慧命,我們不能將生命中這麼多的時間都浪費在睡眠上。何況若要德行成長更要把握時間,才能在人間付出。而且睡眠蓋會令人心惛深重,使心思紛擾、不清醒。睡得愈多,頭愈昏,想事情愈想不清楚。有的人雖然醒著,眼睛和外界接觸,但腦子還在睡。這是因為養成了貪睡、昏沉的習慣,所以心惛。即使心能和外境接觸,但心還是被昏沉覆蓋住,所以分別不出法的真假,聽不出語言的善惡。
除了睡眠以外,人生無所事事,身體沒有發揮作用,對人群沒有奉獻,這種沒用的人生也是睡眠的人生。
從前佛陀在舍衛國帶領著一群比丘修行,有一位比丘很愛睡覺。佛陀發現後,來到他面前,彈指喝斥:「起來!怎麼還在睡?」睡眠中的比丘聽到佛陀的聲音,趕緊起來向佛陀頂禮。
佛陀說:「你可知道你全身已經布滿著爛瘡,卻還拿棉被覆蓋住爛瘡在睡覺。」
比丘聽到佛陀呵責,心中非常懺悔。
佛陀說:「你明白我剛才話中的意思嗎?人身不淨又無常,你卻不懂得觀身不淨,又不知道人生無常。不淨之身是我們修行的道器,你不思好好修行,反而常將棉被蓋住此身,整日睡眠,這和身上生瘡有何差別?如此,第一是枉費人生,第二是消磨信施----浪費信眾的發心。施主供養予你,是讓你滋養身體,再以此道器精進修行,既然你做不到,毫無回報、感恩之心,實在對人無益,亦對自己有損。」
比丘聽了痛哭流淚,對佛陀說:「佛啊!我要改過!」
佛陀說:「過去生你也因為懈怠,所以有五萬年的時間身為蜆、螺、蚌,這三種水中生物均包覆在厚殼裡,成天睡覺,五萬年之後,你又投生為樹中蛀蟲,也是整天躲在樹洞裡、黑暗中。業盡後來生人間,好不容易身為沙門,卻還成天睡眠。你難道還想再進入黑暗中嗎?」
比丘很震驚,原來自己前生如此黑暗墮落。現在得遇光明、聽聞佛法,是多麼不容易的事,應該轉懈怠精進,及時回頭才是。頓時,比丘心開意解,完全徹悟。
有關睡眠對自己的損壞,也有人不以為然,他會說:「我對事物不起貪念,對人也不發脾氣,只是愛睡覺而已。」
這可以從兩個方面來說明,對自己的慧命而言;多睡一分,慧命就昏沉一分。再從團體和合而言:大家投入慈濟,來到精舍,這裡就是菩薩訓練場。好比軍人在軍中,軍隊的訓練都如此了,何況是菩薩的訓練。我們應詃要合群和眾,不能因為貪睡而與眾人的生活不合齊。
大家真的要提起精神,第一是為了疼惜慧命,第二是為了把握生命,第三是為了奉獻人群,第四是我們不想只當一個消費的人。要過真正的人生,就要投入人群與人互動。所以要很小心,不要輕易被睡眠覆蓋了心性。
第四是「掉悔」蓋。「蓋」是掉舉,心緒躁動,靜不下來。坐在室內,心卻在外面遊蕩;或是還沒有做好這件事,就想著要去做其他的事。好比罹患躁鬱症的人,話也聽不進去,事情也做不好,這都是掉舉。
而對於所造作的事,常常在做事過程中心生煩惱,不知這樣做對或不對。做完之後又常常後悔這就是「悔」。合起來即稱為為「掉悔蓋」。以現代名詞來說,即是躁動或是憂鬱。
掉悔蓋會令心思一直沉溺在煩惱憂鬱中。即使有人稱讚,掉悔的人心裡還會想:「他在誇獎我,但是不是也在暗示我做錯了什麼?」若有人斥責或指正,他又開始擔心:「我哪裡出了問題?」心一直往煩惱裡面鑽,這也是一種很重的無明。
第五是「」蓋,也就是懷疑。俗話說:「疑心生暗鬼。」疑心重的人,總是疑時、疑地、疑人。
「疑時」的人,每次做事前都要問:「今天是不是好日子?」、「這個時辰是不是吉時?」其實,若時時存好心,時時都是吉時,日日都是好日。心正邪不侵,不需要時時懷疑。
「疑地」的人則是迷信風水地理,常問:「我住的房子方位對不對?風水好不好?」內心不安,怎麼能住得安穩?所以不心要心存懷疑,心安就是好風水。
「疑人」的人,總是對人起疑心:「這個人會不會害我?」、「他說的話是不是真的?」疑心重的人,在情感上也常會懷疑配偶:「他(她)的心永遠屬於我嗎?」明明感情很好,但是看到配偶和其他人交談,心裡又開始懷疑。這樣不但痛苦,也容易因疑生怨、因恨造罪。
所以大家要把心顧好。心寬,才能意解;心若不寬,意識就會封閉住。所以要開啟智慧,首先得把心放寬; 心要寬,必須從學處入手。
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「五蓋煩惱」之後,接著來看,「或因五慳造一切罪」。(P392~P396)
「慳」是慳貪、慳吝之意。一切事物只想佔為己有,不願分享,也不喜歡見到他人擁有。「五慳」是「住處慳」、「利養慳」、「稱讚慳」、「財帛慳」與「佛法慳」。
第一「住處慳」。一個人住的空間需要多大呢?睡的床鋪六尺長、三尺寬已足夠,何必求多餘的空間。常說「屋寬不如心寬」,修行人應該學著將擁有的物質減少,將無形的心念擴大。因此,若能容納別人同住,道友間可以相互論道或分享法喜,不但增加智慧,也能堅定道心。即使居住空間狹窄,也有寬闊的道念,不為住處起慳貪之念。
此外,對於同住者也要有寬大的包容心。不可以因為某人和我要好,就歡迎他同住;某某人我不喜歡,就要他離遠一點。有的人用餐時,也不希望和不喜歡的人排在一起。這種人總是希望自己獨佔所有的空間,避免不喜歡的人靠近,這都屬於狹心慳吝者。
我常提醒慈濟人要敦親睦鄰,對左右鄰居要以寬大的心互動。可是現在的社會,人心愈來愈狹窄。我曾看過一則新聞,有一個愛滋病患收容中心要蓋在一處社區裡,儘管收容中心離社區還有一段距離,但是社區居民卻出來抗爭反建。
看到報導很痛心!對於愛滋病患,我們的社會應該讓他們有一個健全的機構容身,安排專人照顧及治療,這對社會大眾反而更安全。然而,一般人對愛滋病的瞭解不足,因此聞愛滋色變,常拒絕愛滋病患者為鄰,這也是住處慳。
目前還有一項特殊的建築法規,即新建屋的影子不能遮住旁邊的房子;若蓋住了,對方可以抗議。現代人心實在愈來愈狹隘,連房屋的影子都要限制,實在是無奈的人生。這也屬於「住處慳」。
第二是「利養慳」,意思是希望所有的物質都只給我一個人,不願意和眾人平分利益。比如出家人接受信眾供養,或是在家人謀生賺錢,若心中有「全部都布施給我」、「我賺的錢要愈多愈好」的想法或做法時,就是利養慳。
第三是「稱讚慳」。希望大家都讚歎我就好,不要再讚歎別人;自認什麼事情都做得比別人好,每件事都以自己為中心。這種情形,若以現在話來說,就是自戀,自以為了不起。
自戀其實是一種心理問題,覺得自己最好,什麼都要在別人之上。這種人的內心其實會常常感到痛苦。有一句靜思語是,「讚歎別人就是美化自己。」讚歎別人不僅是一種美德,更是美化自己的好方法。所以應該要常常口說好話,讚歎別人。
第四是「財帛慳」。對於錢財,凡夫大多求之無厭,希望愈多愈好。但是會賺錢,是不是就會用錢?是不是懂得將財物用於人間?對財帛慳吝的人,不但自己不肯布施,甚至看到別人在施時還會生氣;相反的,也有人窮心富的人。記得在一九九九年的八月,土耳其發生大地震。慈濟為了呼籲大眾發出愛心幫助災民,特別以專案方式走上街頭募心募款。在那次街頭勸募中,發生許多感人的故事。其中一則是一位無法行走、只能在地上爬行的殘障人士,雖然以乞討為生,當他看到慈濟人捧著愛心箱上街時,他也想要捐款。路上人聲車聲嘈雜,慈濟人專心往前走,沒注意到後方地上有人。但他還是爬行接近,終於追上慈濟人,獻出愛心。所以貧困的人也能發出愛,這念愛心和任何人都平等,回歸自身的福業也平等。
然而,一樣在那次勸募活動,卻有人對慈濟人破口大罵。並說:「為什麼不救臺灣而去救國外?土耳其在哪裡?我不知道。」不只罵人甚至有人揮拳捶打慈濟宣傳海報的牌子,更有人伸手要往愛心箱裡掏錢,並說:「你們要救濟就救濟我,我需要錢。」慈濟一一柔性化解,這種人不只是不肯布施,還會發脾氣,還想拿取別人布施的錢,即屬於「財帛慳」。
第五是「佛法慳」。我們得到佛法,除了要好好應用外,也應該再傳承,希望人人都有機會聽聞佛法,身體力行。好的道理不能只有一個人知道就好,古人說:「人能弘道,非道弘人」,自己聽聞好的道理,還有責任要讓大家都知道,所以不要慳吝佛法。
比如慈濟人到處愛灑人間,就是在弘揚、傳承好話,希望能讓人人都知道。若只允許自己知道,不希望別人知道,一定會造一切罪。
希望人人預防這分慳吝的心,不要被五慳所困。學佛修行,修習慈悲喜捨,就是要學開闊自己的心來包容一切。但是什麼是心?心就是觀念,也就是見解。一般人常會問:「你現在心裡在想什麼?」想,是因為心緣著外境,印在心版上,此謂之想。我們也要常常自問:「自己的心,現在跑到哪裡去了?」心若是緣著某個境界,見解就會隨著境界受影響。
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周日 五月 29, 2011 7:28 am

《水懺》將見解分為五種,稱為「五見」。(P397~P402)
因為五見也是煩惱,故也稱惡見,意謂五種不好的見解。這五種不好的見解在生活中若現行,後果只有苦果與惡,所以懺文說「或因五見造一切罪」。
第一「身見」,人因為有身體,才會產生諸多欲望,這是我愛的、這是我不愛的;這是我喜歡、這是我不喜歡的;這件事讓我快樂,那件事使我不滿意……,這一切的感受,都肇因於有此人身。
感受之外,人身四大不調時引發的種種不適,都會令人感到痛苦。比如僅是一個感冒,就會有流鼻水、咳嗽等症狀,遑論其他重症病痛。這些都是身體的感受,都屬於「身見」。
第二「邊見」。邊見是執著於一邊,有的人是執著常,有的是執著斷,執斷執常都不對。執斷的人總是說:「做好事有什麼意義、我既然身為人,就要盡我所欲。世上哪有因果?根本看不到。」這種人容易造下很多不畏因果的罪,做事不考慮後果,只管盡己所欲。
任何宗教都有天堂、地獄的因果觀念;有因果觀念的人,自然不會做壞事。所有正信的宗教都希望人人有人生的宗旨、聽到正確的教育。在生活中,隨時可以印證因果觀念的事物。
比如你做好事、說好話,而給對方很好的印象、得到對方的讚嘆,這就是因果。又比如你平時能言行合一,這是因;因為這個因,使你受人信任,這就是果。所以因緣果報絕對有,在日常生活中的一切動作,都有因有緣有果有報,所以不能執斷。
當然也不能執常,有的人覺得:「我今生富有,又長相莊嚴,令人歡喜,下輩子一定也如此有福,生生做人,世世享福。」這種執常的人,撥無因果,所以說是惡見。也有些葷食者會說:「動物生來就是要讓人食用,雞狗牛豬,今生如此,來生來世亦復如是,這是動物的宿命。」以為人永遠會是人,而動物輪轉回來還是動物,這就是執常。
須知眾生是在六道中不斷輪迴,會投生至哪一道,端視自己種什麼因,自然就得什麼果報。所以不要認為:我現在能夠享受,數十年後還是可以繼續享受。沒有人可以保證數十年後可以如同今日,也沒有人可以保證下一世還能再投生為人。不論是執斷或執常的邊見,都屬惡見。
第三是「邪見」。邪,不正之意。心正,無論待人或做事都不會有錯;假如見解偏邪,行為就不正了。記得以前常聽人說:「慈濟為什麼要去救人?這不是違背因果嗎?」他們認為眾生本是帶業而來,帶業來就是要受罪。結果慈濟人還去救他,豈不是違背因果?
這種說法並不正確。佛陀來人間為的是要教導眾生,啟發人人的慈悲喜捨,因為眾生心迷顛倒,容易造罪受罪,我們若要為眾生謀求幸福,必須解決他的困難並且開發他的智慧,讓他不做錯事,心無後悔,更能長養慈悲,不論別人怎麼說,只要我們心正行端、問心無愧,心就不會痛苦,而會快樂。
我們應該用心觀察,看人造善要隨喜。人家若是做得對,卻還說人不對,如此不但會壞諸善事,也是謗無因果,這就是「邪見」。
第四是「見取見」。見取見是執取自認為對的觀念或事情,不論別人怎麼說,還是堅持己見,不肯承認自己有錯。甚至還會說:「就算我不對,和你又有什麼關係?」
做人若做到讓人不想再理我我們,實在很悲哀,所以應該愛惜自己才對。我常說:「能自愛,就是報恩;能付出,就是感恩。」做人若沒有感恩心,就是不自愛;因為不懂得感恩的人,會我行我素,也不能接受正確的教育。這些都是身見、邊見、邪見,所以引來執取見。
第五是「戒禁取見」。有的修行人不但不受持正戒,反而走入邪戒。將錯誤的以為是正的,固執地執取,此謂「戒禁取見」。
比如有的人執持牛戒,以為過著和牛相同的生活,像牛一樣每日吃草就是在修行。也有人修狗戒。因為佛世時,曾有外道教徒在打坐中,看到狗死之後生天,錯認修狗行能生天,所以學狗吃污穢之物,持修狗戒。這是很不可思議,也很顛倒!
為什麼狗死後會生天?常說六道輪迴,這隻狗過去生肯定曾經造福,也曾犯戒,因為惡業重而先投生畜生受報,直到畜生道業盡,才因福業而生天受天福。惡歸惡受,福歸福受,因果分明。修行者在入定時,偶然下會看到狗死後生天而持受狗戒,實在大錯特錯。
深信因果,就知道善惡分明,罪福分分已獲;不論是罪或是福都是自作自受。惡與善不能相抵,福與禍也不能相互抵銷。但是沒有這番正見的人,輒有戒禁取見,執守邪戒而且持守得很嚴密。
比如有修行人會執意傚法佛陀時代穿著「糞掃衣」。佛世時穿糞掃衣,是因為出家人不事生產,只能將別人丟掉的衣服撿回來,裁剪縫補為百衲衣,也就是糞掃衣。現在生活方式不同了,有人還執取應該穿糞掃衣。其實修行就是自然而已,符合時代環境又樸素即可,不必刻意拿了新布東補一塊、西補一塊,看在他人眼裡反而顯得做作。
也有的人堅持過午不食。雖然佛陀時代是如此,但現在因為時空迥異,我們應該隨著因緣、環境而做適度調整。雖然某些戒律內容必須隨著時空轉變而調適,但是出家人的本分不能變,生活的本質一定要固守好,也一定要守住叢林的生活。
學佛,如同人在走路,每一步都要守分寸;路若走得分寸不偏差,即是最康莊的大路,也是最平安的一條路。走路雖是腳底在走,其實是觀念在指導。
所以我常叮嚀大家,說話時,心要放在嘴上;做事時,心要用在兩隻手上;走路時,心要用在兩隻腳,此稱為用心。行道更需要用心,雖然這個心字這麼簡單,卻影響我們生生世世,一念心就是我們行道的關鍵,因此要好好用心,對自己的見解觀念,心念身行,都要清清楚楚。
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周一 6月 06, 2011 7:58 am

或因五心造一切罪」。(P402~409)
如何保護自己的心很重要,心是否被無明遮蓋?心是否與外塵接觸而產生出善惡法?這都要時時「問心」。接下來要談五種心。
第一是「率爾心」。人的心念初次和某個境界不期而遇,所直接反應出來的動作,就是率爾心。
有時兩人談話,其中一人會問:「我剛才說什麼你知道嗎?」
比較老實的人就會說:「知道。」
「我剛才說了什麼?」
「嗯,不是很清楚。」
「知道」是下意識的反應,但是話中的內容卻不是很明白,所以無法分別是善或惡,境界一來,馬上有的第一個反應,就是「率爾心」。
第二是「尋求心」,意思是想知道發生什麼事,對發生的事做分別。我們的一念心既然對境了,當然要很清楚明白;如果對境不清楚,一輩子都會糊里糊塗。所以當境界產生,要用心去瞭解事情的真相。
一個人若能分別善惡,就能做出正確的決定。例如物品摔破了,是沒拿好才摔破?或是發脾氣亂丟而摔破?究竟有意或無意,必須要去尋求,之後才下判斷。正確判斷後,即可做出適當的「決定」。所以「五心」之三是「決定心」。
佛在世時有一位年輕人,是一個富豪家庭的獨生子。從小父母就很疼愛他,盼望他知書達禮,將來長大能接掌家業,因此延聘最好的老師來教導他。可惜無論任何名師指導,他都不受教,老師一個換過一個,他的父母則一次比一次傷心失望。
年輕人好吃懶做,吃喝嫖賭樣樣會,耗盡家中錢財,接著變賣家產,直到家業完全沒落。父母忍無可忍,終於把他趕出家門。一身垢穢的他,走到哪裡都受人嫌棄唾罵。實在走投無路了,他就想:「現在只有一個人會收留我,那就是佛陀,佛陀最慈悲,我應該去找他。」
年輕人來到佛的精舍,向佛陀乞求出家。佛陀知道這個浪蕩子傷透父母的心,但還是很慈祥地說:「你要出家,現在還沒有資格。」
他問:「要具備什麼條件才行呢?」
佛陀答:「不誦為言垢,不勤為家垢,不嚴為色垢,放逸為事垢,慳為惠施垢,不善為行垢。今世亦後世,惡法為常垢,垢中之垢莫甚於癡,學當捨此,比丘無垢。」
這段話的意思是,讀書而不誦習,好的話不能真正發揮作用;行事不勤奮,家庭會受拖累;狼狽的外表破壞別人對你的看法,使得眾人害怕接近你;行事放蕩,一切都難以成就;做人慳貪不布施,無法與人結善緣;如果沒有善心,行為就無法令人起恭敬心。無論現在、未來,不法的行為會造業,這念惡因將永遠緊緊跟隨。心念愚癡,污穢深入,生生世世都不得解脫。學會捨棄這些垢穢,才是清淨的比丘。
佛陀慈悲勸誘,年輕人終於醒悟。他向佛陀虔誠頂禮,向佛發願:「這些我都會認真做,等我改變了身心,改革了習氣,我會再回到這裡。」
他回去向父母懺悔,重新做人,殷勤求學,振興家業,並且得到村莊裡人人稱讚。三年後,他回到佛陀的精舍,向佛陀頂禮,表達出家心意。佛陀很歡喜,接受他為弟子。
年輕人「尋求」指引道路的明燈,及時悔過、向前精進,也「決定」了慧命所在的方向。
第四是「染浄心」。「染」是污染,明知對錯,但無法將對的、好的事把握住,卻容易受誘引而犯錯。「淨」則是清淨,付出無所求的清淨心。
佛世有一則故事。佛陀帶領一群弟子在舍衛國修行,大家修持嚴謹,受到國王大臣及人民的讚嘆。慢慢的,國王皈依了、大臣皈依了、城中的人民的心皆歸向佛僧。
外道修行者心想:「再這樣下去,佛教昌盛繁衍,大家對佛陀那麼崇拜,我們的教派將無立足之地。」這群外道按捺不住,決定採取行動要找機會毀謗佛。
他們發現,佛陀經常在外接受供養,卻無分別心,不論國王、大臣,或是平民、乞丐,佛陀都很平等地接受。他們決定唆使一位屠夫殺豬供佛,佛陀若是接受養,就產生矛盾,外道修行者即可趁機攻訐佛的宣道和行為自相矛盾。
他們和一位從事屠宰的年輕人商議。但是年輕人心中存有善念,自覺從事殺業罪孽深重,而佛陀一向的教法就是戒殺,所以儘管他很歡喜有機會供佛,卻也擔心佛陀能否接受?在外道不斷煽動下,年輕人終於鼓起勇氣去向佛陀提出請求。
年輕人虔誠地懇請,所以佛陀接受了。年輕人滿懷歡喜,趕緊回去張羅。外道獲知消息,知道有好戲可看,於是結夥前往,要看看佛陀受供之後,究竟如何為殺業這麼重的人說法。
佛陀到達設供處,就對年輕人說:「果熟自墮,福熟自度。」意思是,樹上果子成熟了,自然會掉下來;一個人的福緣若是成熟,自然也能自度。年輕人這一生從事殺業,是過去的惡緣牽引;但是過去生他也曾造福,現在福緣到了,善業自得顯現。佛陀對他說:「你雖然從事屠宰的殺業,但是一念福緣已經產生,所以你自度了。」
外道聽後,亦瞭然於心,見識了佛陀的智慧,「罪福自造自得」,人人心服口服,因此同時皈依了。
自己的心到底是染污心還是清淨心,要好好以智慧分別。染污心一起,看到別人做好事,自己不只會不歡喜,還會想盡辦法破壞;若有清淨的心,因緣啟發,即能得福而自度。
第五是「等流心」。「流」是種類,「等流心」就是平等,沒有分別的心。如同前面所說的故事,佛陀的心即是平等心,無論是國王大臣或是造殺業的人、奴隸乞丐等等,佛陀都一樣接受供養,也給與平等的教育。
善法若能流傳,這股清流能夠不斷淨化眾生的心,這就是淨業清流。假如眾生無緣接觸清流,惡法會不斷牽纏下去,惡念念念延續,後果不堪設想。所以佛陀善惡、貧富,對人都不起分別,一律平等對待。讓善者永持善法,讓惡者有機會接觸清流,此即是「等流心」。
學佛不離開「心」,做人處世及日常生活也不離開心。善者有善心,善心就有善行,善心善行能自造福田;若是存惡念、惡心,即造惡行,造惡行就有善業,惡業若綿綿不斷,果報依然自受。善緣難得,得到一分善緣,應該拳拳服膺,不只把握當下,還要恆持剎那,永遠堅持下去,才能清流永續。


月亮 在 周六 6月 25, 2011 12:09 pm 作了第 1 次修改
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第二節 三至百八煩惱/之四‧懺六數煩惱(P410~P435)
經典原文
又復自從無始以來至於今日,或因六根造一切罪,或因六識造一切罪,或因六想造一切罪,或因六受造一切罪,或因六行造一切罪,或因六愛造一切罪,或因六疑造一切罪。如是等煩惱無量無邊,惱亂六道一切眾生,今日慚愧發露皆悉懺悔
或因六根造一切罪」。(P410~P414)
「六根」是眼、耳、鼻、舌、身、意,每天一早醒來,六根立即啟用;晚間進入睡眠時,六根才稍作休息。
比如清晨的板聲響起,耳朵聽到了,耳根隨著聲塵啟動,眼根也跟著動了。眼睛睜開,視覺開始和人、物接觸。走出戶外,看到草尖的露水,聞到樹木的香味。接著來到大殿參加課誦,然後就要用早齋。這是鼻根和舌根的作用。
眼耳鼻舌都在身上,屬於六根中有形的前五項。第六個則是無形的心,稱作意根。六根緣緣著六境,即色聲香味觸法六塵,而令心起分別。貪、瞋、癡無不是從內心起,一動意根,心法就產生。所以若不好好專注於「意」,一旦意念偏差,根塵造作,往往會產生很多困擾。
在《法句譬喻經世俗品》有一段故事,有一位國王信奉婆羅門教,真心尊重教規,敬重清淨修行的梵志。國王覺得應該做一番大施捨,因此下令大開國庫,為貧困的人做大布施。告示貼出,七日內,有需求的人都可以來國庫領取,無論是吃的、穿的、用的,或是財寶等等都有。
第三天時來了一位梵志,國王向他恭敬作禮,說:「我很期待利用這次機會做大布施,眼前一堆堆的財寶任你挑選,你可以拿走一堆。」梵志很高興,取了其中一堆珠寶,放進袋子裡揹走了。
走了幾步梵志折回頭來,把珠寶放回原位。
國王就問:「為什麼又拿回來呢?」
梵志說:「我取這堆珠寶,原本是想蓋一間廬舍。房子蓋好,我就應該娶妻了,但是這些財物不夠我娶妻之用,不如不要了。」
國王聽了後說:「既然你要娶妻,可以拿三堆珠寶。」梵志於是裝了三堆珠寶,揹了就走,走了幾步,又回過頭來把珠寶放回去。
國王問:「又怎麼了呢?」
梵志回答:「還是不夠!有了房子,娶了妻子,總要生活。我需要田地,需要僱人耕種,除此之外,家裡也需要奴婢伺候。這些珠寶還是不夠!」
「既然如此,你可以搬走七堆珠寶。」國王決定好人做到底。
梵志二話不說搬了七堆珠寶。但是,同樣走了幾步又回頭,把珠寶放回去。他說:「蓋房子、娶妻,有田、有奴婢,雖然生活過得去,不過我以後若生兒育女,長大了還要為他們娶。嫁娶之後,不知道他們的生活好不好,好我就安心;若不好還要幫助他們,既勞心又傷神。原本我乞食維生,一人吃全家飽,多麼自在!如果拿了財寶,又要擔心房子、妻子、田地、奴婢,更要擔心子子孫孫,煩惱沒完沒了,這真是太可怕了!到頭來,我還是放棄財寶的好。」
國王感到很奇怪,不禁問:「你到底想要什麼呢?」
梵志於是說偈:「諦念人命處世無幾,萬物無常旦夕難保,因緣遂重憂苦日深,積寶山無益於己,貪欲規圖唐自艱苦,不如息意求無為道。」人若一直在貪欲中,永遠貪求不盡,人生的藍圖畫得愈大,自己的辛苦愈重,不如把欲念放下,只存清淨無為之心。
國王聽了非常震撼,覺得如此意境至高無上。他想再進一步詢問時,梵志瞬間現出佛光耀目,原來是釋迦牟尼佛化為梵志來度化國王。於是國王以佛為師,將佛陀的教育於國中推廣,教育全國人民。
這個故事的重點,在啟示我們調伏意念,不要讓意念染著貪欲,才不會貪求無止盡。


月亮 在 周二 6月 21, 2011 8:34 pm 作了第 1 次修改
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或因六識造一切罪」。(P414~P415)
六根和外塵會合,產生意識分別,共有「六識」,意即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
「眼識」在現代的名詞稱為視神經,神經假若敗壞了,有眼睛也難以視物。
再來是「耳識」。有的人雖然目盲,不過聽性很好,人的聲音,他一聽就能記得,但是耳識有缺陷的人就聽不見。不過現代教育發達,可以教聾啞人士讀唇語,他用眼睛仔細看,也能知道你在說什麼。他把耳識的功能集中在眼根,用極專注的心去看。
第三是「鼻識」。鼻子能聞出味道,不用眼睛看,不用耳朵聽,能夠運用鼻識分辨大地萬物的味道。
「舌識」能嚐出甜、鹹、酸、苦、辣等味。很多人貪吃都是因為舌識作怪,所以會挑揀什麼喜歡吃、什麼不喜歡吃。曾經聽人說:「我不吃飼料雞,只吃土雞肉,因為吃起來口感就是不同。」許多人為了吃,吞食了無數的生命,因此也造下了許多惡業。吃之外,有的人只是舌頭動一下,到處搬弄是非,就產生了許多人我困擾。可見天上許多災禍皆是由舌根而來。
再來是「身識」,身體會感覺冷與熱。比如秋天時,天候雖然還好,但處在人多之地,若能有微微的風吹來,身體會感到比較舒適。這就是身識。
不論眼耳鼻舌身,全都有「識」,亦即神經的感覺。除了眼睛的感覺、耳朵的感覺、鼻子的感覺、舌頭的感覺、身體的感覺之外,再來是第六個感覺----「意識」。意識起分別,即易產生罪業。
六識再來是「六想」,懺文說:「或因六想造一切罪」。(P416~P417)
六想取於六塵,當外境結六根,生起意識分別,內心感覺到:「這是我愛的,我馬上要取得;這是我不愛的,我會趕緊遠離。」面對外境的相,用意識(心)去分別,分別之後就是「想」。亦即所分別的「相」已經印在「心」版上,此即「想」。「六想」與六塵接觸後,將之放在心裡,很快就會起反應。
「想」若是取著錯誤,思想就會偏差,以致喪失善根。比如某人說的話明明是好意,在規劃我們向善。但自己聽了後,卻覺得:「你是來刺探我的!你是來諷刺我的!」同樣的一句話,能善解,即能用感恩心面對;若不能善解,很可能變成是非。
思想角度不同,看事物會有成見、偏見,聽聲音也會產生偏差。所以,要用什麼方法把外相看得正確並能將之美化,是很重要的課題。因為思想不正確,最後會變成妄想,妄想執不斷衍生,常把各種相放在心裡,彼此重疊,反而看不清楚真相原貌。
比如從前的底片式相機,拍照時按下快門,再拍下一張前如果忘記把底片撥過去來,前後兩張的影像就會相疊,結果兩張都顯不出原來該有的影相。所以學佛要把心調得清楚,和外境接觸時才會保持明朗。否則一旦見解虛幻,妄念紛陳,思想染著生偏差,行為就會步步錯,這是六想所造的一切罪障。
或因六受造一切罪」。(P417~P418)
「六根」結合「六塵」而產生的感受,稱為「六受」。心有感受,意起分別之後,身就會有貪愛執取,所以會造業。因此平時要多用心,要清楚分別每一時刻根塵會合時到底是什麼感受。即使生起的是歡喜心,但這個歡喜是對是錯,自己要用心過濾。
或因六行造一切罪」。(P418~P419)
「外行」有二說,一指「佛之六行」----十信行、十住行、十行行、大回向行、十地行、等覺行。一指「外道六行」,此處懺文所說應指外道六行。
「外道六行」指的是一自餓外道、二投淵外道、三赴火外道、四自坐外道、五寂默外道、六牛狗外道。從字面上看就知道佛世時的修行者有很多的種類,其中幾類外道認為人是在過去生中犯錯造業而來,因而今生應當修苦行,以去除業障,累積來世的福業。
第一種「自餓外道」是修斷食行,斷除一切煙火之食,僅喝水維生。第二種苦行者是「投淵外道」,他們長時間泡在水裡,忍受冰凍之苦。第三「赴火外道」,是用火燒烤身體,不論天氣冷熱,他都要克服炙熱的境界。第四「自坐外道」,是不拘寒暑,裸形露地而坐,藉此要修靜得道。第五種「寂默外道」則完全禁語,只在屍林塚間遊走。第六種「牛狗外道」是執持牛狗戒,看牛和狗如何生活,就跟著過牛狗的生活,吃草噉污修苦行。
外道的六行者,生活偏離了人群,精神也非正常,只一味取著最大的苦行,認為是正確的解脫方式,實則錯誤偏頗而不自知。若偏向外道執著的修行方法,會造成許多無知無明。
或因六愛造一切罪」。(P419~P430)
此處的「愛」是愛見之意。隨順貪欲謂之愛,分別執著謂之見。
慈濟人常說的大愛是清淨無染的愛,愛如果受到染著,就變成欲,也就是愛見。心若是在貪欲中,會分別這是我愛的、這是我不愛的,對人、事、物都充滿分別之見、染著之愛,即稱為愛見。
《佛學次第統編》對「愛見」的解釋是:「眼耳鼻舌身五根,對色聲香味觸五塵,貪愛染著為愛;意根對於法塵,非理籌度,起諸邪見,如計斷計常,執有執無等為見」。眼、耳、鼻、舌、身五根,接觸外界的色、聲、香、味、觸五塵,貪欲雜染一作用,即成貪著愛染。
眼睛所看到的,我愛,所以會貪。比如男女之間的色欲,惹來家庭社會的動亂,這是眼睛貪欲的愛。耳貪欲的愛,有時聽到甜言蜜語,令人神魂顛倒、有時是非搬弄,令人苦惱恨怨,都是由「聽」而來的麻煩。有的人耳根子軟,聽到一些是非就信以為真,這也會使真誠的感情種下污點,彼此之間因而產生衝突異議,這是耳貪聲所生的污染。鼻聞香、舌貪味也一樣,有了貪愛就有麻煩。所以,眼、耳、鼻、舌、身五根一起不正確的、執著的貪愛,就造成意念亂動,觀念見解形成偏差愛見,貪愛染著,帶給人類很大的痛苦。
因為「貪愛」,而產生分別執著,一直薰染則變成習氣。若有這種不良的習氣、觀念;見解,真的會使人吃盡苦頭。但是若能打開這種執著見解,生命就有價值了。
一位大學一年級的學生,騎摩托車發生車禍,送醫急救,仍呈現腦死狀態。他的父母聽聞兒子回生乏術,雖然哀傷,仍同意捐贈孩子的器官。二度腦死判定完成後,孩子要被推過手術室了。孩子的父母不捨地抓著病床,對孩子說:「既然你不能回來了,爸爸媽媽就讓你去救人,你要加油!加油!」這對父母的愛是真誠的愛,而且是智慧的愛,十分令人敬佩。
紛紛擾擾的人間,有人愛得苦不堪言,有人卻能以愛為苦難人解決病苦。這是運用智慧擴大愛心,才能去幫助人解脫小愛纏綿的苦。
「意根對於法塵,非理籌度,起諸邪見,如計斷計常,執有執無等為見」。意根之前是五根,意存在內心,是我們的感覺;有了這個感覺,才有根對塵的分別。比如眼睛看外境,只是看到物件而已,但透過意根法塵的作用產生感受,才會對所看到的物件產生分別意識。這就是第六意識。
凡夫在意根、法塵接觸時「非理籌度」,非理性的、不合道理地謀畫量度,以致產生貪欲染愛。「起諸邪見」,引發種種不正確、沒有道理的邪見,行為就會有所偏差。
「如計斷計常」,「計」是心思計畫,判斷認定。「計斷」的人不信因緣果報,認為做壞事無妨,反正人生就是要享受,可以為所欲為,不懼因果。這種人之所以不畏因果,是誤認為人死了一皆切了,因此也不會有因果。所以隨心所欲,不計後果。
慈濟人曾關懷一則個案,婆媳之間感情不睦,婆婆很刻薄,媳婦最後想不開而自殺。媳婦自殺之後,兒子對母親恨之入骨,即使母親生病他也不聞不問。一、二十年的時間,老母親受盡了孤獨病痛的折磨。
慈濟人發現這個可憐的老人,開始投入關懷、照顧。每次遇到就住在隔壁的兒子,兒子總是開口罵人,罵慈濟人太雞婆,「閒事管那麼多做什麼?」慈濟人好言相勸,卻很難轉變他的心境。
慈濟人一直照顧這位老母親,直到往生也是慈濟人為她辦理後事。兒子完全冷漠旁觀,最後慈濟人為他母親送行念佛時,他終於想通了,才過來盡最後的表達。這就是一種見解、籌量,像這樣的思想都是邪見,偏離正確的人倫道理。
有的人是「計常」,認為現在所擁有的會一直存在,所以這一生能夠享受就盡量享受,修行等下輩子再說,反正有的是機會。和人結了惡緣,就會計較到底,若要改變,也是等下輩子再說,這種人以為這輩子生為人,下輩子還是生為人;這輩子是有錢人,下輩子也一樣有錢,其實未必如此。因為眾生在五趣六道中輪迴,此世為人,下一世不一定還是人身。須知人身一失,萬劫難再。
「執有執無等為見」,常說人生沒有所有權,只有使用權,不要認為眼前看到的都是屬於你所有。不過也不要認為世間一切終歸成空,所以什麼都不必追求,什麼都不需要努力。這些觀念都不對。我們不該執有,也不要執無。一旦過於執著,會變成邪見貪著,業立即產生。
《水懺申義疏》也針對「或因六愛造一切罪」做了說明:「六愛亦名六觸,以根觸塵,能生愛故。愛即是貪,為潤生無明,是遍計性,謂周遍計度之性也。若以根觸塵,受能領納,想能緣慮,恆審思量,於善惡境,起諸憎愛。愛不能忘,致生取者,乃成業也。」
因為有六根接「觸」六塵貪著的愛,所以產生六愛。五根接觸五塵時,若不是意念進行分別,即使接觸了也不會如何,只因加上執著的見解,才會產生貪愛。愛即是貪,貪無形無色,只是一個觀念,因為愛見就變成貪。
「為潤生無明」,愛見貪念是成長無明的滋養品,只要有一點點的愛欲、貪欲,就可以不斷複製、助長無明。「是遍計性,謂周遍計度之性」,貪愛無明的產生極為普遍,一點偏差就可以不斷擴散,六根門一開,煩惱無明不請自來,具有遍計度量的特性。
「若以根觸塵,受能領納,想能緣慮,恆審思量,於善惡境,起諸憎愛」。六根緣著六塵境而起分別心,煩惱隨著境界叢生,感受、想法、思慮層層糾葛,這就是凡夫。凡夫總是在善惡中起憎愛,殊不知愛與恨都不是永久存在。
「愛不能忘,致生取者,乃成業也」。在善惡的境界,心念顛倒的人會產生憎愛之別。憎的討厭,愛的貪著,貪欲染著,所以「愛不能忘」,貪戀迷著一直在心中攪擾不休。取著憎愛即生偏執,執著了就成業障。
佛陀時代,也有弟子沉溺在貪著愛戀的境界,後來受到點化才真心修行,轉變墮落的人生。這個故事來自《法句譬喻經無常品》。
一位名喚蓮華的絕色美女,原本是位風塵女郎,後來看盡世事,又聽聞佛法,覺得人生無常,美色年輕不常在,決定跟隨佛陀出家。踏上了修行道路,途中經過一處園林,樹木花草美麗茂盛,因為天氣炎熱,她就走進園子裡想找水池飲水解渴。找著水源,池水很清澈,她彎身正準備捧水飲用,忽然見到水中反射自己的影子,那麼美,那麼令人喜愛!她不覺對自己水中的影像起了貪戀,愈看愈愛。
這時她想:「現在出家不會太早嗎?世間還有很多美景,還有很多樂事,我還沒有享受過,我應該回家,等年紀大一點再來修行。」主意既定,她又往回頭路走了。
出了園林,迎面碰到一位比她更美的女人,又年輕又亮麗,令人目光為之一亮。蓮華問她:「妳要上哪兒去?」對方回答:「人生真苦,我的家庭發生變故,所以想回娘家傾訴心中委屈。」兩人很投緣,便相伴同行。
走累了,兩個人找了一棵大樹,坐在樹上遮蔭談心,雖是各不相同的遭遇,歸結起來不外無常與苦。談了一段時間,美麗的女人顯得很疲累,就說:「我的身心非常疲憊,能不能枕在你身上睡一下?」蓮華覺得對方很惹人憐愛,樂意地讓她趴在自己膝上休息。
時間一分一秒過去,眼看太陽要下山了,蓮華膝上的女人卻一直不醒。仔細一看,那女人已經沒有呼吸了,而且有蟲從她的口鼻爬出來,身上也不斷發出臭味。蓮華把她的身體翻過來,那女人的五官已經腐化,流出膿黑的屍水。
蓮華好生吃驚,不久之前還那麼美麗的女人,現在竟已死亡生蟲,變成醜陋腐敗的一具屍體。好終於覺悟:「我不能再等了,一定要趕緊去修行。」
蓮華來至精舍,虔誠向佛陀膜拜頂禮。佛陀問她來由?蓮華誠實說出整個歷程。佛陀於是對蓮華說:「人有四事不可恃。一者少壯會當歸老,二者強健會當歸死,三者六親聚歡娛樂會當別離,四者財寶積聚要當分散。」
意思是人生有四件事由不得你,小時候懵懵懂懂,一直到長大成年,不要常倚仗自己年輕,年輕人一樣會老,不要依恃現在身體強壯,身體再強壯,還是有衰弱死亡的時候;生命在呼吸間,一口氣不來就死了。最親至愛的人,到頭來一樣要別離,儘管在一起時歡喜娛樂,還是有曲終人散離別的時候。金銀財寶一大堆,名利地位聚集,有一天會再分散。每個人都是兩手空空地來,兩手空空地去,這一生才華多高,名利地位多大,一樣會散失。
佛陀又接著說:「老則色衰,所病自壞,形敗腐朽,命終其然。是身何用?洹漏臭處,為病所困,有老死患。嗜欲自恣,非法是增,不見聞變,壽命無常。非有子恃,亦非父兄,為死所迫,無親可怙。」
意思是現在雖然美麗,但是年老時,艷麗的色貌就會衰敗。「所病自壞」,老來身體器官會慢慢衰退。「形敗腐朽,命終其然」,有的人還沒有死,身體已經開始腐敗臭爛,死亡後更是膨脹破裂,屍水橫流。「是身何用」,這個身體有何用處呢?「洹漏臭處」,遠只是九孔常不淨物。「為病所困,有老死患」,重病時,無力清理自己的身體,生活機能陷入苦困之境,緊跟著老與死的逼迫,更添憂患。
不過人都不懂得反省,「嗜欲自恣,非法是增」,大家還在貪著欲念享受,於是壞事做多,惡業愈增。「不見聞變,壽命無常」,被欲念著團團轉,不曾停下來反省,也不覺察人生無常,以為今日太平,明天也一樣,其實不是啊!
生命無常,「非有子恃,亦非父兄,為死所迫,無親可怙」,再愛的人死到臨頭都無法依恃。父子至親,父母生病了,即使孝順的孩子願意在身邊照顧,大限來時,還是留不住對方的生命。
蓮華聽到這裡已深自警悟,於是回應:「觀身如化,命不久停,唯有道德,泥洹永安。」人的肉體只是幻化,生命亦非永存,唯有修行得道,進入寂靜涅槃才能永恆安樂。至此,蓮華堅定了出家道念。
修學佛法,眼界要開闊,無論人我,用心看無不是法。愛見執著非常辛苦,到頭來還是「觀身如化,命不久停」。所以要把握時間,珍惜空間,人與人之間要互相疼愛。
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或因六疑造一切罪」。(P430~P434)
修行入門重點在於一個「信」字,修行必定要具備堅定的信仰心。但是信念不正確也會迷茫顛倒,「六疑」即是信仰不正所生的疑惑。
《水懺申義疏》云:「疑是根本惡法,猶豫為性,起於不信之業。謂六根對於六塵,於善惡二法明瞭決定,可不需疑,唯於俱非境上,無擇法智,遂起猶豫之性。」疑是根本惡,有了疑心,會造出種種惡行。
什麼是「疑」?「猶豫為性,起於不信之業」。猶豫不定即是疑,因為有疑心,即使善法在眼前,還是猶豫不能接受。所以在信仰中起伏不定,有時聽法覺得有道理,就說相信了,但是境界一來又被轉了,又猶豫不決,心念起落不定,因此會產生出很多煩惱,這些煩惱都是起於不信的業力。
「六根對於六塵,於善惡二法明瞭決定,可不需疑,唯於俱非境上,無擇法智,遂起猶豫之性」。六根在六塵中緣著外境,有智慧的人對善惡清楚分辨,不會起疑惑;假使善惡二法不明,之間有所猶豫,六根六塵被疑心拖著團團轉,意識念頭就容易造業。
之前報紙曾經報導一則新聞。一對情侶交往已有一段時間,男孩子認為女友活潑美麗,很怕她感情不專,因此嚴格限制女友的行動。女孩則認為,雖說兩情相悅,但是彼此並無婚約的關係,她要和誰來往是她的自由。
有一次,女孩因故搭乘另一位男孩的摩托車,男友知道了非常生氣,去找女孩理論,指責她移情別戀。女孩不承認有感情不忠的事,男孩子卻不相信。爭執之後,女孩子覺得心灰意冷,慢慢態度冷淡了。
此舉令男孩疑心更重,有一天竟然來約女孩一起尋死,以證明雙方的感情。女孩覺得莫明其妙,一口回絕。男孩因愛生疑,由疑轉恨,就用電線把女孩勒死,然後自己自殺。
這就是「於俱非境上無擇法智」,心在外面緣著境,不論是看到、聽到、感觸到的,全都帶著疑心去面對,所以會成就諸多惡業。這是因為缺乏正確選擇的智慧,因此疑心生暗鬼。
修行,既然選擇了佛教,就要信佛所說,學佛所行,一心不疑,信正法才能行正行。佛法中的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,都是我們要學習的正法,在這些法理中不起猶豫,是非善惡間沒有疑慮迷惑,就能「明瞭決定」,這就是「擇法智」。
總之,六疑是在六根上打轉,生起了疑惑,疑心好比繩結一樣,心結沒有打開,疑心還會不斷產生。所謂「疑結」,《三藏法數》說明:「疑結,謂迷心背理,而於正法猶豫不決,不能深信。」心迷失了,道理也違背了,即使正法在前面,還是不能下決心相信,放棄了解除心靈迷惑的機會,此即「疑結」。
《水懺申義疏》也說:「於世間法尚懷疑惑,於出世法其疑尤甚,或以妄亂真,以邪亂正,顛倒是非,故造一切罪。」對世間法多所懷疑,有了疑惑就有煩惱,甚至在出世正法中也不起信念。有了疑心,會「以妄亂真」,把謊言當作真話,把虛偽誤認為真實。不正確的事紊亂了真理,「以邪亂正,顛倒是非」,把邪見迷信視為正信,難怪會造很多罪。
二00五年八月底,有一則國際新聞,伊拉克首都巴格達舉行什葉派宗教儀式。期間約百萬名朝聖者經過跨越底格里斯河的一座大橋,前往大橋另一端的清真寺,行進中忽然傳出前方發生炸彈攻擊。橋上的人一陣恐慌,大家互相推擠,造成近千人被踩死或墜入河中溺斃。最後發現炸彈攻擊只是謠言,許多人信以為真,導致此次重大傷亡。
謠言可怕,虛妄不實的事真的會擾亂人心。心一亂,行動一亂,整體行動一發不可收拾了,人命的毀傷非常慘重。這都是疑結之害,因而造一切罪。
懺文六數中,「或因六根造一切罪,或因六識造一切罪,或因六想造一切罪,或因六受造一切罪,或因六行造一切罪,或因六愛造一切罪,或因六疑造一切罪」,這些罪業在我們不經意間就做出來了。不經意的一點點煩惱作用,三細六粗所造業障後患無窮。
無明起於人的心,觀念、習氣造成六根對六塵引出了六識,意識則去緣著分別。意識分別外境之後,離開了境界還不斷在想,「相」因此還停留在在心上,所以有六想。六想引起內心的感受。心中的煩惱,加上面對境界的感受,就會造很多的業。
「外道六行」儘管修習苦行,也只是增加身心折磨,來生來世仍是在邪道中造罪。六愛則是來自六根六塵,六疑也一樣,都是造罪之源。
如是等煩惱無量無邊,惱亂六道一切眾生,今日慚愧發露皆悉懺悔」。懺悔這些罪根令我們產生無量無邊的煩惱,這些煩惱不只惱亂人道,也惱亂六道一切眾生。六道眾生因為一念無明煩惱,所以受盡煩惱擾亂。
因此,我們應該感到慚愧,並且誠心發露,懺悔。若是能懺悔,並且聽法知過趕緊改正,則不會一犯再犯。
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第二節 三至百八煩惱/之五‧懺七至十數煩惱(P436~P529)
經典原文
又復自從無始以來至於今日,或因七漏造一切罪,或因七使造一切罪。或因八倒造一切罪,或因八垢造一切罪,或因八苦造一切罪。如是等煩惱無量無邊,惱亂六道一切眾生,今日發露皆悉懺悔。又復自從無始以來至於今日,或因九惱造一切罪,或因九結造一切罪,或因九緣造一切罪。或因十煩惱造一切罪,或因十纏造一切罪。
又復自從無始以來至於今日,或因七漏造一切罪」。(P437~P442)
漏如同水桶破了會漏失水分,大部分人的心靈則存在七種漏落的煩惱。「漏者,煩惱的異名,為疏注漏洩之意」。煩惱會讓智慧和福報一直漏失掉,假使破洞沒有補起來,即使有再多清水注入,還是一直漏洩掉。
有人問:「我知道自己滿心煩惱,也知道要以佛法來對治。但總是聽了就忘,不該說的話也總是很快就說出來,不知不覺傷害了人,怎麼辦呢?」或者說:「我明明不想這麼做,不知道為什麼又做出來?」這些都是來自習氣,習氣引起諸多煩惱,煩惱像一個破桶,令我們想接受法卻又容易流失。
最常聽到一句話是:「我不是故意的,對不起!」得罪了人或是做錯事後,知道要及時懺悔,但是習氣現前時,一樣又說錯話、做錯事、表錯意,這都是因為智慧不斷被煩惱遮蓋,漏失掉功能。這樣的情形即稱為「漏」。
「漏」有七種。第一「見漏,即見道所斷之諸種邪見」。見漏是邪誤見解的煩惱,邪見會傷害道心,顛倒見解。對治之法是與正道會合,把桶子的破洞補好,正道存在才能除掉邪見。斷除邪見,要有充分的智慧。慧見與邪見兩邊拔河,端看自己堅持哪一邊,智慧堅定,即能斷除邪見。
第二「修漏,即修道所斷之貪、瞋、癡等諸煩惱」。想要斷除貪瞋癡,需要認真修道業。不然,明明很想修行,但是才修了一點又漏掉更多。貪瞋癡會蒙蓋修道的心,若要斷滅貪瞋癡,切記要堅定道心,勤修道業。
三是「根漏,依眼、耳、鼻、舌等根所生之煩惱,乃約諸根門,為能生諸煩惱之外緣而立」。諸根緣著外境,令我們生起種種煩惱,此謂之根漏。
「諸根門」,是能生出諸多煩惱的外緣,這是因為根門開啟。比如眼根門打開,看到外面的境界,就受外面的境界所誘引,第六意識即隨著眼根門跑到外面緣著那個境界,將外面的境界引進心中,使人起心動念。這道門就是「識」,由眼根面對外境而去感受、去緣著,因此生起漏洩的煩惱。
第四「惡漏,依一切惡象、惡王、惡知識、惡國等之惡事、惡法所生之煩惱」。有福的人所住所受的依報都很有福,所生國土物產豐足,有好的統治者能照顧人民,所住的地方豐衣足食,而且道德昌盛。但是有的人出生的環境很惡劣,很多惡事圍繞在身邊,群眾的見解也很偏差,因為有種種不如意,於是促生了惡法,惡法又再生起更多煩惱。
二00五年十月底,法國巴黎發生一件震驚國際的暴動,近一個半月的時間,從郊區一直蔓延到巴黎市區。起因是二位外來移民的第二代的青少年,因逃避警察盤查躲入一處變電所,誤觸高壓電致死。
此舉引發外來移民強烈不滿,在長年生貧困、社群遭受種族歧視的不平情結推波助瀾下,釀成數百名青少年的街頭報復行動。他們到處丟擲汽油彈,焚燒車輛、商店,燃燒的情緒迅速擴及巴黎其他郊區。法國政府展開強力逮補,雙方衝突更形緊張,暴亂一發不可收拾。
這些訴諸暴力的青少年,出生在惡劣的環境,貧窮、社會地位又低,身份受到不平等的待遇,被人壓制,被人輕視,國家制度也無法讓他們抬頭挺胸,壓抑久了即產生暴亂,而且愈演愈烈。
此即「惡漏」。很多環境因素,形成內心的積怨,埋怨積壓之後,缺乏開導教育,因而變成對自己、對社會、對家庭環境都有不良影響。
第五「親近漏,依親近衣服、飲食、房舍、醫藥等四事所生之煩惱」。此處「親近」的意思是身體需要的物品,也是衣、食、住、醫療,此四事是人生不可缺少。沒衣服可禦寒是煩惱,但覺得衣櫥中永遠少一件衣服,總是想盡辦法添購新裝,這也是煩惱。
飲食也是一樣,沒得吃也是煩惱,忙著吃盡美食也是煩惱。住宿亦同,住在高樓大廈還不滿足的人是煩惱;睡在地上,抬頭能看到滿天星,屋頂牆壁無法遮風蔽雨,也是煩惱。生病卻缺乏醫藥,這更令人煩惱。這些都是資生之具,卻也常令人擔憂。
惡漏與親近漏,是為煩惱生起的內緣。很多惡劣的環境累積,衣食住行生活的壓迫,讓我們貪心無厭,貪瞋癡不斷生起,這又是引發煩惱的內緣。
第六「受漏,乃苦、樂、捨三受,能生貪瞋癡等煩惱」。受漏包含苦受、樂受、捨受三項。受苦當然難過,樂極生悲也很無奈。有時知道是苦,應該要看開點,要捨卻捨不得;貪圖快樂,貪得太多太辛苦,卻還是捨不掉。有很多得失難捨,這都是漏,都是煩惱。
第七「念漏,念乃邪念。與受漏同為漏之因,與前三緣和合而生諸煩惱」。念,是邪念,也是邪見。以五根去緣外面的五塵,之後感受在心念念不忘,這些都是邪見邪念。不該得的想得到,得不到又很煩惱,這都是人們造罪的主因。
總而言之,漏就是煩惱,無論是外面的境界、內心的感受,爆發出來、做出來的都是惡事。這些惡事起因於法不能存在內心,才會累積這麼多的煩惱。


月亮 在 周二 6月 28, 2011 5:40 pm 作了第 1 次修改
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「或因七使造一切罪」。(P442~P445)
「使」有驅使之意,意即由不得自己,心靈被一股無明的力量所驅使。
「七使」第一是「欲愛使,即貪欲,為貪驅使分毫不能自主,故稱為使」。我們所生存的地方,於佛法中分屬欲界,卻界眾生時時刻刻受欲念驅使,貪欲無明招致煩惱,致使心地受到很大的破壞。
「欲愛使」,是貪欲之意,即貪盡一切我所愛。「為貪驅使」,心被貪欲操控了,即使不是自己所有之物卻一心想要獲得,不該得的也不擇手段想要取得。「分毫不能自主」,因為貪欲驅使,會使人還來不及思考,就發諸行動,如此實在很危險,但這也是凡夫無始以來以貪為性的習氣,所以很多事情的發生都由不得自己。
第二是「恚使,瞋恚也」。恚,瞋恚之意。瞋恚就是愛發脾氣,看到不順眼的會發脾氣,聽了不順耳也會發脾氣,感受不順意也要發脾氣,不論有理無理都要發脾氣。這種瞋恚的習氣,不但惱亂自己,也惱亂他人。
有的人是脾氣發過就好了,但是「恚」還有在內心翻攪之意,也就是脾氣發過了還不行,還要一直找理由將無理變有理,這種不只發脾氣,還要不停辯解的習氣,真的很讓人煩惱。修行難就難在習氣難修,即使困難還是能行,如此才是真的修行。
三是「有愛使,耽著也;於境取著,慳吝不捨之意」。對可見之物品起貪著,而且迷戀在那個境界裡。雖然人離開了境界,心還是取著那個境界。
四是「慢使,慢,煩惱也。謂著我貢高,自誇自大之勢」。慢也是煩惱,因為執著於「我」,所以很貢高。總是誇耀自己的見解最對、自己的想法最正確,自己所做的是最好的。這種自誇自大,即使著我貢高,也是我慢。受到我慢驅使的人,常常會將自我放大,膨脹自己,這種人一點都不可愛。
第五「無明使,癡惑也。此為諸惡之根,以不了為性,一切罪惡皆由其生」。無明即是癡惑,貪瞋癡皆是來自無明。無明使是諸惡的根源,很多惡業都是從癡惑無明所產生,因為愚癡不懂得分辨道理。
第六「見使,即邪見也。不信罪福,輕欺三寶」。見,是邪見之意。不相信為善得福,為惡得禍,也不相信過去、現在、未來的因果觀念。既然如此,當然也就不能相信三寶,不能接受好的道理,因此會造很多惡行。什麼都不怕,這才是最可怕的罪惡。社會動盪,人禍頻仍,多數都是起於見使,尤其是偏邪的見使,使人不畏造罪,喪心病狂。
第七「疑使,疑四諦之理也」。疑是懷疑,懷疑什麼呢?懷疑「四諦之理」。佛陀最初、最根本的說法是四聖諦----苦集滅道,這些初機的道理他都不肯相信,最基本的道理他都要起懷疑,還有什麼法可學呢?如果懷疑初機入門的真道理,還有什麼法可深入呢?
學佛其實都是在日生活中學習,深奧的道理也離不開六根對六塵,對人、對事、對物再怎麼深入,還是離不開這些事情。大家真的要很用心,才不會被無明驅使,破壞了心地,使自己淪苦不休。
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周二 6月 28, 2011 9:17 pm

再者,學佛,希望能開智慧,才能消除無明。但人生總是很顛倒,因此容易造一切罪。《水懺》說:「或因八倒造一切罪」。(P445~P456)
所謂「八倒」是「非常計常、非樂計樂、非我計我、不淨計淨」的「凡夫四倒」,以及「常計非常、樂計非樂、我計非我、淨計不淨」的「小乘四倒」,合為「凡小八倒」。
凡夫和小乘之所以會起了這八種顛倒見解,凡夫是因為無明而生顛倒,小乘行者雖然已經修行了,但因為獨善其身,無法通達大道,所以存有偏見,因而生起顛倒。學佛最怕觀念顛倒,有了顛倒,容易起妄念,妄念會使我們的見解不真確。
第一「非常計常」。世間儘是有為法,有為法盡皆無常,而且虛幻不實。但是凡夫卻執著有,才在無常的法中妄想計常。什麼是「有為法」?世間只要是能造作之物,皆屬有為法。凡有為者,皆屬無常。
以時間為例,時間是否恆常?若是,為什麼會有昨天、今天之分;為什麼會有去年、今年之別;為什麼有過去、現在、未來之名?既然名稱在變,可見並不是常。
時間在無常流動中,萬物也會隨之變動。比如昨天明明已將土地上的草都除乾淨,但隔一段時間再去看,嫩嫩的草又開始長出來了。又比如農夫種花植樹,期待能開花結果,但若因緣不具足,植物也可能無法生長。所以萬物並非永遠都能順利成長,這就是無常。
大自然遷變造化如斯,更何況是人。因為新陳代謝之故,人體不斷成長,由嬰兒至孩童至青年、老年,人的身體也是無常。不僅無常,且是幻化。但凡夫無法瞭解這些道理,偏偏計著為常,致使爭端頻生,煩惱無明不斷。這就是凡夫「非常計常」的顛倒。
第二是「非樂計樂」。什麼是真正的快樂?世間多數的樂都只是五欲----色、聲、香、味、觸,所生的短暫欲樂,不僅讓人在日常生活中起種種顛倒,並為自己惹來眾多苦因。
比如現代的年輕人流行刷卡,只要一卡在手,就能走遍天下。看到喜歡的物品立即刷卡購買,馬上就能享受,這是逞一時之欲。有旳人甚至每一家銀行的金融卡都有,一張卡的金額刷滿了,又換另一張卡來刷,到頭來,背負一堆卡債,如何償還呢?只好鋌而走險,搶、偷、騙、殺,造成社會很多禍端。
還有很多人喜歡出國旅,問他為什麼去遊旅?他說:「那裡風景很美!」
「美在哪裡呢?」
「到處都美,我全都拍照留下來了。」
照片不是實景,一切還不是空花水月。也許當初賞花,花很紅很美,但不久就凋謝了,美麗的花並不能常存。然而,凡夫總是貪著這種過去了就不存在的虛幻。
另一項是貪吃。很多人愛吃美食,但吃下去後變成什麼?就是九孔常流的不淨物。所以逞一時口欲,究竟得到什麼?這些都是妄,都是招苦之因。但是凡夫無法理解,總是誤將短暫不實的事物當成快樂,妄著計樂,實在是很可憐的人生。
第三「非我計我」,「我」到底在哪裡?你說你是「我」,我說我是「我」,他也說他是「我」,到底你是「我」?還是我是「我」?或者他才是「我」?其實,這個「我」字只是一個代名詞而已。明明無我,偏偏凡夫計我,這是妄執此身,以為此身即我之故。須知身體只是地水火風四大假合而成,一直都在變動中,凡夫卻妄執有我,非我計我,以致世間計較、紛爭不斷。
第四「不淨計淨」。人的身體乾淨嗎?痰、淚、涕、唾、糞尿等等,都是從身體出來,其實十分不清淨。凡夫不淨計淨,以為自己的身體,別人的身體都是乾淨的,所以才會有男女的追逐。一旦沾上色欲,無異引火燒身。世間多少人因為對某人起歡喜心,不擇手段想得到,因而衍生種種痛苦。
就如摩登伽女在追求阿難時,一直追逐至佛的僧團。佛陀指示阿難入內洗浴後端出洗澡水,然後請自謂愛阿難的摩登伽女把水喝下。摩登伽女大驚失色,無法飲這污濁的水。佛陀說:「單是洗浴的水你都嫌髒了,更何況人的九孔常流不淨物,如此穢濁之身,有何可堪愛憐之處?」摩登伽女聽了當下覺悟,投入佛門修行。
大家應該要徹悟人的身體不淨,所以不要再執著。即使健康的身體都不淨了,更何況因為病痛或意外傷害,而導致人身感染、腐爛,更是不淨。
人身的不淨,又可細分為五種不淨。分別是「種子不淨」、「住處不淨」、「自體不淨」、「外相不淨」、「究竟不淨」。
「種子不淨」的「種子」指的是業力。過去造了不淨的業力,於是帶著不淨的種子而來;這股業力在父母的精血混合時,也就是業識會合之際,已經深深埋下。「住處不淨」則是母親懷胎過程,嬰兒踡縮在子宮胞胎中,四周都是污血、排泄等不淨物,稱作住處不淨。
再來是,「自體不淨」。反觀自己的身體,每天入口的食物和排泄物,無一不污濁,所以自體一點都不清淨。第四是「外相不淨」,身體若有病痛,或是生下來就五官、四肢不具全,這是外相不淨。第五是「究竟不淨」。人往生後四大離散,土構成的身體會腐爛、體內水分會化為屍水;體溫(火)漸趨冰涼;呼吸(風)也停止了。一散壞,究竟不清淨。
人體如此不淨,但凡夫卻無法諒解,不淨計淨,妄生貪著。不論是貪著五欲,或執生爭端,都是因為這個身體而發生。
以上四種是凡夫的顛倒。明明沒有,凡夫卻總是執有,因此生出種種虛妄無明。相對於凡夫的執有,小乘修行者則是計著於空,認為世間什麼都沒有,因而產生另一種執著、偏差,生出小乘的四種顛倒。
小乘的第一種顛倒,也是「凡小八倒」的第五種,是「常計無常」。什麼是永恆?什麼是常?就是法身常住。佛的清淨法身常住不滅,這分清淨法身不只佛有,人人都有,因為心、佛、眾生三無差別。人人都有清淨永恆的本性存在,只要智慧開啟,法身即能常住。
但是聲聞、獨覺小乘之人,因為執著無常,無法再透徹深入佛性法身恆常之理,所以採行獨善其身的修行方式。之所以如此,是因小乘者妄計有生滅之相,以為世間一直是變異無常,卻未再深入法身常住之理,因此「常計無常」。
第六「樂計非樂」。佛的境界是永恆快樂的,但是小乘者認為世間沒有快樂,只有苦,所以必須修行了苦,才能真正自在。但是他愈要脫離苦,就愈執著。好比印度的外道修行者一直折磨自己,想要從中得到永恆的快樂,但卻一點都不快樂。
當年佛陀初修行時,曾四處參訪,聽聞許多修行者所說的道理和方法。經過六年苦行之後,他覺得這不是究竟之道,因此脫離了苦行林,重新調整身心。經過靜思後才真正覺悟,體會了宇宙人間的真理。這個真理是清淨,也是最永恆的快樂----涅槃清淨之樂。
涅槃清淨之樂,是無色彩、沒有任何物欲的寂光境界。而且涅槃不必等到圓寂,只要現在此刻心靈不受污染,能發揮智慧的光明,就是心靈永恆自在的快樂。但小乘者無法體會,因而「樂計非樂」。
第七「我計非我」。小乘者計著無我,無法體會「真我」。何謂「真我」?就是佛性真實之我。人人都有佛性,佛性即是真我。但是一般人無法體會,凡夫執著「小我」,小乘修行者則執著「無我」,不知道還有清淨的「大我」。學佛,即是要去瞭解人人佛性真實的真我,也就是大我。
二00五年十月,巴基斯坦發生大地震。遠在臺灣的我們也替災民擔心,這就是人傷我痛、人苦我悲。慈濟的醫療志業和慈善志業立即行動,把握時間馳援,除了運送物資,慈濟醫院的醫護人員也趕赴災區,治療受傷、生病的災民。
花蓮慈院神經外科邱琮朗醫師也是賑災團員之一。出門前,就讀小學六年級的兒子送給他一個親手組合的照明燈,可以自行發電,讓爸爸隨身攜帶使用。果然,在災區的第一晚就派上用場。
邱小弟很有智慧,也很貼心,所組合的照明燈不但開啟爸爸的光明,最重要的是讓邱醫師的心也亮了起來,感受到兒子濃濃的愛意。所以,人人的智慧均與佛一樣平等清淨無染。邱醫師發揮大我精神到遙遠的地方救人,而孩子對爸爸的愛,也是那樣清淨無染,智慧光明。
第八「淨計不淨」。凡夫執身是淨,因而起種種無明;小乘的修行者則是觀身不淨,因此對佛法消極,而走向獨善其身。這都是因為對身體的道理不瞭解。現在既然知道了身體不淨的道理,應該將身體轉為載道器,好好利用身體來修行。但不是修小乘行,而是要修菩薩行,才不會落入「淨計不淨」的偏差境界中。
「淨」指的是如來常住之身。雖然生老病死是人生必經過程,但是還有一樣非常清淨而永不毀滅的慧命,慧命即是如來常住之身。學佛,要學智慧,意即永恆的如來清淨心。如果只是聽法而未力行,或是認為我修自己的行,別人和我什麼關係?這都是說不通的道理。若一直如此,無明終會覆蓋清淨的道理。所以要很謹慎,學佛不只是知道很多道理、名相而已,更要透徹慧命清淨無染穢的道理。
修行,不只是從境界中透徹人事物的無常、不樂、無我、不淨,還要進一步透徹「妙有」的道理,因而能體會有常、有樂、有我也有淨。總之,修行最重要的是要能體會佛陀那分永恆、無私、解脫、快樂的智慧,我們要時時有大我之心,心包太虛,同體大悲。這就是法喜,是真實的道理。
不論「凡夫四倒」----執有,或「二乘四倒」----執空,都是不明白「常樂我淨」的真義所致,要行菩薩道必定要破除這八種顛倒。比如慈濟人,都一樣說自己的名字是「慈濟」,他們不執著自己的名字,心地純淨,以天下事為己任,看見眾生苦難,我付出、我安心、我歡喜,這種安心歡喜即是菩薩的心地境界。
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周六 7月 02, 2011 1:55 pm

或因八垢造一切罪」。(P456~P460)
「八垢」,即八種污染。「垢」是污穢染著之意。世間紛擾,很多欲念、無明染污了人心,因而有了垢穢。「八垢」指的是不敬三寶、不孝父母、不敬師長、不濟貧窮、不看病人、不憐畜生苦。《水懺》雖說「八垢」,其實這八項再分析下去,八萬四千塵勞無不都是垢穢,但大體上可分為此八種。
「八垢」前三種是對三寶不生敬仰心,不肯禮讚宣揚,且心懷惡意,口出毀謗。人的心若不能生出信仰,身體就不肯禮拜;不但不肯禮拜讚頌,還心生惡念、惡言中傷。此即身口意三業在信仰中有了染垢,是八垢中的前三種垢穢。
第四「不孝父母」。我們的身體是藉由父精母血結合,並在母胎受生而來。父母對孩子永遠無尤無悔,因此子女對父母必定要有一分感恩孝順的心。從小父母疼惜栽培,待子女成家立業,父母已經年老衰邁,這時應該是孩子回報父母恩的時刻。若是依順道理的孩子,就懂得回報父母恩;若是不順情、不順理的孩子則很不孝,不孝父母是違逆孝道。不順情理的心是受到了垢染。
第五「不敬師長」。人生世間,小時候有父母呵護關懷,成長之後要立業,必須拜師學藝。從前的人少有機會入學就讀,為求一技在身,作為謀生之道,必須拜師求藝。要拜師,不但要叩頭禮拜,還要在師傅家裡協助打雜,經過三、四年的時間才能學到一手功夫。不論什麼行業,學徒在學成手藝離開師傅家門之後,總是終身感恩。因為有師傅傳給他手藝,他才能生活安定,這是敬師、尊師,也是做人的道理。
近代社會重視教育,所以建立了很多學校,多數人都能受教育。從小學、 中學甚至大學,同樣應該對老師起尊重心。現代的老師真辛苦,不僅要有愛的教育,自己也得不斷進修,才能跟上全球日新月異的各種知識,以完整傳授給學生,所以學生對老師要有感恩心,能尊師重道,學習才能入心。
若不尊師重道,儘管老師很認真教,學生卻不認真學,如此浪費自己的生命、知識,的確很可惜。學生之所以無法認真受教,是因為心已經蒙上垢穢,這是現代人在學術研究上無法有大成就的原因。
第六「不濟貧窮」。不濟貧窮是因為心中充滿貪欲,欠缺了無私的愛。這種人一心只想把財產守住,錢財再多都覺得不夠,這是心靈貧窮的垢染。心貧是因為貪,有了貪,心就貧,因此不肯救濟貧窮。
現在的社會雖然有很多愛心人,但愛心人若能再運用智慧,能夠無所求去付出,才是最富有的愛。有人捐錢救濟是為了博取名聲,也有的人是貪求功德,認為捨了錢就有功德,這都是心有垢穢。想把心的污垢去除,應當以付出無所求的心去幫助貧窮者,在自己生活安定之餘,還有能力可以去幫助欠缺者,才是行於正道。
第七「不看病人」。人生本苦,苦中之苦是生病的人,因此對生病的人感該起憐憫心,給予關懷幫助。但是有的人連親人生病都怕得不敢接觸,這也是不順情理。不肯去關懷病人,這也是心的垢穢之一。
第八「不憐畜生之苦」。畜生在佛法來說,是三惡道之一,經常弱肉強食,生活環境危機四伏,所以應該憐憫畜生。蠢動含靈皆有佛性,尊重所有生命,是學佛者應該具備的愛。以上八項若不肯去做,是為八垢;若能順理而行,則是八福田。福田可分為三類,尊重三寶為是「敬田」,孝順父母及敬重師長是為「恩田」,後面三項則是「悲田」。
八福田,慈濟人都做到了,我們不但敬重三寶,也禮敬三寶、讚揚三寶,身口意三業都在恭敬中。凡是慈濟人都知道感父母恩、感師長恩。再者,對貧窮苦難者,慈濟人也付出很多心力去做救濟工作。
尤其是看顧病人,除了有醫療志業的醫護團隊以外,志工也在醫院中擔任醫師和病人的橋梁,不斷去接近、呵護病苦的人,這就是慈濟人對病人的疼惜和愛。此外,慈濟人憐憫畜生,不只不殺生,還不斷護生。這些事,慈濟人間菩薩都做到了。
慈濟人如同人間農夫在耕耘福田,但心有垢穢的的眾生不但不肯耕福田,還不恭敬、不知報恩、不憐憫眾生,將八福田變成了八種垢穢,因而容易作惡造業。業從哪裡來?從心靈的垢穢而來。心會有垢穢,是因為逆道而行。如何才能透徹道理?就要順道理,將人事物會合在理中。若能如此,心不受垢穢染著,就能耕好八福田。
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或因八苦造一切罪」。(P460~P473)
凡夫都為以世間是樂,不知世間實苦,學佛者,探討人生到底苦在哪裡?總括來說,每個人都逃不掉的苦,大概有八種,即生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦,五陰熾盛苦。
第一是「」的苦。過去我們造了很多不清淨的業,業識雖然隨著過去生的身體敗壞而散去,但業的種子卻隨著今生父母精血混合而入胎。生之苦並不是出生才受苦,其實在母親的子宮胎胞中已經開始受苦了,因為子宮的胞胎宛如胎獄。
隨著胎兒在子宮內慢慢長大,空間變得日益狹小。在懷孕後期,子宮裡孩子的身體都是曲弓著,實在好辛苦。而且隨著母親的飲食,臟腑中會充斥各種熱、冷、污穢,胎兒處在污穢不淨又狹獈不見天日的空間中長達十個月,真的很辛苦。
出生之際,不但要經過不淨門,而且脫離母胎時就像一團肉活生生從胎胞中擠出去,瞬間接觸空氣,感覺則像風刀解體。接著又馬上被放到水中洗、擦,通身皮膚疼痛不堪,實在是苦。所以嬰兒來到人世第一個標記就是哭,徹底表達生之苦,稱為「生苦」。
第二「老」苦。身體隨著年齡慢慢衰老,同樣是苦。在貧困的環境中,心理還能克服;但是生理的老邁就無法克服,會隨著年齡增長而產生體弱的痛苦。老年人自己能體會到,眼睛視物不清晰了、耳朵不聰利了、手腳反應不俐落了、頭腦反應也遲鈍了,這是生理變化,即使心情能放得開,但是生理還是隨著時日變變退化,而有體弱之苦。所以年老也是苦。
第三是,「」苦。病苦有二種,一種是身病,一種是心病。人吃五穀雜糧,任何人都會生病。身病了,是因為地水火風四大不調和,因此會讓我們感到不舒服。
人不但身體會生病,心理也會生病。現代人許多人罹患憂鬱症、躁鬱症或是精神分裂症,這都是心病。罹患心病的人好像一顆不定時炸彈,很令人擔憂,不知道什麼時候他會起輕生的念頭,或是由不得自己做出害己不利人的舉動。若是身心俱病的人,更是苦不堪言。所以一定要有很好的醫師,和一群很有智慧的志工,一起來醫病醫心。
有的人動不動就心起煩惱,這是將過去生中的習慣帶到現在來。每次聽人說:「自殺是一了百了。」我都說:「不對,自殺比殺人的還重。」因為自殺不但是毀掉自己的身體,也是對父母不孝,這兩項都是重業。但最可怕的還是那念對自己的身體起傷害的想法,會伴隨著憂鬱、埋怨、不能善解的心念,一直在六道輪轉。
因此即使自殺,仍是無法捨離煩惱憂鬱的業力。不論在哪個地方出生,這種不快樂的業因、種子,都會一起帶過去。業的種子如影隨形,今生若自殺,來生會更苦,因為業力變本加厲,讓人更難承受。
我們若是遇到心門打不開的人,要運用智慧投以心藥,引導他打開心門,能如此,我們就是他生命中的貴人。若是自己的心打不開,遇到一個和自己有緣的人,願意引導我們一條走得通的路,也要趕緊把握。想通了,心門打開了,心藥得以對症,當下就能得救。事事看得開,懂得轉一個方向看待問題或人生,即得轉苦為樂。
第四「」苦。死之所以苦,不只是苦在身體四大要分散,還有心識的惶恐不捨,因此掙扎、拉扯、分不開,實在非常辛苦。
要免除這一分苦,平時就要瞭解大自然的法則。萬一有生一定有死,天地有成長就有敗壞,這是一定的道理,看清楚之後,不再和死亡或破滅敗壞計較,病苦也會減少。我們應該看重的,是生與死中間這段時間、事物成就了,應該好好運用、好好疼惜,發揮它最高的良能。
比如一把刀,若是在醫師手裡,能發揮救人的良能;若是在廚師手上,能成就一桌料理,假使拿在心思不軌的人手裡,很可能會傷害人。同樣一把刀,初成就的時候儘管很鋒利,但時間一久,也會變成鈍刀,終有毀壞的一天。但在成與破壞之間,我們必須好好發揮這把刀的良能。
人也是一樣,有生老病死,人從出生到死亡,不論壽命長短,都應該好好利用這一生的身體修行。身是載道器,有了這個身體,才有心靈的道場,能感受世間的一切境界,始將佛法的道理和外面的境界對照,將真理運用在心中,並行於日常生活中。
這就是利用人身藉由外境來會合佛陀的道理,讓自己有修行的機會。所以若能好好利用這個身體,順於大自然的法則,死並不可怕,因為沒有牽掛,心中一直是輕安自在。
假使平時能看得透徹,就明白生死本是大自然的法則,知道凡事都是緣聚而生,緣盡而滅。緣若未盡時,如何都無法留住;緣若未盡時,無論受什麼病痛危險,都能再恢復過來。心若能看得開、放得下,在面對人生最後境界時,就不會掙扎痛苦。
平時不為善、不造福的人,臨終時可能會掙扎痛苦、汗水直流。因為他遇到很不好的境界,雙方使力拉扯,他不肯去而境界要強拉他去。比如會看到餓鬼或夜叉來拖他入三惡道,雙方因此拉扯不休。所以有的人在生與死的交界會非常的惶恐,真的很辛苦。
死的苦其實是心在苦。因為這念心怕死,或是不肯捨離,那時候的感覺、意識就像神經一樣。神經系統隨著器官牽扯,而變成身體的病痛苦;再加上心靈不捨、恐懼的苦,還有外境現前的苦,種種的苦匯聚成「死苦」。總而言之,死之所以苦,在於生與死之間拉扯的苦。
不過也有慈濟委員往生時是帶著微笑,沒有一點苦相,這是因為心中安然自在。世緣已盡時,平時若是行在菩薩道中,沒有和人結緣,臨終之際自然沒有業的牽扯,很快就會換一個身體再回來。菩薩的境界是圓的,所以回來還是再到人間,繼續做一個助人之人。
這些道理若能瞭解,死就沒有什麼苦。但是佛陀為什麼還要說「死苦」?這是為了讓我們學會面對人生最後一件大事。
對一般凡夫而言,死苦分為兩類。一是「命盡死」,即身體因病而壽盡者。一是「外緣死」,比如水災、火災或是墜落山谷而死,或因人禍戰爭而往生等等,凡因意外死亡者,皆屬外緣死。
人生無常,單單一個身體,就有講不完的道理。所以在生死之間,要好好體認佛陀所說的教法,並好好接受,現在趕緊學習如何把心放下、看開。生死一定要學。不但要學如何生----亦即不要帶著不清淨的業識種子而來,也要學這一生的日子應該如何度過、如何待人接物、如何養成好的脾氣,更要準備好在最後的時刻不執著,沒有煩惱,能向大家微微一笑,揮個手就再見了。這樣的人肯定會再來人間,行在菩薩道中,於菩薩家庭再相會。
第五「愛別離苦。八苦的前四苦和身體有關,後四苦則和「心」有關係。凡夫心中有愛,但這分愛往往是執著的愛;有了執著,愛就非常痛苦。所以說:「常所親愛的人,乖違離散,不得共處,是名愛別離苦」。人與人之間有了愛的執著,一旦要分離,會感到痛苦不堪。
世間的情愛有很多種,親情、友情、愛情、欲情,假使落入執著,無論是什麼情,都會使心念顛倒、憂煩,導致生活步調失常。尤其是男女情愛,色欲之情,幾乎都會造成社會問題。
比如多年前有一則個案,一位青年和女友認識後卿卿我我,幾乎一日不能分離,然而兵單來了,青年即將入伍。入伍後,開始密集訓練,也不能離開兵營,青年卻跳牆逃兵,回去和女友見面。青年的媽媽接獲軍中通知,心裡有數,果然在女友家找到兒子。在媽媽的勸說下,青年最後雖然回到軍中,但是因為違犯軍紀而受到嚴重的警告。不久,青年開始出現異常行為,就醫也不見得起色,半年後從軍中被送回家。
已經精神錯亂的青年,什麼都不記得了,一心只記得心愛的女友。但是女方家人反對他們繼續交往,女孩也明白青年不是終身所託之人,所以慢慢疏離了。青年的病情愈來愈重,這種男女欲愛,毀掉了青年一生。無法順情適意常相廝守,乖違離散,這種苦就是「愛別離苦」。
此外,還有親情。佛在世時,一位很虔誠的優婆夷,也就是在家的信女,常常去聽佛說法。她只有一個獨子,長相十分清秀,也很乖巧聽話。有一天,優婆夷,看到一個境界,有惡鬼要來抓他的孩子。
她情急之下,大聲呼叫:「我是守戒奉規的佛弟子,你怎麼能拖走我兒子?」
鬼王回說:「你雖然信佛守五戒,但是你兒子有他自己的業力。」
優婆夷求道:「無論如何,懇請留下我的兒子,我一定會守好佛的規戒。」
鬼王心生不忍,就說:「好吧!暫時放過你兒子。但是再來就不行了,除非你的兒子進入佛門,自己守規戒。」
鬼王鬆手放了優婆夷之子。這時,優婆夷驚醒過來,決心勸導兒子出家。兒子也很聽話,隨佛出家了。雖然出家了,青年比丘卻因為掛念母親,一直無法定下心來。有一天,他離開僧團回家了。
優婆夷看到兒子回來吃了一驚,因為多年聞法,她已瞭解親情無常,早晚總要分離,能在兒子健健康康、歡歡喜喜時送他出家,使他精進於道業,對兒子才是永恆的解脫。所以一等兒子走近,就開口教訓他:「邁世而出家,何為還聚落?燒舍急出財,豈還投火中?」意思是,好不容易你脫離世俗而出家,為什麼又回來呢?好比房子失火了,好不容易才將裡面的財物搶救出來,為什麼又把它丟入火中?
青年比丘見母親臉現怒容,趕緊回答:「但念母命終,存亡不相見,故來還瞻視,何見子不歡?」我擔心母親年紀大了,萬一生死兩隔無法再見面,所以趕快回家探視母親,為什麼母親這麼不歡喜呢?
優婆夷又說:「捨欲而出家,還欲服食之,是故我憂悲,恐隨魔自在!」你已經出家了,出家忘家,辭親割愛,你應該守住道心,才能專心奉道;如今你重回欲望紅塵,我擔心你很快會落入魔手。
青年比丘聽母親一席話,領會母親用心良苦,終於將親子情感轉化為成就道業的助力,以身載道回報母恩。回到僧團後,他精進用功,專念收攝,而後證得阿羅漢果位。這是佛在世時,一位在家信女,接受佛法之後的正信,解脫一般人愛別離的苦惱。
第六「怨憎會」苦。《三藏法數》云:「常所怨仇憎惡之人,本求遠離,而反集聚,此之謂怨憎會」。凡夫,當心欲生出了這分緣,就去追求;短暫的緣盡了,心即生怨,追求的時候得死去活來,怨的時候又恨之入骨。無論在家庭或工作、人際關係間,都不免有冤家聚頭的情形,若是心結不能破解,埋怨仇恨愈結愈深,苦惱即不斷衍生。此即「怨憎會苦」。
第七「求不得苦」。心常常有許多微細的求取,只是自己不知覺;明明只需一些物質就夠了,心理上卻不滿足。所以《三藏法數》說:「世間一切事物,心所愛樂者,求之而不能得,是名求不得苦」。
因為心有愛樂,而且愛取的範圍太大,所以想要事事如意很困難。因此常說,十有八九求不得,希望十全十美難能如意,就有求不得之苦。
不只人間有求不得苦,佛世時,天人也有疑問來請示佛陀。在《雜阿含經》中有此則記載。有一段時期,佛陀住在給孤獨園。一天晚上,來了一位非常莊嚴的天主,他的身光照遍給孤獨園。天人來到佛前,虔誠恭敬地向佛作禮,然後向佛陀請法。他問:「大力自在樂,所求無不得,何復勝於彼,一切所欲備?」
「大力」是稱讚佛陀大聖大力大勝雄。威德崇高無與倫比的佛,身心自在安樂,所求皆辦,沒有什麼人能勝過佛陀,應該是一切所欲皆已具備了吧?
佛陀回答:「大力自在安樂,彼則無所求,苦有求欲者,是苦非為樂。」心會感到很自在輕安快樂,是因為什麼也不追求;假使還有所追求,即使自尋苦惱而不是喜樂了。佛陀則求得再多,有一天仍會失去,有一天仍會失去,心安、滿足、無所求,才是真正的快樂。
求不得是苦,欲求的心若不止息,永遠都會沉淪在求不得的痛苦中。所以學佛者對佛陀無所求的心境要多體會,把握住一念心,就可免除「求不得」之苦。
第八「五蘊熾盛」苦。「陰」有積聚、覆蓋之義。「盛」,大者、無所不有之義。五陰,也作五蘊,即色、受、想、行、識。
「色陰」,眼睛所能看得到的事物,無一不是色。眼睛看到事物後,心裡產生感受,即「受陰」。苦樂的感受引發各種思想,稱為「想陰」。思想外發為行止,則是「行陰」。行動既成,無論結果好壞,皆在「意識」中存檔,就稱為「識陰」。
五蘊熾盛之所以苦,是因為凡夫缺乏靜慮、正思惟,以致心思紛亂,而讓重重煩惱蓋覆真性,清淨的智慧不能顯發,才不斷起惑造業而苦果連連。
人生,念念都隨著心欲在轉。大多數人的一念都是雜念,不是在追求未來、掛念過去,就是在計較現在。當真實境界出現在面前時,卻缺少對現前境界的一分警覺心。人生苦,全是苦在不注意當下,致使八苦接踵而至。學佛,是讓我們學得能當下警覺,如此才能轉苦為福。
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法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty
發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 Empty周四 7月 21, 2011 12:19 pm

懺文接著說:「或因九惱造一切罪」。(P473~P494)
「惱」,是令人煩惱困擾的事;「九惱」,也稱作「九難」、「九橫」或「九罪報」,是佛陀一生中所遭遇到的九個為難人或無中生有的事件。「九惱」指的是六年苦行、孫陀利謗、木槍刺足、食馬麥、琉璃王殺釋種、乞食空缽、栴沙女謗、調達推山、寒風索衣
可能有人會問:「佛已成就無量殊勝功德,為什麼還有這麼多業報在佛陀身上?」這就是餘報未盡。過去生所造的業尚未償完,帶到今生受報。即使達到成佛的境界,還是一樣要承受。
佛陀如此,何況我們凡夫?只要造下了善惡的業因,必定會招致苦樂的果報,須知業力的牽纏,完全由不得自己。業因會生生世世追隨,唯有報盡才能消除,果報現前時,應該用什麼態度來面對?佛陀以自身為例,教示我們面對困難或人事煩惱的因應之道。
佛的本性清淨,內心沒有一絲煩惱,雖然因為依報未盡而必須面臨九惱等障礙,但不論遇到什麼困難,內心已完全不起煩惱。其實,在我們週遭也有這樣的人,有的人遇到人我是非時會說:「不要計較,看開了就不煩惱!不論他對我如何,我都一樣心懷感恩。」內心不計較,自然不起煩惱。
佛陀因為對一切世間事都看得很清楚,所以內心不但不計較、沒煩惱,還能將所看到的一切都當作教育常對大家說,不要將人事當是非,若把人事當是非,內心會累積很多困擾,又結很多不好的緣。應該將是非當教育,思考自己為什麼會遇上這種是非。反省之後,若自己有錯,要及時認錯;若是沒錯,則藉此來涵養寬心、愛心、感恩心。
在《佛說興起行經》,佛陀自陳「九惱」緣起,第一是出家前「六年苦行」之因緣,見於《佛說苦行宿緣經》。
往昔婆羅奈城邊區,有個婆羅門種的孩子,名叫火鬘。另一位瓦師的孩子護喜,是他最好的朋友,從小到大,二人互相尊重敬愛。護喜具有善根,得以接觸佛法,並親近迦葉如來。法喜充滿的護喜,希望好友也能親近佛法。有一天,便對火鬘說:「我們一起去見迦葉如來,恭聆如來說法。」
火鬘回答:「我為什麼要見那髠頭道人?」火鬘尚未體驗過佛法的美妙,所以用諷刺的惡語來形容迦葉佛。護喜不好太勉強,這一次放棄邀約。三天後,護喜又來邀請,火鬘還是一樣的態度,帶著傲慢:「那個髠頭道人,有什麼值得見的?」再度拒絕火鬘的邀請。第三次,護喜終於忍不住了,拽了火鬘的頭髮:「你去是不去?」把火鬘扯得頭皮發疼。
這時火鬘也嚇楞了!當時的男子留蓄長髮,頭部並被認為是身上最尊貴的部位,護喜拽了火鬘的頭,肯定很認真的。火鬘終於說:「好吧!你放開我,我馬上和你去見佛。」
兩人來到精舍,恭敬向迦葉佛頂禮。火鬘見到迦葉佛莊嚴的形態,立即生起歡喜心。護喜於是向迦葉佛請求:「佛啊!我的朋友他還不瞭解佛法,希望您能接納、教育他。」迦葉佛慈悲不捨眾生,也很歡喜地為兩人說法。火鬘聞法喜悅,加強了信心道念,從此開始接近佛法。最後,他出家了。
總結說:「當時的火鬘就是我,護喜則是我捨俗離家時,出城路途上為我指引方向的作瓶天子。然我過去生以惡言謗毀迦葉佛,造下傲慢不敬之業,因而今生受『六年苦行』之報,於修道中嚐盡層層困境。」
這是佛陀修行過程,「九惱」之一的「六年苦修」。
佛陀九惱中的第二個煩惱,是「孫陀利謗」。一位名叫孫陀利的梵志女,毀謗佛陀和僧團,此段因緣記載在《佛說興起行經‧佛說孫陀利宿緣經》。
佛陀在鹿野苑集眾修行時期,很多人都能接受佛陀的教育。不論國王、大臣或是社會各階層人士,大家都很仰慕佛陀,皈依、接受佛教的人也很多。然而,當時印度的宗教複雜,佛教的興盛,不免引起其他異教徒心生嫉妒。其中一位梵志女孫陀利,到處在城中散布與僧團不清淨的謠言。
另一方面,佛陀始終如如不動,靜默不回應。國王聽見不利僧團的謠言沸沸揚揚,於是來到佛陀所在處求證:「佛啊!您為什麼不回應呢?我相信您和僧團都很清淨,為什麼不辯解呢?」佛陀微笑著搖搖頭:「因果可怕,最是惱人,我來告訴大家此中的因緣吧!」
往昔婆羅奈城,有一個游手好閒的人,名叫淨眼。另外一位出賣色情的淫女,名為鹿相。二人認識,相約乘車出遊,出城前往一處僻遠山區,二人共相歡樂。行樂後,淨眼貪圖鹿相所著華服,可以賣得好價錢作為花用,於是起歹念殺死鹿相,將屍體埋在附近一處園林,迅速帶著華服離開現場。
城裡人不見了鹿相,遍尋之下發現埋屍之處。而在園中有一位已證得辟支佛道的修行人,當日案發時正好外出乞食,如今事發,因為地緣關係,被誤會是殺害鹿相的兇手。修行人知道這是宿世因緣,也不開口辯解,城中人將他拖到國王面前,國王判處修行者死刑。
淨眼殺人後心裡一直很不安,又聽到清淨的修行者受判死刑,終於良心發現,出面認罪。真相大白,修行者無罪獲釋,淨眼判刑受死,了結此一殺人案件。
佛陀說完:「可知當時的淨眼,就是現在的我;那位鹿相,是現在的孫陀利。以是因緣,果報伴隨,直到我已成佛仍受餘殃,這是應得的報應。」
人生,壽命雖然隨著時間逝去而消減,業力卻不斷累積,因果的帳簿每一筆都很清楚,總是一筆一筆討,一回一回還。尚未償還畢之前,無論幾生幾世業力必定糾纏,業力會遇必有煩惱。
九惱之三,「木槍」刺佛足。有一段時間,佛住在竹園精舍。一次入城乞食時,途經一座樹林,忽然從四面八方飛來木槍。當時佛陀心中起了念頭:「這又是宿緣,我應該接受。」所以並不閃避,還是向前走去,結果其中一支木槍從佛陀腳趾皮肉穿過。身旁的人看到佛陀受傷,趕緊為他上藥療治。
不料傷口發炎,佛陀發起高燒,昏迷了好幾天。期間,弟子們非常擔心,日日來佛的身邊慰問。幾天後佛陀終於醒了。於是緩緩說起:「這是往昔因緣,也是我的果報!」
過去無數劫前,有兩團商隊都準備入海尋寶。漲潮時,為了哪一隊先搭船渡海而起衝突,兩團領隊因此互相格鬥。混亂間,第二團的領隊用長槍刺穿第一團領隊的腳,頓時血流不止,第一團的領隊因此殞命。
佛陀說:「當時的第二團領隊就是現在的我,第一團領隊則是現在的提婆達多。因為過去生意外結下惡緣,所以今生提婆達多常常想到傷害我。這次傷害我的木槍,也是他所為。即使我成佛了,仍必須面對未盡餘報。」
因此,若虧欠人的,要趕快還,不要慢慢還,更不能不還。有的人分期還,那還要加利息;不如趕快還,以免餘帳還要算進去。日常生活中,要常常起歡喜心去幫助人。雖然是付出無所求,但如是因,得到的就是愛的果;相反的,若是造了不好的因,自然要接受苦果。
在《佛說興起行經‧佛說食馬麥宿緣經》提到弟子食馬麥的因緣,這是佛九惱中的第四種煩惱。
世尊成佛之後,帶著五百位比丘四處遊化。有一次,來到毘蘭邑地區。世尊要在當地傳道說法,同樣過著每日外出托缽的生活。然而,這地方的人都不肯布施,佛與弟子只好去馬廏撿馬麥來吃,這種情況持續了九十天之久。有弟子詢問此事因緣,佛陀回答:「這是過去的餘業未盡,而有殘報遺留至今。」
往昔長遠時代前,有一尊佛名為比婆葉,帶著一群比丘教化人間。有一回,比婆葉如來與弟子們遊化至槃頭摩跋城。城主是敬重佛法的人,當他知道佛帶著比丘來到城內,心裡十分歡喜,親自去請佛與比丘入宮中受供。佛陀歡喜默許。
城主非常有誠意,不只宴席豐富,也將環境整理得很舒適,不但用香水洗地,還點了香,對比婆葉如來表達至高無上的恭敬。佛及比丘抵達王宮後,城主以禮供養,之後恭請如來說法。法席結束了。佛及弟子離去前,城主得知有比丘因病無法來受供,遂又備辦了營養的飯菜,讓人帶回去給生病的比丘。
那時城中有一位羅門教師,亦帶領了五百位童子修行。婆羅門教師看到佛及比丘眾受到城主如此禮遇,起了嫉妒心,口出惡言:「他們沒資格吃那麼好的食物,只配吃馬麥。」並唆使五百童子的家人,只提供粗食給比婆葉如來的僧團。
佛說:「當時的婆羅門教師就是現在的我,而五百童子則是現在我身邊的五百比丘,他們當時因為聽了老師的話,同樣造了業,現在才會跟著我受報食馬麥。」
惡業自造,苦報也只能歡喜接受了啊!
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法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障
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