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 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障

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月亮
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發表主題: 回復: 法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障   法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障 - 頁 2 Empty周四 7月 21, 2011 5:46 pm

佛的第五個煩惱記載於《佛說興起行經‧佛說骨節煩疼因緣經》。這個煩惱很大,是琉璃王覆滅釋迦族。悉達多太子雖然求道成佛了,但在他的族人面臨消滅的時刻,又怎能不煩惱呢?
為何琉璃王要消滅釋迦族?此事要從悉達多成佛不久時說起。在悉達多太子成佛,並四遊化說法之後,許多人都承認佛所覺悟的真理。當時的印度是以城立王稱國,每個國家的國王都對釋迦佛心存敬重。
那時有一個的新王登基,就是波斯匿王。波斯匿王很敬仰迦毘羅衛國出了這樣一位聖人覺者,他想:「若能和迦毘羅衛國的皇放結親,以後生下來的孩子一定和悉達多太子一樣智慧。」遂派人到迦毘羅衛國提親。
但是迦毘羅衛國看不起這個小國,他們認為釋迦族高高在上,怎麼能把尊貴的王族女嫁過去!但是又不願得罪波斯匿王,於是想了一個辦法,由淨飯王的堂兄弟摩訶男,選取家中才藝雙全的婢女末利收為義女,權充王室女嫁給波斯匿王。末利夫人嫁過去後,得到波斯匿王的寵愛,不久就生下了王子,取名琉璃。
琉璃王子八歲,已屆入學年齡,波斯匿王又將他送到迦毘羅衛國受教育,期待他能在釋迦族的教育下成長智慧。琉璃王子在迦毘羅衛國期間,正逢國家大興土木,建築一座大講堂,準備迎接佛陀回國弘法。講堂即將完工,開始內部擺設,工人們在講堂中央安置了一張豪華莊嚴的座椅,這也是為佛陀預備的。
琉璃王子和其他孩子在裡面玩,看到這張座椅十分氣派,很自然就坐上去了。釋迦族人發現此事非常生氣,拽了琉璃王子的脖子,硬生生把他從座椅上拉下來,並且開口惡言,罵他:「你這個婢女生的賤種,膽敢上尊貴的佛陀準備的子。」
儘管琉璃王子年紀尚幼,卻知道自己受辱,就對就對身邊名喚「好苦」的侍者說:「有朝一日我登上王位,你一定要提醒我今日受辱之事。此恨此仇必報:」時間不斷過去,侍者好苦不只記得這件事,還每天三次提醒琉璃王子。琉璃王子不斷累積怨恨,待他登基時,第一件事果然就是出兵消滅釋迦族。
釋迦佛接到這個消息時,覺得非非常苦惱,想盡辦法要消除這場災難。在琉璃王起兵的日子,釋迦佛帶著弟子來到迦毘羅衛國邊境,等待琉璃王。琉璃王對釋迦佛很尊重,遠遠看到了佛就趕緊下馬來,上前向佛頂禮,佛陀只是默然。琉璃王頂禮之後翻身上馬,向後一指,大軍即頭回朝。
第一次的攻打雖然化解,但是琉璃王心中的怨恨難消,經過一段時間後再度興兵。佛陀又坐在同樣的地方等侍,琉璃王也一樣下馬來向佛頂禮後,又率兵回去了。
第三次,弟子稟告佛陀:「琉璃王又要起兵攻城了。」佛這時搖搖頭說:「沒辦法了,我已經盡了心力。既造的業,一定要受報。」
當時目犍連尊者不忍心,不聽佛勸阻,現神通將迦毘羅衛國五十名壯丁放在他的缽中,帶他們飛出,城外。沒想到,出城後往缽內一看,五十個人都化成血水,一個都救不了,即使神通也難敵業力。
究竟是什麼樣的罪使得釋迦族盡數滅亡?佛開始講述此事因緣。很久以前,當時在羅閱祇城有一個村莊,居民全以捕魚為業。當時正鬧著饑荒,大家遂更依賴捕魚過活,擾得池中魚類不得安寧。
有一天,一個孩童站在池邊看人捕魚,有的魚捕上來時還活著,在岸邊蹦跳掙扎。孩童看著有趣,就拿著一支小棍子往魚頭上敲,魚一跳一跳的,樂得孩童邊敲邊拍手,活生生打死了兩條魚,兩條魚,一名為麩,一名多舌,臨死時痛苦掙扎,帶著瞋恚,一起發誓來生必報此仇。
佛陀說「過去生羅閱祇城的捕魚人就是現在的釋迦族。當時被打死的兩條魚,其中之一是今日的琉璃王,另一個就是待者好苦,而打死魚的孩童正是我前身。」
業力現前,連釋迦佛也無可奈何,所以說因果可怕。
即使已經自覺覺他、覺行圓滿的佛,都曾經遇過出外托缽時,全村沒有一戶人家願意供養的情況,這就是佛九惱中的第六個煩惱----「乞食空缽」。
佛陀雖然成佛了,但有一回他在托缽時,由於整個村莊都是婆羅門教徒,他們對佛教很反感,因此佛陀空缽而回,只能挨餓。佛陀自己說,這是他過去生為人慳吝,捨不得布施。因為這一念慳吝的因,造成此生「求不得」的苦,即使只是要求一點點冷菜剩飯都不容易。
所以布施很重要。布施、利行、愛語、同事,此稱為「四攝法」。即使是一點點的付出,也是布施;即使對人有一點點的幫助、利益,也是利行;說一句好話,就是愛語;人與人之間相處,互相影響,此謂同事。「四攝法」在日常生活中非常重要,大家一定要盡力去實行。
連佛陀也有過餓肚子的時候,也有過沒有人供養的時候,何況我們只是德行不足的凡夫。人難免落難,所以見人有難,若能及時付出,立時可以結一分好緣。
在《佛說興起行經‧佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經》,提到佛陀的第七個煩惱是「栴沙女謗」。
每回佛陀講經,不論是外道人士來聽法,或是為比丘眾講話、為王臣開示,常有一位多舌童女栴沙來擾亂。有一天,栴沙女在腹部綁上瓜瓢假裝懷孕,來到佛陀的精舍外大聲哭鬧:「釋迦佛不清淨,一邊向外宣揚教法,教人消滅煩惱愛欲,其實都是假的。我臨盆在即,這是瞿曇所為,起初對我親愛,現在卻狠心遺棄不理睬我。」
佛陀默然不回應,僧團中引起小小騷動,有些人偷偷交頭接耳起來。正當此時,好似發狂一般的栴沙女,捶胸頓足又哭又叫,綁在肚子上的繩子一下子鬆脫了,瓜瓢掉出來,謊言不攻自破。
佛陀這時才說起箇中因緣。無數劫之前有佛出世,名為盡勝如來。這位佛帶領僧團說法度眾,僧團中有一位無勝比丘,很有修行,已盡諸漏。另外一位比丘名常歡,則是結使未除,心中還有很多煩惱,尤其貪求利養,無論信眾給予多麼豐盛的供養,他始終覺得不足,總認為太薄太少了。
信眾中有一位女護法善幻,家境優渥,深信佛法,經常誠心供養佛僧。常歡比丘每每覺得善幻供養無勝比丘時特別恭敬,心生嫉妒,因此起了不淨念,向外毀謗善幻與無勝比丘有染。無中生有的言語,引發了一段困擾是非。
這就是起因。佛陀說:「當時的常歡比丘就是現在的我,而善幻女護法是現在的栴沙女。過去我毀謗她和無歡比丘有染,所以現在的果報就是她來毀謗我。一切都是因緣果報。」過去因,現在果,苦困苦報成熟,確實苦惱!
一般人總是追求快樂,快樂的條件需要內心開闊,心若被煩惱所縛,一定不會感到快樂。修行,要修得心時時調和,不要有一絲一毫不規則的波動。無論看什麼都很法喜,也懂得用智慧靜觀萬物的道理,內心歡喜泉湧,這才是真正的開心。
然而,凡夫心總是受束縛,被煩惱綑綁,心不開,無明就起。引取之心名為貪,眾生在色身香味觸五塵中,見境還色心生歡喜,喜歡塵世的虛幻浮華;因貪而希冀佔有,而想要佔有而產生對立。因而起諸惑業,做錯了事還不自覺,許多迷惑、惡緣纏縛糾結,心像被土石活埋,難以掙脫出來。
這就是凡夫,凡夫仍處在迷的境界。但是佛也是從凡夫修成,尚未覺悟之前,也曾有迷惑犯過的時候。所以佛陀示現出人生中的九種煩惱,讓我知道,無論在哪一世因為迷惑而造業,業力延續,直到受報完盡方能消除。
佛的第八個煩惱,是提婆多推石傷佛足的事!有一次,在耆闍崛山經行時,提婆達多從山上推下一顆巨石,一路往陀頂上滾。幸虧山神將石頭撥開,救了佛陀一命,但是碎裂飛迸的石片擊中佛陀腳趾,佛足受傷流血。
為什麼會發生此事?佛陀說往昔在羅閱祇城,有長者名須壇,家境十分富裕。長者娶有二妻,正房太太所生之子名須摩提,二太太所生子名修耶舍。
長者年老臨終之際,將兩個兒子喚到面前:「我留下許多財產給你們。須摩提是長子,應該疼惜弟弟,將來兄弟分家時,你要公平均分家產。」語畢,長者往生了。
雖然父親如此交代,但是產業龐大利益驚人,大兒子須摩提不願意將家產分給弟弟。有一天,他帶弟弟出外遊山玩水牽著弟弟的手,兩人看起來感情很好。到了山上後,他趁弟弟不注意,一把將弟弟推下山崖,同時隨手將山石推下去。弟弟被推落山下,同時遭大石壓頂,當場往生。
當時的須壇長者,是後來釋迦佛的父親淨飯王,長者的大兒子須摩提即釋迦佛前身,弟弟修耶舍則轉生為提婆達多。因為佛陀在過去生中造下了貪財殺生罪業,因此提婆達多生生世世不放過他,一直糾纏報應,即使佛陀修行圓滿了,但前業還在,因此有「調達推山」的餘報。
所以在生活中,舉手投足、起心動念都要很小心。我們應該每天發願,希望人人心中日日都充滿法喜,如春天一般生機茂盛。每天法喜從何而來?法喜就從生活中來。在生活中,有人有事有物,在人事物中,我們要善解、知足、感恩,最重要的是要多包容。若能時時有此四法在心,心地即如春天一般萬物逢生。不論遇到什麼事、什麼物、什麼人,自己的心中都能很歡喜。
相反的,心念常計較,則容易起煩惱,煩惱無明即造業,造業後又不得不受報。造業受報,即使是佛陀也是一樣,雖然已經成佛了,但業報依然跟隨。
佛的第九個煩惱是「寒風索衣」。印度地處熱帶,但是佛陀雲遊教化時,也曾遭遇寒冬。當時,佛陀遊化至阿羅波伽林,那一年的冬天特別寒冷,低溫持續八個晝夜,冷澈心髓。佛陀無法忍受如此寒冷,阿難尊者想盡辦法去討來三件衣服,全都蓋在佛陀身上,才讓佛陀得以抵禦嚴寒。
佛在世間,不但畏寒,熱的時候又復患熱,有一回還發高燒,待者阿難費盡心思照顧,好不容易才退燒。所以佛陀和我們一樣是人,冷的時候要加衣服取暖,四大不調時也會頭痛耳熱。
佛所示現的「九惱」,是要教育我們真實的因果觀。無論過去、過去、未來,都要將心照顧好;一念心若沒顧好,過去、現在、未來的業,會牽連一起、糾結一團,因緣果報將如影隨形。唯有善解、知足、感恩、包容,才能讓內心如春天,不論什麼事到了心裡,都能化煩惱為菩提。
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再來解說「或因九結造一切罪」。(P494~P516)
眾生習氣各不相同,全因無明顛倒智慧,以致煩惱染著,生生世世隨著業累因果而受苦。「九惱」之後是「九結」。「惱」是果,「結」則是因,為什麼世間有那麼多冤冤相報的事?那是因為人人心結難解。
人的心靈原本很單純,好比一個圓的宇宙,心圓,人、事、物圓,道理就圓。但是心念卻容易受染著而變得複雜,恩恩怨怨糾結成一團,很難得解得開。心若複雜,心「結」就產生了。「結」是煩惱的別名有結縛、纏縛之意。
人心中的結,一般可概括為九種,故稱「九結」。「九結」包含愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。這九種心結煩惱,束縛得我們實在辛苦,所以說,「一切眾生由此妄惑而造作諸業」。無明煩惱就是惑,惑是迷惑,對一切道理都感到迷茫,不知不覺中即造下各種罪業。
九結之一是「愛結」,「謂諸眾生為貪愛故,廣行不善,由此遂招未來生之苦,流轉三界,不能出離,是名愛結」。眾生因為貪愛過了頭,不自覺中做了許多錯事,將來在三界、惡道中受苦,生生世世跳脫不出,苦不堪言。
在《四十二章經》中有一段文字,「佛言,人懷愛欲不見道者,譬如澄水致手攪之,眾人共臨無有睹其影者。」意思是,心只要起了自私愛欲,即無法獲見真理。比如清澈的水,人在寂靜的水面上能清楚看見自己的形相。若有人探手去攪動,原本清楚的倒影就模糊不清了。
心和水一樣,靜時,周圍的境界明朗現前;心靜,對佛法皆能感應道交。可惜,凡夫心動亂不定,小小的事情即破壞原本的平靜,心湖常起漣漪,甚至波浪濤天。
經文又說:「人以愛欲交錯,心中濁興,故不見道。」人心因為愛欲糾結交錯而更加複雜,心田中的污泥不斷產生,是非對錯分不清,好的道理完全接受不了。佛陀因此殷殷叮嚀:「汝等沙門,當捨愛欲,愛欲垢盡,道可見矣。」修行要捨離愛欲,愛欲的煩惱糾纏除盡,要見道就不困難了。
芸芸眾生,都是為了貪愛,若不是貪愛,就不會在六道輪迴中不息。要去除愛欲,唯有感恩、知足,能知足感恩的人,才能擴大愛、行大善。反之,貪欲不斷的人,因為內心不平靜,充滿怨恨嫉妒,以致無法行善;其至還廣行不善,由此招來未來無盡的生死之苦。
心若可以安靜到整個淨空的境界,煩惱也會完全消失。這時會知道凡事盡本分就好,不用計較,也不用自尋煩惱。有句話說:「師父引入門,修行在個人。」自己要知道道理,能縮小自己的人,是真正能自愛的人;能照顧好自己身口意業的人,才能對人謙卑、友愛,若能如此,即是人間的福慧人。
所以說,人生的道理很簡單,只要保持無染的心,就沒有結怨的念。將心淨空,沒有煩惱,就沒有貪愛染著的心,當然不會與人結怨。希望人人透徹道理,讓心時常維持在平靜中,才可以去貪縛,解愛欲。
有結之二是「恚結」。「恚」是愛發脾氣。恚結令人痛苦,心思起伏不定,整個糾結在一起。看這個人也不順眼,聽到那句話也不心服,動輒怒氣衝冠。這樣的人實在很辛苦。
恚結者,謂諸眾生為瞋恚故,廣行不善,由此遂招未來生死之苦,流轉三界,不能出離,是名恚結。」眾生心思不調,不但為自己的事生氣,有時也好打抱不平,硬是為他人強出頭。這種人因為心不靜,容易製造是非。
一旦養成瞋恚的習氣,容易變成是非不分,並且多數都很衝動,容易做出不善的事。我們常聽到,路人只是回頭看一眼,就遭惡煞群毆。此種傷人又擾亂社會的行為,都是起於恚結。比如我在講話,你用眼睛瞪我,你和我就結了惡怨,我會把你列入黑名單,以後有機會就要報復。至少你講的話,我一句都不理,讓你好看。
所以,要警愓自己的習氣,不要說我的習慣不好,一直要別人寬容。自己不改,只是一味要求別人瞭解,心結永遠不會解開。自己要先改,別人對我們的看法才會改變;看法變了,彼此心結就化解了。
九結之三是「慢結」。「慢」是傲慢的心態,做人高傲驕慢,待人總是不能圓融,做事也不能圓滿。「慢」共有七種,分別是「慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、下劣慢和邪慢」凡夫平時待人處事中,幾乎都有這種慢心存在,以至廣行不善,遂招未來生死之苦,流轉三界,不能出離。
「慢」是「同類相傲」。人與人之間分別你、我,彼此關係冷漠,令人感覺驕氣、傲慢,高高在上不可親近。
「過慢」是明明兩個人實力相當,其中一人偏偏要說:「我比他好、我比他行、我比他能幹!」把自己估計得比別人高,這稱為「過慢」。
「慢過慢」,是已經有一個慢心,又復「過慢」,慢中加慢,這就是「慢過慢」。這種人是別人比他能力好,他卻四處說:「我的能力比他好太多了!」有這種「他本勝自己,強謂勝他」的驕傲心態,就是「慢過慢」。
「我慢」重的人,習慣只執著自我,不論什麼事,「我」都是對的;不論什麼道理,「我」說了就算數。一旦我慢心太過,手中又握有權勢,難免恃己凌他、自我膨脹又時常欺負別人,從來不曉得反省自己。如此傲慢自大,就是「我慢」。
我一直告訴大家,不要太執著自己,也不要膨脹自己。雖然自己很有能力,一旦太過執著,會更加傲慢。而且我慢對自己的損害很大,會讓自己陷入孤單、孤立又痛苦的境況。
「增上慢」意即「未得之法,自謂己得」。明明對道理只是一知半解,卻說自己全都知道了。不論在待人或處事上,都不肯縮小自己、不肯虛心求教,還妄想別人都照著他的話做,對他崇仰敬奉。
許多人都有這樣的心理。無論求學還是創業,皆想盡辦法要讓人家覺得他很發達、很有能力。比如現在有許多連鎖事業,感覺上名氣很大,其實在資金上虧空很多,這也叫做未得謂得。自己沒有那麼多實力,但是外表卻說得很多,社會上普遍如此,慢慢造成經濟風暴,這都是未得謂得所引發的問題。
「不劣慢」是自己跟不上別人,卻不肯承認自己能力不夠,反而說:「你們能力好,和我有什麼關係!這種事我才不屑去做!」還說:「是我不學而已,不是我學不會,是我不做而已,不是我做不到。」凡此種種,都是「下劣慢」,一般人說的眼高手低,指的就是這一類人。
「邪慢」意思是「執著邪見,凌慢他人」。執著不正確的見解,欺凌侮慢他人,總想對人不利,一直掀別人的短處,一味想要壓制人。
以上介紹了七種慢。僅是一個「慢」字,就能在人心理引發諸多糾結,而使人生陷在各種縛結中,真的很辛苦!慢心重的人,不能打開自己的心門,又不能接納別人幫他解結,更是苦上加苦。
凡夫的心容易受到無明影響,順境時貪戀欲愛,逆境時傷己害人,因而錯誤百出。此謂之「無明結」,是九結煩惱中的第四結。無明可怕,因此一定要設法在人事物中去除無明。
大愛電視臺曾播出環保志工梁居士的故事。好幾年前,他的兒子在上學途中發生車禍,送到醫院時已經回天乏術。雖然心中悲痛,但他那時已是慈濟會員,接觸到師父的理念,知道要把心放下,於是夫妻倆就一起來找我。
見面時,太太說:「我曾聽師父說過,緣若盡了要祝福他。逝去的親人就像一只風箏,不要風箏破了,還一直用力扯住繩子,這樣風箏就飛不了了。所以,雖然心痛,但只要想到您說的話,我就會虔誠為兒子念佛,希望他一路好走。」
先生也說:「說放下真的很困難,我也向妻子說,我們既然進入慈濟,就要做到師父的教法,只要肇事者向我們道歉,我們就原諒他。偏偏對方卻不肯來道歉,我實在很生氣,無明一起,又想和對方爭個對錯輸贏。」
當時他在家裡準備好一桶汽油,要去和對方理論,對方若是不道歉,他就要和對方同歸於盡。走出來到客廳時,看到師父的相片掛在牆上,頓時警覺:「師父在看我,我不應該有這種心念。」他趕緊對著相片頂禮懺悔,把心放下來。
心門開了,無明結解了,就此夫妻倆走出悲情,投入了覺有情。他們發心精進,走入菩薩道,雙雙受證為慈濟委員,立願為更多人服務。
若在家裡悲、怨、恨,只會加重心中的無明。但若心念一轉,也能變成在菩薩道中守真奉道的人。所以說,一切只在一念間。
佛在《四十二章經》中說:「夫見道者,譬喻持炬入冥室中,其冥即滅,而明獨存。」意思是,已見知真理的人,如同拿了一支火炬走入暗室,室內的黑暗隨即消失,只有光明存在。見道者的心很清朗,沒有迷惑,所以事理分明。佛陀接著說:「學道見諦,無明即滅,而明常存。」學道若能見到真理,無明消滅了,光明將時時圍繞在我們四周。
無明能夠消滅,所以千萬不要認為:「我就是愛發脾氣,改不掉!」只要心念改變,脾氣也能改好。同時要知道,若能見到真道,心就能時時明朗,除滅無明所帶來的苦惱。
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九結之五是「見結」。見結主要有三種,是「身見、邊見、邪見」。只要是人就有見解,人人見解各異,以這三種見解為根本,繼而產生很多複雜的想法。
凡夫妄興執著,內心不斷起妄念,常認為:「我最大!我的看法最正確!」因為這分果斷強固的執著,以致廣行不善,自己招來未來生死之苦。所以,人生為什麼苦?全是苦在過分執著;為什麼妄執會不斷從心中產生?那是因為有色身之故。「身見」,即是執著於身體為我所有,因而產生的偏差見解。
構成身體的五陰----色、受、想、行、識,讓我們對外界產生感受,進而從想法發為行動,去取著造作一切業。善惡的結果最後都儲存在意識中,在未來我們行善或造罪。然而,身見執著從中作梗,所以結局總是惡多善小。
「邊見」,即在身體的斷或常中執著一邊。執斷者,任意行事,只貪圖一時的快樂,卻不計後果;執常者,則以為人生能永遠享受。
執取邊見中的「常見」者,看不到世間的無常,反將無常計常。另一邊執「斷見」的人,認為世間並無因果,人生在世就是要享受快樂,都是道理不透徹,兩者皆屬邊見。計斷計常者因各人各執一邊,所以人際間容易起紛爭,這是社會亂象的根源。
見結的第三大類是「邪見」,邪就是不正確。凡夫妄想妄行,比如宗教理念若不正確,很容易誘使信眾走上偏差方向。
以印度在佛世時有九十多種外道為例,各教派所執的理念都不同,修行的方式也不同。有的人虐待自己,讓身體承受極苦,認為這是一種修行;也有的人很自大,說他已經盡解生死真理,能受世間尊稱導師,受人豐厚供養。無論是偏執苦行或是未證謂證都不對。所以修行者要很小心,只要一點點偏差,見解就不正確了。
總而言之,這三種見解,無不都是因為有了這個身體,又受到世間外緣誘引,使得內心無法穩定。人都是因為一點點的心念,而衍生出許多事端。因此,平時就要顧好自己的心念,不要有見解的對立,也不要為反對而反對,若人人各執一端,很容易製造社會混亂。
第六是「取結」。取即是取著、執著。看到喜歡的就想要,因為執著貪取,致使眾生煩惱不斷。有的人更欠思量,對於不屬於自己的物品,卻偏要去爭取,當然是自討苦吃。
眾生於見取、戒取,妄計執著,廣行不善,由此遂招未來生死之苦,流轉三界,不能出離,是名取結。」比如國與國之間,因為利益而去佔取他國國土,才會引發戰爭;社會的商業或各種工作職位,也是因為競爭取著,才會彼此嫉妒紛爭。這屬於取結中的「見取」一類,看到了就想要。
另外,有部分修行者會產生「戒取」的偏差。世間因為人心常有迷惑,於是產生宗教來指導迷茫的眾生。但某些宗教會各執所見,制出偏邪的教戒。
記得二00四年時,菲律賓慈濟人,發現一對連體嬰兄弟,已經三、四歲還沒有分割,就想為他們進行分割手術。醫師評估後,認為手術並不困難,但是他們所信仰的宗教戒律卻不接受輸血,認為流出體外的血都會受到污染,連自體身上抽出的再輸回去都不行。無法可施之下,只好放棄了這則分割案例。
見取是執著我所有,因而時起爭奪。戒取則是在規戒中起執著,以為自己很守戒律,但太過執著反而作繭自縛,對寶貴的生命有所損害。這兩種「取結」都不正確,都會製造煩惱。
中文將人生方向稱為趣向。趣是一個「走」字加一個「取」字,意思是「我要,所以就衝過去了」。行動的結果若是為善多,將來就往生天堂;若能持五戒,可保住人身;若是行惡,則趣向地獄、餓鬼、畜生等惡道。即使趣往天堂,待天福享盡後,還是要墮入人間或惡道,不知何時才能解脫,所以取結煩惱不只使內心層層糾結,還將我們困縛在生死輪迴中。
九結之七是「疑結」。因為「疑」,讓眾生的心打結;因為「疑」,讓眾生在佛法中,時常對佛法僧三寶妄生疑惑。我們既然是佛教徒,應該要相信佛、肯定法、尊敬僧。
佛陀倒駕慈航來人間,放棄皇室的享受,捨俗修行,現相引導我們,所以我們要相信佛。佛陀覺悟之後,徹底明白宇宙人生的真理,因此以智慧引導眾生,所以佛陀所說的法,我們也應該肯定、相信。佛法流傳有賴僧寶。出家乃是大丈夫事,承擔如來家業,往佛陀所指示的道路精進前行。僧寶在確定了方向後,還能再帶領人往前走,所以僧寶是眾生的引導者。
因此對佛、法、僧要起信仰心,相信三寶是引導眾生安穩脫離迷航的燈塔,能帶領眾生前往正確的方向。但是眾生卻對三寶起疑惑,不肯相信,因此無法追隨三寶芳蹤,不修正行,無法在正確的道路,以致廣行不善,招來未來生死之苦。
疑,致使眾生迷心乖理,心思迷茫違背道理,善知識的箴言不能入耳入心,該做的事狐疑不決,明明走錯了路,他人的規勸也當作耳邊風,甚至懷疑對方的用心。因為這分疑惑,所以無法徹底行在正道上,不然就是走到半路又開始迷茫打轉,迷真逐妄、背覺合塵。隨著妄念、無明、業力的牽引,迷失真性,違背了覺悟的道理,一次次在滾滾紅塵中墮落。由此疑惑,繫縛三界,疑惑像繩索綑綁住我們,情、欲、愛緊緊糾纏,因此在三界中輪迴不止,無有出期。
明白「疑結」對眾生的危害後,還要知道「疑」的種類。疑有很多種,但最根本的是「自疑」和「疑師」兩種。
「自疑」是疑自身,時常感到自卑,處處懷疑自己。別人稍稍看他一下,或聽到人家說話,心中就懷疑:「他是不是在嫌棄我?是不是在議論我?」對自己一直沒有信心,心思暗鈍,常把自己封閉起來。這種人心中黑暗,智慧無法開啟,容易起煩惱,自我放棄。
另一種是「疑師」。在日常生活中,要用智慧選擇人事物,尤其在修行上要走什麼樣的路,自己要好好認清楚。一旦選擇了師父,應該一心認真學習。但是有的人卻在學習一段時間後心生懷疑,懷疑師父是否真才實學?又是不是能對弟子傾囊相授?其實,尚未跟隨師父之前,自己應該善加觀察、選擇。既然拜師了,就要尊師,才能重道;若是輕師,也會慢教,道業肯定無法成就。
所以要好好警愓自己,不要自疑,也不要疑他人。孔子說「三人行必有我師」,不只是師父是老師,其實每個人都是我們的老師,我們要學習「常不輕菩薩」,即使你拿石頭丟我,用棍子打我,你還是我的老師,因為我尊重你,你未來也會成佛。
不論是善知識或惡知識,都是現相教育,我們不應該把人事當是非,要把是非當教育,自然能肯定自己,也不會輕視別人、懷疑別人。總而言之,只要自信,不必自疑,也不必疑人。以佛心看人,人人都是佛。若能保持這種心態,就不會佛在你面前,你卻輕視他、嫉妒他、傷害他,那就不能見賢思齊、彼此增進成長了。
九結之八為「嫉結」,就是嫉妒心結。人的嫉妒心似乎是與生俱來,看看幼童,小小的孩子就會嫉妒新生兒受到父母、長輩的關心,不願意弟弟妹妹分走長輩對他的愛。雖然期待人人都能開闊心胸、見好隨喜,事實上卻很難。人都有分別心,我愛的會盡量護著他、成就他;我不愛的,聽到人家讚美他就覺得刺耳,這是凡夫偏執嫉妒的心理。
婆媳間爭取兒子、丈夫的愛,學生嫉妒老師對學生的關懷,職場上計較老闆對同事的信任委託,人的嫉妒心在許多地方都能看到。
眾生耽著利養,見到他人榮耀富貴,起心嫉妒即廣行不善、爭寵、毀謗,誤以為損害別人能提升自己。結果,偷雞不著蝕把米,一旦被看破技倆,人格受損、情感受傷的總是自己。
如果是一個很豁達的人,別人位高財大名大,他也不嫉妒;面對不如他的人,則抱持先成就別人的心態,別人成就了,自己自然也能得到益處,更附帶無限歡喜。
因此佛說嫉妒是重障,對道業有很大的障礙。嫉妒心重的人,總是嫉賢妒能,自是他非,只有自己最好,別人都一無是處。須知見人人是鬼,正因為自己以鬼心看人,心中有「鬼」,時時處處障礙,哪還能安穩自在。
嫉妒心易障道,看到別人行善反生妒,心念起伏不定,以致不能學習如來正法。自己的心沒有淨空,充滿了煩惱,法哪能入心。明白嫉妒之害,唯有寛大心胸,見善隨喜,捨己為他,才能行善學道無障礙,自在好修行。
最後是第九個結,「慳結」。慳是慳吝。捨不得付出。眾生不停耽著利養,於資生之具心生慳吝,自己用的吃的,已經很多,還要更多;看到別人有需求卻不願施捨,因廣行不善,遂招未來生死之苦。
修行應該學捨,捨得付出愛心的與物資給需要的人,不論在家出家,都要修一念心----捨,捨才能得。捨了煩惱,能得到一分輕安。若是不捨,貪著的煩惱,會積在心裡;若是不捨,看到芸芸眾生的苦難,也無法發揮愛心去幫忙。所以一定要學會捨,捨能避免因慳貪而生惡。
《阿含經》有一段這樣的文字:「我見世間人,有財癡不施,得財復更求,慳貪積聚物。」世間人雖然擁有很財富,卻慳貪作祟而不肯布施,以為世間財物永遠屬於他所有,已經有了錢,還一味積聚更多錢世間無常,人死時任何財寶都帶不去。對照生前想盡辦法積聚剋扣,最後卻帶不走,豈不很愚癡嗎?
在慈濟幫助的個案中,有些阿公阿嬤家中堆放很多雜物,什麼都撿回家囤積。年久月深,那些物品都成了垃圾,他還是捨不得丟掉。一般人不也如此嗎?雖然醒著,但內心還是像在睡覺那般迷茫內心慳貪,不斷堆積垃圾----不好的習氣,這都是因為慳結而產生的毛病。不過,世上到底亦有自己不貪心,同時也相信別人不貪心的人。一位阿婆開了家雜貨店,但她都不會算帳。顧客來買東西時,問「糖一斤多少錢?」
她說:「五元。」
顧客自己看了標價:「不對,阿婆,應該是十五元。」
客人會出二十元讓阿婆找零,阿婆居然找人五十元。
顧客又說:「阿婆,你找錯錢了。我給你二十元,你找我五元就好。」然後自己誠實找回錢。
類似這樣的事情,每天在雜貨店裡上演。其中也有人看到阿婆多找錢,不但高興地收下,甚至又順手拿走一項物品。
有一天,阿婆的老友來訪,看她老是找錯錢,就對她說:「把店關了吧!如果繼續下去,一定賠本。看看你,根本不會算帳。」
「誰告訴你我不會算帳?」
阿婆回頭拿出一本帳簿,手指一邊指著,一邊對老友說:「我不只會算帳,還會記帳,不然你看!」
帳簿打開,整本都是密密麻麻的一畫一畫。老友就問:「這是什麼記帳法?整本只有一畫一畫。」
阿婆很得意地說:「我告訴你,我每天都賺到很多歡喜。來買東西的人如果誠實,我就歡喜,在本子的上方畫一槓;如果有人不實還順手牽羊,我會很不高興,就在本子的下方畫一槓。你來看,到底是上面歡喜的槓多,還是不高興的槓多?」
朋友一看,果然帳簿上方的槓條多,每一天都畫得密密麻麻,而帳簿下方大部分是空白的,偶而才有稀疏的幾筆。
阿婆的好友恍然大悟:「原來這就是你的人生哲學。」
「是啊,看到世間到處都是善良的人,不會貪心,所以我每天很歡喜。」
阿婆的人生哲學確實有意思,不是自己不慳貪就好,也希望別人不慳貪。開闊不打結的心,真好!
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(P516~P529)
或因九緣造一切罪」。九緣者,一明緣,二空緣,三根緣,四境緣,五作意緣,六根本依緣,七染淨依緣,八分別依緣,九種子緣。無不是根與塵境作用,所以產生種種識煩惱。
或因十煩惱造一切罪」。十煩惱,又名十惑,即貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見
這些煩惱罪障前面都已解釋過了,大家可以再往前對照。
或因十纏造一切罪」。「纏」與前面的「結」意思相同,皆「縛」也。既然是同樣的道理,為什麼要重複說呢?因為凡夫健忘,聽完道理無法謹記在心,所以佛陀如同一位清潔者,對於頑垢,一次無法刷洗乾淨,即一而再、再而三重複刷洗,直至完全淨化。心靈的淨化,也需要用相同的方法來洗淨污穢。
十纏者,謂一切眾生,被此十法纏縛,不能出離生死之苦,證得涅槃之樂也。」這十種困縛身心不得出離的煩惱,第一是「無慚」。「慚」即是「慚天」,「無慚者,謂人於屏處作諸過惡,不自慚恥也」。「屏處」是沒有人看到的地方。沒有慚心的人,在人背後造作過失、錯誤,以為別人不知道而膽大妄為。
《大學》說「君子慎其獨」,即使自己獨處時也要謹慎行為,不要以為沒有人看到。須知「十目所視,十手所指」,正如因緣果報隨身,絲毫不爽,因此要時時謹言慎行,避免犯錯。若是無慚心,便容易肆情縱欲,為所欲為;修行者若無慚心,戒行必定不得圓滿,失去為人師範的資格。
第二是「無愧」。無慚是不能反省自己,在人背後做很多壞事。「無愧」的愧是「愧人」之意,「無愧者,人所見處為諸過非,不知羞愧也」。無愧者在眾目睽睽下做壞事,無視於他人眼光,真可謂羞恥心喪失怠盡。
尤以時下年輕族群無慚愧心的表現最令人憂心。不僅惱亂他人之心,自身煩惱也將如影隨形,讓自己犯罪的機會層層累積,終生不得清心。相反的,若是有慚愧心的人,就能很快受到點化而改過。
佛陀在世時,有一天在路上看到一位駝背老者,撐著枴扙,行步艱難地四處向人乞討。
佛陀上前問他:「老人家,你年紀這麼大了,怎麼不待在家裡?是不是沒有兒子奉養你?」
老人回答:「家園、屋宅、兒子,我都有。但是兒子不孝,娶了媳婦之後,就把老人趕出來。」
佛陀聽了,覺得老人很可憐,就說:「我教你一個方法。今後去乞討時,你可以一邊唸著:『生子心歡喜,為子聚財物,亦為娉其妻,而自捨出家。邊鄙田舍兒,違負於其父,人形羅剎心,棄捨於尊老,老馬無復用,則奪其黃麥,兒少而父老,家家行乞食。曲杖為最勝,非子為恩愛,為我防惡牛,免險地得安;能卻兇暴狗,扶我暗處行,避深坑空井,草木棘刺林,憑杖威力故,峙立不墮落。』」
這裡的「出家」是指老父被兒子趕出家門。一輩子用心經營家庭,一切最好的都給了兒子,不料兒子娶妻忘父,狠心遺棄。這種人徒具人形,心如羅剎惡鬼,害得我失去依靠,流落街頭乞討維生。想來想去,只有手中的枴杖最好,不會遠離我,又能替我趕牛打狗,使我不受傷害,還能扶持我在暗處行走,不致跌倒。
老人照著佛陀的話做,後來傳得全村的人都知道了。兒子聽到消息,自己反省慚愧,趕緊將老父接回奉養,再也不敢怠慢。
人生,錯了就要改;錯了不肯改,永遠都昧於良知。不肯改錯,不僅是內心惱亂自我,也惱亂他人,何苦來哉!所以佛陀要我們好好把纏結一個個解開,錯了一定要趕快改過。
第三是「」,就是嫉妒。嫉賢妒能是眾生習性。見人榮華富貴,一般人總是嫉妒的多,真心為人歡喜讚嘆的少。但是佛陀教我們要隨喜別人的成就,才能消除嫉妒心的纏縛、障礙。
在泰國一所孤兒院,泰國慈濟人在十多年前開始進入關懷、照顧、陪伴、疼惜裡面的孩子。時光荏苒,孩子們長大了,已經有十多位上大學,也有些人加入慈青,甚至擔任幹部。慈濟人總是出現在需要的地方,關懷的對象不一定是自己的親人,也不分是不是自己創立的團體,默默耕耘不問收穫。然而,愛的種子經過灌溉,如今已展現亮眼的希望。
再來是「」,慳就是「慳貪」,不肯施捨,想要獨享利益。慳吝的心,無法惠施貧困,更嚴重的不只是不肯付出,還去取用不義之財,這樣的人自造業因,最後總是自招苦報。要去除慳貪的果縛,就得懂得喜捨之道。在經典中有這樣的一段故事----
很久之前,有一座美麗的城市,其中一個家庭富可敵國,可惜這戶人家人丁單薄,家主夫妻早逝,只留下年幼的少主。幸虧管家十分忠誠,把主人的財產管理得井井有條,又將幼主撫育成人。
一天,管家搬出一個大鐵櫃,裡頭是所有託管的房屋地契、財物珍寶清單。他對少主人說:「這是主人七代先人留下來的產業,今天全數點交清楚。我也不辜負老主人所託付了!」
年輕的少主人一下子拿到龐大家產,開始思考:「七代祖先的勤奮努力,一代一代留下這麼多的產業,但是他們如今何在呢?死的時候,什麼都帶不走,有錢又如何呢?我應該拿這些財物去做出我死時能帶走的東西!」
他將所有的財產一一分給國中貧困的人,使飢者得食,凍寒者得衣,匱乏者得滿足。之後,身無掛累的踏上修行道路,身心輕安自在。
凡夫要棄凡從聖,很容易,只要去掉慳貪妒嫉,內心就會歡喜,就能自在安樂。生命不久長,慧命則長存。四大假合的人身雖不長久,但身是載道器,修行、做好事、與人結好緣,都需要這個身體。所以,健康時為人群付出,自愛也愛人,慧命亦得以成長。千萬不要誤用了身體功能,做錯了事情才來後悔,那就來不及了。
人生最大的懲罰是後悔。好事沒做到,會後悔;做了壞事,和人結了惡緣,也會很後悔,所以「十纏」中的第五是「」。悔是悔恨的意思,面對一切人與事都很埋怨悔恨。「悔者,謂所作之過,蒂芥胸臆,不能自安也」。做了壞事不能安心,心中如同亂草糾結,後悔之感油然而生。
《四十二章經》也說:「人有眾過,而不自悔頓息其心,罪來赴身;如水歸海,漸成深廣。若人有過,自解知非,改造行善,罪自消滅,如病得汗,漸有痊損耳。」犯了過錯應該懺悔,若是不肯懺悔,就如很多污水一起流入海裡,雖然表面上分辨不出來,其實髒污的成分不會消失,只會愈積愈多。唯有趕緊悔過行善,才能一點一滴消除過去的障緣,改惡緣為善緣。能如此,好比生病的人流出汗來,排出毒熱,身體即慢慢痊癒。
十纏之六是「睡眠」,這是修行的障礙之一。不只是修行的障礙,也是求學的障礙、事業的障礙,總而言之,是人生的一個大障礙。死稱作長眠,每天的睡眠則是「小死」。因為除了休息以外,睡眠當中什麼事也做不了,而時間卻一長串、一長串地過去。
睡眠者,謂人昏懵不惺,常樂睡眠,無所省察也。」我總認為,真正的人生是在會吃飯,會做事的時刻;更有價值的人生,則是去利益群眾。所以,能動作的時候才叫做活著,睡著就像死掉了一樣,對周圍環境完全不知覺。因此要好好把握時間,不要因為睡眠空過時間;更要好好覺察自思,不要昏昏沉沉、懵懵懂懂地過日子。
第七是「掉舉」,「掉舉者,搖動也」。信、進、念、定,搖擺不定,哪能安心修行得到智慧?所以掉舉也是修行的一大障礙。一般人若有了掉舉的心態,心定不下來,做事有始無終,最後一定是失敗。
心念動搖,不能攝伏,於諸禪觀無由成就也」。修行的人心若搖動不停,就無法攝受法益,一邊聽,一邊又漏出去。
每次問你們有沒有在聽?
「有啊!」
我就問你們:「你們用一個耳朵聽,還是兩個耳朵聽?」
有的人很快回答:「兩個耳朵聽。」
「對了!這邊聽,那邊出去。」
「不是,不是,我用一個耳朵聽。」
「是啊,難怪一知半解。」
到底要用什麼來聽呢?應該是用心聽啊!真的要用心聽法,才能定心聽法。不能這耳聽、那耳出去,如此內外紛擾不斷,心定不下來,真的很辛苦。
第八是「昏沉」。「睡眠」是躺著一直睡,睡得不想醒來;「昏沉」則是「昏鈍沉墜」,「謂神識昏鈍,懵然無知,不加精進之功,遂至沉墜苦海也」----坐著也想睡,躺著也想睡,時時刻刻都像快要睡著了,敏睿力不夠,動作常常慢半拍。
凡事不能馬上反應,對境雜念心很多,常常想入非非,而對現實事物時,卻又懵懵懂懂,精神意識無法集中,這就是昏沉。如此,一直墮落,不肯精進用功,結果只有沉淪苦海,隨波逐流不得解脫。
團體生活中,要勤守本分規矩,正常作息。若是亂了規矩,不但自己打亂作息,別人也會受到影響,彼此間難免就有瞋忿恚怒的情緒產生。這種情形不只發生在現今,佛在世時也有類似事件。當時的一群比丘生活規律,其中有人專司察看日影天色,按時叫喚大眾晨起、集會、自修等等。
大家輪流職司這項工作,之後輪到一位新加入的年輕比丘。當深夜時,大家經過一番用功才要入睡而已,他已經呼叫大家起床,大家只得趕緊醒來用功,不敢躺卧休息。
一天如此,二天如此,因為他看不準天色時間,反正一覺醒來就開始叫喚大眾,不管它初夜、中夜、後夜。一段時間下來,僧團作息大亂,大白天佛陀講經時,很多人都打起瞌睡。終於,大家被折騰得筋疲力盡,心裡卻是一股怒火,彼此議論紛紛。
佛陀聽到嘈雜的聲音,走近詢問。比丘們推派代表向佛陀報告了原由。佛陀聽了,微笑著坐下,大家趕緊圍攏過來,聽佛說起新來比丘的過去因緣。
過去幾世代前有一個婆羅門教團,領導的教師名聲很大,住得很遠的人也把孩子送來此處學習,共有五百位學生。之間,他們的生活作息全靠一隻公雞報時,每次都很準確。
幾年過去,有一天公雞忽然往生。沒有公雞司時,團體作息頓時亂了次序,一睡不曉得醒,醒了也不知道時間。其中一位學生因為要暸解生死大事,所以跑到墳塚間去,結果在那裡發現了一隻公雞,就把雞抓回去代替原來的雞司時。
但是這隻公雞被關在籠子裡,分不清楚時間,無論白天、夜晚,想叫時就叫,結果該叫時不叫,不該叫時亂叫,惱亂了教團的作息。有一天,公雞又非時啼叫,其中一位學生氣得把雞籠掀開,抓出雞來,一把扭斷了雞脖子,公雞立刻喪命。
佛陀說到這裡,對比丘們說:「可知道,新來的比丘就是過去被扭斷脖子的那隻雞。雞生在墳塚間,沒受過司時的教育;新來的比丘才剛進入僧團,所以拿捏不準正確的時間。那群為了雞起忿怒心的人,正是現在的你們,你們不知包容,起了忿怒的心態,實在不應該。」
十纏中的第九就是「瞋忿」。瞋是愛發脾氣,忿是忿怒。「人於違情之境,不順己意,便發恚怒,而忘失正念也」。一點小事不稱意,愛發脾氣的習性很快發作了,同時失去誠心正念,此即恚怒。「忿怒之心名為瞋,眾生於五塵違意之境,忿怒生瞋,起諸惑業,因被纏縛不得解脫,故名瞋縛」,一生氣,什麼道理都說不清,疑惑造業,如被繩索纏繞不能掙脫,絆住了增長智慧的腳步。
第十是「」,「覆者,藏也,謂隱藏所作過惡,惟恐人知,不能悔過而遷善也」。相信大家都經歷過,只是有的輕、有的重而已。一般人做錯了事都會想隱瞞、掩飾,但這樣就沒有機會認錯改過了。
之前說的「無慚」和「無愧」,是做錯了事也不當一回事,對人對已都不思懺悔。這裡的「覆藏」,則是做錯了事趕緊掩蓋住,希望大家都不知道。然而,或許永遠沒有人知道,但是已造的業一定還是跟著你,將來因緣成熟還是要受報。
若是覆藏過失,很容易一犯再犯,就像雜草的種子埋在土裡,很容易就會長出來。所以不要覆藏過失,做錯了要趕緊發露懺悔。如此,才不會不斷流轉於生死中。
總而言之,一切都是習氣能改。只要好好用心,改掉過去不好的習氣,於人群中,互相體諒,互相提醒,彼此包容,相信修行一定能進步。
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法譬如水—慈悲三昧水懺講記—正宗分--第三章 懺煩惱障
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