Self-Reflection, Cultivating Oneself, and Awakening
縱情昧理心意亂
反觀內修不迷惑
凡聖之別在方寸
心靈明慧即清淨
【證嚴上人開示】
菩薩總是要用心，同時要追求真理，真理從哪裡求？佛法要如何求？就是一句話，靈山塔下的佛法最真。
但是靈山塔在哪裡？在心靈，心靈最虔誠的那一念心，就是最好的道場，所以我們要面向著，最虔誠的道場去修。
有虔誠的心，才能求法，才能向真實的大道，凡夫久以來，無始以來，已經一念偏差，所以在走入了這一分，茫茫懵懵的，芸芸的遼闊大海中，想要回頭是岸，不知道往哪個方向都不知，所以需要有一個明燈。
每一個港口一定要有燈塔，人人往這個燈塔的方向，一起來靠岸，這就是法。法到底這麼多，一生中如何能真正地體會到，法跟你的根機能會合起來，這也不簡單。
像我們在醫學裡，有一些人需要髓，骨髓移植，在幾十萬人當中，才能配對到一個，這都是道理一樣。我們的根機，在無始以來的習性，已經都迷茫掉了，真正的法能對機，談何容易？沒有緣是對(機)不起的。
所以我們真的很有福，要常感恩，在這樣的大時代的這個時刻，我們有緣可以同一個方向，在一個要靠岸的明燈樹立起來，我們大家可以就是面向著，這個岸的燈塔，往前靠近就對了，所以佛法在現在，我們一定要先懺，懺悔法門，法譬如水。
所以過去的心靈的懵懂，這一股無明要先去除，所以需要這種清泉的水，很乾淨的水，來洗滌我們心靈的垢穢。
當然這水，那就是法，我們要真誠的法入心來，所以我們要把心靈的污垢，洗滌掉，然後我們發心立願，六根明慧皆清淨，六根面對的就是六塵，六根、六塵、在聲、色等等，我們自己就要很收歛自己，不要動不動就放縱了自己，去緣外面的境界，那就很容易被誘惑出去，就會墮落陷阱。
常常都說共業，這個共業從哪裡開始，這個共業都是，縱情昧理心意亂，心念愚癡，一直放在放縱中，所有真實的道理，都已經蒙昧掉了，所以心意就會亂起來，會造了許多的業。
人都是會，沈溺欲境如狂象，我們都一直沈溺在欲的境界裡，所以像大象沈在水裡，一直沈下去，這都是我們現在的人心，也是人生，總是這樣的欲念一直放大，業就會很重，像大象在水裡一直沈。同樣的道理，也像飛蛾撲火，不知道周圍的環境都很危險。
所以我們要自愛，六根明慧，我們要修得，真的很明白、很清楚，不只是智識，不是聰明，是智慧，我們要把六根轉成了智慧，如何面對著環境，產生了我們的智慧。所以，不受塵惑亂自心，不要被外面的境界亂了心，因為看到了外面的境界，能提高自己的警戒，看外面的境界提高自己的警覺，這才是真正的智慧。
就如佛陀時代有這一段的故事，有一位善生，他是一位長者子，他了解到佛陀在人世間的說法，他用心聽、聞，聞、思、修，他就開始了解到了，生、老、病、死，這都是人體的無常。
何況世間事那樣的無常，他很理解到佛陀所說的法，何況現在的榮華貴，它能維持多久呢？他要追求的是永恆，而不是世間的物質，他要追求是心靈的富有，他要求得宇宙的真理。
所以佛陀很讚嘆，他就說，深信家法會歸無常，這位長者子，他就是深信，有了家庭的法，總是再怎麼親、怎麼愛，或是家產再多、名位再高，總歸還是會有磨滅掉的時刻，而且有家累那樣的牽掛，煩惱更多。
所以他就是了解到這樣的無常，他要出家，求出家，也走入了僧團裡的生活，所以來學道，盡諸煩惱。這是佛陀對這一位善生長者子，他願意來出家，是一個很富有人家的孩子，是一位望族，他能捨得下，所以佛陀很歡喜。
在這個生活中，凡夫就是迷著，而且吃的總是那樣的，講究味覺等等，這都是迷住在生活的，一切有形的享受。他就要把它放開了，甘願走入了修行團體，來過著那一分清淡生活，這實在是聖人與凡夫，就是差別在這裡而已。
這是我們真的也要很讚嘆，佛經典裡面，佛陀的智慧值得我們追求。
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