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 20121106《靜思晨語。法華經 HD》 王舍城的由來(一)

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月亮
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月亮


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王慮怡
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[證嚴法師開示]
住無所住無處不住
佛說法處莊嚴道場
永恒法身慧命常住
佛在靈山人心中處
我們就能了解,在佛的境界,他是住無所住,無處不住,常常跟大家說,心,佛,眾生三無差別。佛陀真如本性,是無處不住,佛說法的地方,就是最莊嚴的道場,我們不管讀哪一本經,經的開頭就向我們敘述,佛陀說法,道場莊嚴。尤其是在靈山會這個道場,說法的地方,那就是成長慧命的地方。

所以「永恒法身慧命常住」,佛陀的法身是永恒的,無生無滅,所以佛的慧命是常住,也是常常和大家說,人人的慧命要不斷地成長,因為我們人人本具慧命,只是無明遮蓋,所以學佛是要如何去除無明,減輕一分無明就成長一分慧命。

「佛在靈山莫遠求」「靈山只在汝心頭」這不就是我們人人都知道的一句偈文,是啊,靈山在那裡呢?是在印度嗎?在人間的事相,沒有錯在印度,不過佛陀說法《妙法蓮華經》,只要我們用心聽,真如本性體會,靈山當時的說法和我們現在的心境應該是一樣,心境和事相地方的環境,只要你用心體會,心境環境合一,所以人人心中都有真如的本性,真如本性永遠都向我們自己說法。

所以佛在靈山莫遠求,不要想向很遠去求,靈山只在汝心頭。
五.處成就
住王舍城耆闍崛山中
謂能住住所住
佛為能住
所住者即忍土
講經的六成就,現在已經是第五個成就,佛所住處說法的地方,若沒有這個地方,要在哪裡說話呢?所以必定要有這個地方,地方在哪裡,住在王舍城耆闍崛山中,這是講《法華經》的場地,佛陀當時,就是在這個地方講《法華經》,現在要跟大家解釋,「王舍城耆闍崛山」這個地名是怎麼來的。

飲水思源,我們也要知道講經的來處,它為什麼被取這樣的名字,就說「住」先解釋住。佛為了要適應人間,因為是講人間事,人間的事就有能,所,所以現在說的「住」,能住,住所住。

什麼叫做「能住」,能住的人,這個地方誰能住,我能住,你能住,還有估麼人能住,就是「能」,有我這個人,所以我能住在這裡,這是「能」我們能在這裡,所以那個時候,佛陀遊化來到這個地方,這個地方剛好很適合眾生的根機成熟,佛陀能住在這個地方向大家講經,這叫做「能」,「能住」,這個人能住在這裡,住所住靈鷲山,就是佛所講法的地方,這叫做「所」「能」「所」。

我可以用這個東西,這個東西是我所用的,這是世間的法,能與所,所以住王舍城,就是「能住 住所住」,佛為能住的主,佛陀這麼大一群人,也是不能缺佛一個人,所以他是主宰,就是佛在這個地方,因為要講這部經,這一大群的人,唯有講經的這個人不能不在這裡,所以佛為能住。

所住者即忍土,王舍城,「忍土」就是在娑婆世界,娑婆世界就是這個世間,堪忍的世間。佛教徒人人都知道,娑婆世界,它的名稱叫做堪忍,因為世間苦,苦事偏多就是這個世間,所以叫做「忍土」。我們堪得忍耐的地方,佛為能住,所住者即忍土,

王舍城為什麼它的名稱,叫做王舍城,我們可以再解釋,在梵語的名稱叫做羅閱祗伽羅,這是在印度,在這裡翻譯過來叫做王舍城,這是一個國家的地方,王舍城又有它的國名,國的名稱叫做摩竭陀,譯成我們這裡的意思,叫做「不害」。意思就是說,這個國家很祥和,因為這個國家沒有刑殺。

因為這位國王很仁慈,國家所領導的就是很善良,所以沒有人犯法,國家也沒有施行刑罰,所以這個國家是一個很祥和的國家,所以又再有另一個名稱,叫做摩竭提,摩竭提就是國王的名字,意思就是說這位國王的仁慈,人民的善良,這個國家都沒有殺盜這些種種不法的事。

所以這個國家以國王的名字來稱國號,這位國王後來又有一個兒子,因為他的腳底有斑痕有駁痕,所以人人給他稱名為「駁足」。

王舍城
梵語羅閱祗伽羅
此云王舍城
國名摩竭陀
此云不害
言無刑殺
亦云摩竭提
此云天羅
即國王名也
此王駁足之父
這位駁足太子很聰明,只是有一分喜愛,就是愛吃肉,一天當中要吃很多肉,性情比較暴躁,但是國王只有這個兒子而已,所以到他即將往生時,把他的王位傳給太子,太子開始掌政,他最愛的就是三餐飯,一定要有很豐富的肉類,所以廚房的廚師,每一天每一天都要準備很多很多豐盛的肉食,來供給國王。

有一段時間忽然間缺肉,找不到肉可以供應,廚師看到一個孩子往生了,孩子既然死了,就把孩子的肉拿來廚房料理過後,就是一道菜,駁足王吃到這個肉,他覺得很好吃,這很好吃,從來沒有吃過這麼好吃的肉類,所以就開始交代,交代廚房,以後你們每天都要用這種肉類來供應我,當時的廚師不知如何處理,這種的肉類是人體,所以只好廚房就開始,每一天到外面去抓孩子來處理。

作為料理來供奉國王的三餐,能吃得很高興,但是這個消息已經使得全國人民開始很惶恐,人人都不知道自己的孩子,今天能否保命到明天。所以每一位為人父母的人,都是很擔心。所以觸怒了他的國家的民眾。
這個消息又傳到其他的鄰國,以前的印度是以城稱國,所以鄰近的國家都是很憤怒,所以除了他自己本身的民眾很惶恐很憤怒,也觸怒了周圍的國家,所以過了這一段時間,千王大家共同聚會,就開始認為這個國家不值得繼續存在。

所以就共謀要討伐這個國家,所以這個國王就被很多國家大家共同包圍起來,他就逃,逃到靈鷲山,那時候鷲山中有很多鬼神,因為這座山,平時印度有這種風俗,人若往生不能在家裡,往生之後就要抬出去外面,放在露天的地方,所以鷲山就有一種名稱-天喪。人死之後就放在那裡,因為人死後都放在那裡,所以會養成一些鳥,那些鷲鳥會集中到那裡吃人的屍體。

人人認為那個地方有很多鬼神,在那個地方,這位駁足王他就被大家包圍,包圍逃到那裡,他再也無法出去了。但是那座山裡有很多山神就是要抓這個國王,也是要抓來吃。後來這個國王就和這些出神有一個約定,約定你們假如能留我一命在,我會和大家合作,去抓一千位國王來供山神。

因為這樣,這些山神共同以這位駁足王為王,果然他就開始找,若是國王,他就利用這些山神去抓過來,抓來這個山中,就要累積集到一千位為止,才同時千王祭祀山神,不多久的時間,就已經抓到共九百九十九位國王,已經集中在那個地方,就差一位,果然讓他找到一位國王,這位國王就很特殊。

抓來時一直哭,所以那時這位駁足就問他:有這麼多人,你為什麼一來就開始哭了,你很沒有勇氣。他就說:不是為我自己,果然有這麼多人,等我來湊足一千人,所以他們當然在短期內,就會被殺。除此之外,我還有一件很重要的事要辦,你若能給我三天內的時間,讓我辦好這件事情,我絕對會親自再來報到。會來!

這個駁足認為,還有比你的生命更重要的事情嗎?他就想,就算你這三天不回來,我也有方法能把你再抓回來,他們互相約定了。所以這第一千位國王果然被釋放了,當然再接下去的故事。真的是很感動人,「王舍城」的名稱,如何成立起來,關鍵就是在這第一千位的國王。

各立時間就是這麼快地過,雖然因緣是這樣,不過我們應該要知道,凡事都是因緣合成,我們若沒有因緣合成,這個地方就無法成就。沒有成就這個地方,佛陀就不是在這裡說法了。

所以「住無所住  無處不住」應該要看因緣,因緣聚會的時候,所以佛到底在那裡,永遠都是在我們心裡,所以請大家,不管故事是如何,說法處是怎麼來的,最重要的,我們的本心裡面永住著佛說法的道場,所以人人要在心中這朵不受染的妙蓮華,就是最清淨莊嚴道場。請大家法要往我們心的深處找,所以要時時多用心啊!
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【證嚴上人開示】

住無所住無處不住
佛說法處莊嚴道場
永恆法身慧命常住
佛在靈山人心中處

我們就能了解,在佛的境界,他是住無所住,無處不住,常常跟大家說,心,佛,眾生,三無差別。佛陀真如本性,是無處不住,佛說法的地方,就是最莊嚴的道場。

我們不管讀哪一本經,經的開頭就向我們敘述,佛陀說法,道場莊嚴,尤其是在靈山會這個道場,說法的地方,那就是成長慧命的地方。
所以「永恆法身慧命常住」,佛陀的法身是永恒的,無生無滅,所以佛的慧命是常住,也是常常跟大家說,人人的慧命要不斷地成長,因為我們人人本具慧命,只是無明遮蓋,所以學佛是要如何去除無明?減輕一分無明,就成長一分慧命。
「佛在靈山莫遠求」,「靈山只在汝心頭」,這不就是我們人人都知道的一句偈文,是啊,靈山在那裡呢?是在印度嗎?在人間的事相,沒有錯,在印度,不過佛陀說法《妙法蓮華經》,只要我們用心聽,真如本性體會,靈山當時的說法,和我們現在的心境應該是一樣,心境和事相地方的環境,只要你用心體會,心境環境合一,所以人人心中都有真如的本性,真如的本性,永遠都向我們自己說法。
所以佛在靈山莫遠求,不要想向很遠去求,靈山只在汝心頭。
五、處成就
住王舍城耆闍崛山中
謂能住住所住
佛為能住
所住者即忍土

講經的六成就,現在已經是第五個成就,佛所住處說法的地方,若沒有這個地方,要在哪裡說話呢?所以必定要有這個地方,地方在哪裡?住在王舍城耆闍崛山中,這是講《法華經》的場地,佛陀當時,就是在這個地方講《法華經》,現在要跟大家解說,「王舍城耆闍崛山」這個地名,是怎麼來的?飲水思源,我們也要知道講經的來處,它為什麼被取這樣的名字?


就說「住」,先解釋住。佛(為了要)適應人間,因為是要講人間事,人間的事,就有能,所,所以現在說的「住」,能住,住所住。
什麼叫做「能住」,能住的人,這個地方誰能住?我能住,你能住,還有什麼人能住?就是「能」,有我這個人,所以我能住在這裡,這是「能」,我們能在這裡,能在這裡;所以那個時候,佛陀遊化來到這個地方,這個地方剛好很適合,眾生的根機成熟,佛陀能住在這個地方,向大家講經,這叫做「能」,「能住」,這個人能住在這裡,「住所住」就是靈鷲山,就是佛所講法的地方,這叫做「所」,能、所。
我可以用這個東西,這個東西是我所用的,這是世間的法,能與所,所以住王舍城,就是「能住、住所住」,佛為能住的主,佛陀這麼大一群人,也是不能缺佛一個人,所以他是主宰,就是佛在這個地方,因為要講這部經,這一大群的人,唯有講經這個人,不能不在這裡,所以佛為能住。
所住者即忍土,王舍城,「忍土」就是在娑婆世界,娑婆世界就是這個世間,堪忍的世間。佛教徒人人都知道,娑婆世界,它的名稱叫做堪忍,因為世間苦,苦事偏多就是這個世間,所以叫做「忍土」。我們要堪得忍耐的地方,佛為能住,所住者即忍土。
王舍城,什麼它的名稱,叫做王舍城?我們可以再解釋,在梵語的名稱叫做羅閱祗伽羅,這是在印度,在這裡翻譯過來叫做王舍城;這是一個國家的地方,王舍城又有它的國名,國的名稱叫做摩竭陀,譯成我們這裡的意思,叫做「不害」。意思就是說,這個國家很祥和,因為這個國家沒有刑殺。
因為這位國王很仁慈,國家所領導的人民很善良,所以沒有人犯法,國家也沒有施行刑罰,所以這個國家,是一個很祥和的國家,所以又再有另一個名稱,叫做摩竭提。


摩竭提就是國王的名字,意思就是說,這位國王的仁慈,人民的善良,這個國家都沒有殺、盜,這些種種不法的事;所以這個國家,以國王的名字來稱國號。

這位國王後來又有一個兒子,因為他的腳底有斑痕,有駁痕,所以人人給他稱名為「駁足」。
王舍城
梵語羅閱祗伽羅
此云王舍城
國名摩竭陀
此云不害
言無刑殺也
亦云摩竭提

此云天羅
即國王名也
此王駁足之父

這位駁足太子很聰明,只是有一分喜愛,就是愛吃肉,一天當中要吃很多肉,性情比較暴躁,但是國王只有這個兒子而已。


所以到他即將往生時,把他的王位傳給太子,太子開始掌政,他最愛的就是三餐飯,一定要有很豐盛的肉類,所以廚房的廚師,每一天每一天,都要準備很多很多豐盛的肉食,來供給國王。
有一段時間忽然間缺肉,找不到肉可以供應,廚師看到一個孩子往生了,孩子既然死了,就把孩子的肉,拿來廚房料理過後,就是一道菜;駁足王吃到這個肉,他覺得很好吃,這很好吃,從來沒有吃過這麼好吃的肉類,所以就開始交代,交代廚房,以後你們每天,都要用這種肉類來供應我,當時的廚師不知道怎麼處理,這種的肉類是人體,所以只好廚房就開始,每一天到外面去抓孩子來處理,作為料理來供奉國王的三餐,能吃得很高興。


但是這個消息,已經使得全國人民開始很惶恐,人人都不知道自己的孩子,今天能否保命到明天;所以每一位為人父母的人,都是很擔心,所以觸怒了他的國家的民眾。
這個消息又傳到其他的鄰國,以前的印度,有很多國,以城稱國,所以鄰近的國家都是很憤怒,所以除了他自己(國家),本身的民眾很惶恐很憤怒,也觸怒了周圍的國家;所以過了這一段時間,千王大家共同聚會,就開始認為,這個國家不值得繼續存在,所以就共謀要討伐這個國家,所以這個國王就被很多的國家,大家共同包圍起來。


他就逃,逃到靈鷲山,那時候鷲山中,有很多鬼神,因為這座山,平時印度有這種風俗,人若往生不能在家裡,往生之後,就要抬出去外面,放在露天的地方,所以鷲山,就有一種名稱-天喪。很自然的,人死之後就放在那裡,因為人死後都放在那裡,所以會養成一些鳥,那些鷲鳥會集中到那裡,吃人的屍體。
人人認為那個地方有很多鬼神,在那個地方,這位駁足王,他就被大家包圍,包圍逃到那裡,他再也無法出去了。但是那座山裡有很多山神,就是要抓這個國王,也是要抓來吃。後來這個國王,就和這些出神有一個約定,約定你們假如能留我一命在,我會和大家合作,去抓一千位國王來供山神。
因為這樣,這些山神共同以這位駁足王為王,果然他就開始找,若是國王,他就利用這些山神去抓過來,抓來這個山中,就要累積,集到一千位為止,才同時千王祭祀山神,不多久的時間,就已經抓到,共九百九十九位國王,已經集中在那個地方,就差一位。
果然讓他找到一位國王,這位國王就很特殊,抓來時一直哭,所以那時這位駁足就問他:「有這麼多人,你為什麼一來就開始哭了,你很沒有勇氣。」


他就說:「不是為我自己,果然有這麼多人,等我來湊足一千人,所以他們當然在短期內,就會被殺。除此之外,我還有一件很重要的事要辦,你若能給我三天內的時間,讓我辦好這件事情,我絕對會親自再來報到。會來!」
這個駁足認為,還有比你的生命,更重要的事情嗎?他就想,就算你這三天不回來,我也有方法能把你再抓回來,他們互相約定了。


所以這位第一千位國王果然被釋放了,當然再接下去的故事,真的是很感動人,「王舍城」的名稱,如何成立起來,關鍵就是在這第一千位的國王。
各位,時間就是這麼快地過,雖然因緣是這樣,不過我們應該要知道,凡事都是因緣合成,我們若沒有因緣合成,這個地方就無法成就、沒有成就這個地方,佛陀就不是在這裡說法了。
所以「住無所住、無處不住」,應該要看因緣,因緣聚會的時候;所以佛到底在哪裡?永遠都是在我們心裡,所以請大家,不管故事是如何,說法處是怎麼來的,最重要的,我們的本心裡面,永住著佛說法的道場。


所以人人要在心中,這朵不受染的妙蓮華,就是最清淨莊嚴的道場,請大家法要往我們心的深處找,所以要時時多用心啊!
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