大地很奇妙：
大地萬物皆有大用
凡俗因緣會合生有
分別歸零何必執著
就是要對大家說，我們要敬天愛地，一切都是因緣會合，大地上萬物都有它的大用，不只是一片土，或是一杯水，它若能會合起來，只要有一顆種子，無論是大樹、小草，這樣會合就產生出來了，所以大地萬物皆有大用，五穀雜糧不就是，這樣會合而成就嗎？
所以供應人類不盡無數，無量生活的資源，這都不離萬物在大地上，人呢？凡俗因緣會合生有，也是一樣，人與人之間，凡夫俗子不斷衍生，若不是凡夫俗子因緣會合，人口怎麼會愈來愈多，而且這種凡俗因緣，煩惱無明，人與人之間不斷衍生，結恨連仇，這都是在凡俗因緣會合起來，所以不斷一直產生出來，假使將之分開，則歸於零，何必執著呢？
所以我們要常常警愓我們的心，不要時時執著。
大地萬物
無形無色 中藏妙諦
莫執於有 或妄著空
空中妙有 妙有真空
無形無色中，中間就藏著妙有，無形無色是在哪裡呢？這實在是很奧妙，既然無形，既然無色，無形無色，我們要去體會就是在空，空間之中含藏了很多妙有，想想看，大地萬物若沒有這個空間，哪有什麼東西能產生出來呢？所以空中含藏了妙有。
有的國家說，我們的國家，都不曾見過這種水果，拿過去那邊種，不一定種得出來，這在空中奧妙，即使你有這個東西，移到那個地方去，不一定能會合起來，這有很多非人為，有很多非人為能阻止，非人為能讓它成長，這也是很奧妙，在無形無色中藏著妙諦，有很多道理。
莫執於有、或妄著空，所以空與有我們都不必執著，你若執著有，那就是凡俗因緣，就會合不斷產生，所以不需要執著有，或是妄著空，既然沒有什麼東西，所以一切皆空，都沒有空中應該有妙有，妙有就有真空，空和有，不要執著任何一邊，我們要知道大自然的境界，大自然的境界是很奧妙的事，所以我們不必執著，順著大自然，這就是取於中間，不需要太執著於有，若執著於有，就會不斷貪著，不斷迷失。
執著於空，撥無因果也很麻煩，所以我們應該好好，在大自然的境界中，隨著大自然生活，但是我們要以敬天愛地，疼惜萬物這種心情來面對，所以在法譬如水這段經文再說：
深觀二諦
空平等理
從方便慧
我們先來了解「二諦」，二諦就是真和俗，真就是空，俗就是有，這就是彼此之間兩種道理，我們若是，但觀一諦即落於偏，所以我們一定要深觀，還要更深一層，你若只是偏於真空，或是偏於俗有，就會偏，偏就會差，所以若是落於偏，如此正法道理產生不出來，所以我們今觀真是空，觀俗是假，我們就要有這種心情，你如果說，什麼是真，道理，我們若一直說是零，零就是沒有了，其實「空」裡面，包含了很多「有」。
剛才說過的，這個空間含藏著大地萬物，所以我們若用心體會，這叫做中觀，空與有之間，所以真既是空，它就一定在這個空間中，一切緣若會合，空中自然產生妙有，妙有中間也是真空，剛才說過的，你看到的東西，若將之分離開，就歸於零了，你把東西會合起來，就變成天地萬物，所以觀俗是假，你所看到的一切一切，或是男女會合不斷衍生的一切，或是萬物不斷交配，成就出來的東西，其實人為的一切，到頭來也是空的，所以假亦是空，觀這個俗諦，它是假、假的，俗諦就是假的，會合就有了，分離就沒有了，但是我們應該要再深入進去，才能得到平等的智慧，因為真諦就是空，空諦的道理，俗諦就是假，所以會合起來才有這些東西。
所以俗諦就是假，真諦是空，真與空，你若是偏於一邊，如此就無法產生我們的智慧，所以我們若能不要執著哪一邊，其實道理就是這麼簡單，會合起來就是有的東西，分開就沒有東西，無與有之間，其中產生那分很奧妙的道理，所以這就是要以智慧，也不能執於空，也不能執於有，空有會合起來，那就是很平等的智慧，這叫做「方便慧」，就是天地萬物之間，去找出其中的道理。
再來說：
入法流水 念念增明
顯發如來 大無生忍
人就是因為有煩惱，就是煩惱，才會造成一些人間的苦難，就是有人間的苦難，所以佛陀才來人間說苦的道理，為我們分析，這些苦的道理到底是怎麼來的，他就從苦為起點開始分析，分析是集一切所有，所以成了苦，所以這個道理衍生了，要如何分解，這個苦的當中無明如何能消除，那就是要滅，如何去對治的道理，這叫做道，所以苦集滅道都是從，真空妙有中產生出來的，若沒有空有二諦，就不會產生妙有的道理。
所以我們就要「入法流水」，我們就要深入進去，剛才說的要深觀，我們要深入進去，我們若能深入，入法流水，過去我也對大家說過一個譬喻，一塊大木頭，原木，很大的木材，它若在河流中，它就要中間，假使靠在這邊、靠在那邊，這隻大木材就無法順利入海，所以這隻大木材如果打橫，就會卡住，靠邊也無法順暢而去。
所以我們要先了解，道理是真是空，這兩者好像是對立的兩岸，我們應該在這之間如流，在這之間去了解，有的是怎麼來的，無的是怎麼分的，能如此，就如入法流水，法若能入我們的心，道理通達，這叫做「入法流水」，水很順暢，「念念增明」，在我們的心念中，這個道理既然清楚了，人與人之間何必執著呢？有了這個執著，愛恨情仇牽扯不清，這也是一種執著的有。
既然執著這樣的「有」，到底人怎麼一直變化呢？從幼年、年少、年輕、年老，這你要，到底東西不斷在變，大地萬物不斷循環凋零、再生，同樣的，人也有這樣的循環，這樣不斷生老病死，不斷在循環凋零，何必人與人之間，在生老病死中這樣執著，怎樣執著，這樣糾纏，解不開，為什麼需要這樣呢？這些道理我們都能清楚，所以無需貪著，不需要貪著，既然不需要貪著，我們已經心「入法流水」，念念增長。
這種智慧，這種方便平等的智慧，無論方便慧也好，平等慧也好，這種道理慢慢一直產生出來，所以「顯發如來大無生忍」，我們若能入法中，自然我們的智慧，念念增長了，就能顯發如來大無生忍。
世間真的苦嗎？是的，很苦啊，苦在哪裡呢？苦於執著，我們解開了一切執著，一切煩惱就能脫纏離垢，自然我們的煩惱，愛恨情仇等等，就像繩子綁住了，忽然整個打開了，海闊天空，自由自在，這是「如來大無生忍」。
「無生忍」，就是我們有生與死，有利害得失等等，所以就會很辛苦，所以在利害得失中，我們就是不堪忍，無法堪得忍耐，現在若能將利害得失，完全都掃空了，如此就是大無生忍。
忍是什麼呢？其實，「生忍」和「無生忍」，有二種，「生忍」，就是人與人之間，有形無形等等，我們要去爭取，爭取不到我們就很苦，這種事，或是你說話我聽，我很煩，或是一句話是非，人家的口中射出一把刀，我們就被傷害，不堪忍，那個忍字，刀插在心上，所以流出血來了，真的是不堪忍，這就是忍不下來，忍不下來會變成如何呢？變成苦，苦中又如何呢？就是煩惱。
所以要修行，在人群中就是要藉事練心，藉境練身，身心都要在人群環境中，去磨練出來，在人與環境中，我們忍得下來，忍而無忍，變成我們很自然的生活，這叫做「生忍」，這也很逍遙自在。
若是「無生忍」，就是天地間氣候轉變等等，大自然的空間，我們也能忍下來，總而言之，人就是將心安住在道理上，而不再搖動的意思，所以生忍、無生忍，對我們修行來說，一定要能忍受，而且能忍而無忍，「顯發如來大無生忍」，若到達這個境界，真的是解脫逍遙自在，這就是靜寂清澄的境界了。
各位，學佛若要用心，真的在每一秒中，每一件人事物，都包含很透徹的真理在，所以我們只要用心，所以離不開多用心。
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