昨天說過了，人身難得、佛法難聞，具足六種因緣並不容易，所以我們要好好精進，聽聞正法，我們要能得到人身困難，我們要能值遇佛法僧也困難，要能生出正確的信仰心也困難，要能得到善友也不容易，我們都很有福，我們已經這六種困難，在我們現在都不困難了，所以我們要好好把握這個因緣，能得人身聞正法，要好好用心精進。
在《蜂王經》，有這樣的一段文字，就是說：
佛者譬甘露 聽聞無厭足
不當有懈怠 無益於一切
五道生死海 譬如墮污泥
《六度集經 佛說蜜蜂王經》
看，光是這段短短的經文，我們就知道，要聽聞正法不容易，佛法如同甘露一樣，我們要起那分好樂歡喜的心，聽法，不要以為，有啊，我聽很多了，我都差不多知道了，所以就生懈怠的心，雖然是知道了，但是還沒進入我們的心，去薰習我們過去很不好的習氣，要把好的習氣換過來，過去的行為動作、言語動靜，我們都有過去不好的習氣。
聽法之後我們知道，這樣的習氣是醜陋的，是沒有威儀的，我們現在開始就，要好好改過來，所以這也是修行，修習我們好的習氣，來代替不好的習氣，所以我們要不斷聽，不斷警惕自己、提醒自己，所以聞法要無厭足，每天都在聽，但是卻好像甘露滋潤大地，早上過去了，到了中午，太陽一曬又乾掉了，所以聽法，聽聞無厭足。
我們在聽佛法，即使是同樣的那一部經，即使是同樣的一句偈，我們能常常薰習、常常念，要不然你們每天早上做早課，是為了什麼呢？做早課就是要提醒我們大家，每天念的經都一樣，無非就是不斷不斷警愓我們，這就是要讓我們法入心，法要入心，就要一聞再聞，聞得能入心，生出法喜來，就能聞一知十，知千知萬，一理通達，萬理就無障礙，所以我們聽經，不要覺得，我自己很滿足了，我已經聽了很多，不要這樣，我們要無厭足，經法才能入我們的心，用在我們的行動中，入於人群中。
所以不當有懈怠，不要有懈怠，一旦懈怠，對我們的人生，對一切一切都無益，五道生死海，譬如墮污泥，五道生死海，天、人、地獄、餓鬼、畜生，這五道，雖然是為善生在天堂，只是一直享福，沒有佛法可聽，生在地獄，苦都來不及了，當然也沒有時間可聽法，在畜生、餓鬼道中，這都是很苦難的地方，哪有辦法選擇信仰，哪有辦法聽聞正法，當然這就沒辦法了，唯有人間，人間得人身，能值遇佛法，我們能五根具足，我們還能信心生起，所以我們要好好聽聞正法，不要懈怠。
前面已經說過六種困難，我們應該聽了都能了解了，所以在這六種，我們已經不困難了，這中間：
於其中間
復各不能盡心精勤
恐於未來
長溺萬苦
無有出期
那六樣若都具足了，對我們來說都不困難，我們若還不肯精進，恐怕在未來，因為時日分秒分秒不斷過去了，既然分秒都一直消逝掉，我們的生命隨著分秒鐘，也是再凋零，我們豈能不精進，我們若是不精進，有句話說，「一失人身 萬劫難再」，我們若有這麼好的條件，卻不趕快好好把握，有朝一日，到底無常先到或是明天先到，這都不知道。
所以是不是能再來人間，說不定大家很修福，說不定將來生在天堂，到了天堂，歡喜娛樂迷失了自己，因為天堂無福可修，天福享盡，又要再墮落，這一生說不定我們造了很多福，在福中也夾雜著惡業，或是煩惱無明還是很多，再來人間，還是和人結很多不好的緣，說不定恩恩怨怨，還在那裡纏綿的結還是解不開，若再來人間，還是一樣要再接下去。
所以因果分明，無論是再來人間，或是在畜生道，我們都不知道，所以這叫做，「長溺萬苦 無有出期」，也是平時說的，一失人身，萬劫難再，唯有人生能成佛，我們又有六種成就我們的道業，我們都如此具足了，我們若不好好把握，在人生中值遇佛法，能得值僧眾中，又能六根具足，身體健康，又能有信心，而且周圍都是我們的善友，你看因緣多麼具足，我們在這個地方聽正法，難道能懈怠嗎？
所以我們聽就要入心，入心才是真正藏入我們的意識，第七識、第八識，當然最好是到達第九識，第九識就是完全無污染，如來清淨的本性，這就是從聞正法中來，在歸納於正法中，那就是清淨的本性，這樣就不會失去了人身，長溺萬苦、無有出期，那就是苦不堪言了，所以：
是故今日至誠
求哀懺悔
意思就是我們要在現在，所以「於其中間」就是現在，也不是過去，也不是未來，就是現在，這之間，未生之前，我們這一生還沒死，當然是未來還未生之前，所以我們要在這個時刻，所以我們要好好保握，有這麼多好因緣，所以我們要趁著現在，真的是精神未衰，大家坐著還不會瞌睡的時候，不要等到，有啦，我是很想聽，但是我不知道為什麼，坐著就很想睡，就打瞌睡了，這樣法就聽不到了，所以我們要趁現在，身體還很好，坐得住，還精神很好，法聽得入耳，所以在精神未衰，身體尚壯，若不肯精進勤修，滅惡生善，唯恐一失人身，長淪苦海，可不是這樣嗎？
我們若不趕快精進勤修，我們唯有精進勤修，才能滅惡生善，滅惡，就是我們過去都是因為習氣，使我們無罪不做，就是都一直在造業，造了惡業就是受罪報，所以我們要趕快常常提高警覺，過去的已經過去了，我們現在要趕快修於未來，所以轉惡為善，轉懈怠為精進，要不然很擔憂，失去的人身，真的長淪在苦海中無有出期，再來就這麼說：
我眾等
自從無始以來
至於今日
常以無明覆心
煩惱障意
我眾等，意思就是我們大家，我們「自從無始以來」，「至於今日」，我們大家要自覺，雖然我們現在有這麼好的因緣，聚會在一起，而且人人都在聽聞正法，不只是聽，我們還身體力行，這實在是很殊勝的因緣，但是我們大家應該要，自己自我警惕，我們還是凡夫，凡夫，所以我們，「從無始以來 至於今日」，從不知多久之前一直到現在，「常以無明覆心 煩惱障意」，煩惱來障礙我們，我們過去也說過了，其實我們的困難，都不是別人來障礙我們，都是我們自己障礙自己，這是什麼來障礙我們，我們的煩惱來障礙我們。
所以有的人懈怠，覺得修行是很好，但是想到那麼早要起床，這一點我做不到，想想看，這是不是懈怠，障礙了我們的意識，我們的意若不能生起勤，自然就受懈怠蒙蔽過去，這樣只顧一時地享受，沒有想到是日已過命亦隨減，所以我們要時時自我警愓，佛陀也這麼說：
一切眾生從無始來
種種顛倒
猶如迷人四方易處
妄認四大為自身相
六塵緣影為自心相
《圓覺經》
所以常以無明覆心，煩惱障意，這一段的意思就是，佛陀常常告訴我們，種種顛倒，我們眾生有很多無明顛倒，所以好像迷人，已經迷失了，有人說迷失在山林裡，怎麼跑都跑不出來，也像睡覺做惡夢時，做夢時，在一個夢境中，怎麼跑都跑不出來，不由自己的這種迷人，或是迷失了，他的意識的這種迷人，這種人不知道自己在哪裡，所以他四方易處，東西南北一直換一直換，就是妄認四大為自身。
四大，其實我們這個身體是四大，地、水、火、風，很調和時就是健康的時候，若是四大不調，光是一大不調，四百四病就生起了，何況人生在世間，時間消逝，在人與人之間，互相消磨時光，你看，都無法聽聞佛法，只想著四大就是我，這個身體就是我，我要把身體顧好，怕身體太勞累、太辛苦，我怕，現在很多新的名詞，什麼責任重、壓力大，讀書也說功課壓力大等等，受不了了，要怎麼辦？就活不下去了。
所以這就是，我們光是照顧這個身體，不會去想我們能開闊這個空間，有芸芸眾生，所以我們常常迷於自己自身，以四大為自身相，其實這是四大，四大若開，我們還有什麼呢？所以六塵緣影，在六塵中去緣著，其實如幻夢泡影，就如夢境，就像露水、水泡，就像影子，其實都很幻化，單是我們偏偏，在六根六塵去緣著，這就覆蔽六塵緣影，為自心相，這是自心相。
你說你看到什麼？來對我說，師父，我去哪個國家遊覽，尼加拉瓜瀑布很美，美在哪裡？如何美，無論你怎麼說，那個瀑布我看不到，在你的心影中，所以六塵緣影為自心相，那是在你心中的相，在你的記憶中，沒有東西能拿出來，所以因為如此，今言常以無明覆心，所以這叫做無明覆心，光是貪玩、貪遊玩，貪去看風景，貪自己的享受，如此，光是一直覆蔽我們的心，愈來愈垢穢，這個相重重疊疊，遮蓋了我們真實清淨的本性，這叫做煩惱，煩惱覆蔽。
各位，學佛，我們要以真心虔誠，不要讓煩惱遮蔽住我們，我們既然有這麼好的因緣會聚，所以大家要時時精進，多用心。
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