第八、『被辱不瞋難』
每個人生氣的時候都會說：「這口氣我忍不下！」為什麼忍不下呢？「因為我被人欺負了，人家佔我便宜」，或「他不講道理」，大多是這些問題讓人忍不下這口氣。
「氣」由何而來？由「貪、瞋、痴」而來。一般人心中，都有貪、瞋、痴三毒。人在日常生活中，的確離不開這三毒，這是人心的通病。
貪、瞋、痴會使家庭中的成員不懂得相互忍讓，社會也是因為人心有「瞋」念而互相計較鬥爭。本來人生應該是很美好的，就是因為有貪、瞋、痴等三種心理病態，所以稍被占了點便宜，就忍不下來。
佛陀之所以能成佛，就是在群體中能忍下別人所不能忍的侮辱和攻擊，做人家所做不到的艱難之事，所以他能成佛。
忍飢耐餓以德化怨
當年，佛的僧團中，有一位提婆達多比丘是佛的堂弟。他野心勃勃，想要統領僧團，因此和阿闍世王勾結，二人互通計謀。阿闍世王想早日取得王位，因此不惜用殘忍的手段將父王囚禁起來，禁供水穀，要讓父王活活餓死；提婆達多也利用種種的方法要殺害佛陀。
有一天、提婆達多和阿闍世王共議一計，且傳令下去、命令全城的人一律不准供養佛僧，若有違犯，必遭重罰。因此王舍城內竟無人敢供養佛陀及僧眾。
佛陀的弟子雖只是日中一食，但每天也不可缺少這一餐。時日一久，僧團己快無法維持生活。佛就叫目犍連、舍利弗、迦葉尊者等諸大弟子，分別帶著僧眾分散到各個地方去，唯獨佛和阿難及五百僧眾留在城內，他們忍飢耐餓，想以這分忍辱、毫無抵抗的忍德來感化阿闍世王。
慈悲心調服狂象
提婆達多得知佛陀的大弟子們都已離開佛陀，帶著僧眾分散各地後，又向阿闍世王說：「佛的大弟子和很多僧眾都已離去，現在城裡只留下佛陀和阿難以及五百僧眾。我們可以趁此機會，消滅佛陀及僧眾。」
提婆達多教國王隔天請佛陀入宮接受供養，而他自己就計劃用酒灌醉五百隻大象，等佛陀來此的途中，把醉象放出使其狂奔，企圖利用醉象去踐踏佛陀及僧眾。象不但力氣很大，被灌醉後更會發狂而到處攻擊人畜，極為危險。他們決定了計謀之後，第二天阿闍世王真的就依計行事，請佛陀前來受供。
佛陀雖明知他們的計謀，但仍然很歡喜的接受。於是和阿難率領五百僧眾向王官前進，行至半路，一群瘋狂的大象直衝出來；所有的民眾都驚慌走避，唯有佛陀、阿難和僧眾都安然不動。醉象已衝到近前，佛陀卻仍然安立不動。
奇怪地，這群原本瘋狂怒奔，驚天動地呼嘯而來的大象，到了佛陀及僧眾跟前時，竟然都安靜下來。而且，每一隻大象都溫順馴服，如五體投地般向佛陀跪下。佛陀安詳地露出笑容摸一摸大象，然後穿過象群，走入王宮。
阿闍世王看到這幕景象，心裡很吃驚。他發覺佛陀不只具有調伏人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能馴服。所以，內心起了敬畏之意，於是恭敬地供養佛陀。佛陀對這件人為的「意外」不但不怨、不怒、在接受供養後，還真誠地祝福阿闍世王。這即是佛陀的忍德。
普通的人，受到他人一點點的欺侮，就要力爭到底，而佛陀卻是 「被辱不瞋」；雖然受人侮辱、侵擾，甚至到了讓人斷絕糧食，且欲以醉象要加害的地步，佛陀仍亳不動氣，不把侮辱放在心上。由此可知佛陀的心境已淨如明鏡，不起瞋恨等心念；心中常存著無量的愛心。
愛、慈悲、寬諒可以取代瞋恨之心，一個人若有愛心、慈悲寬容的心 ，怎會產生瞋怒？我們若能消除瞋怒，又怎會有人我是非呢？ 可能很多人有這樣的經驗，在室內聽著外面的雨聲滴滴答答，雖然沒有冷風吹進來，但光聽到雨聲，就增加了幾分寒意；這是心裡的感覺。佛陀一再警惕我們──「一切唯心造」，不管是你對待人，或別人對待你，一切的動作感受、快樂或是痛苦，都是從心而起。不但人是這樣，其實世間一切眾生都是如此。
我們必須瞭解，一切人我、事物接觸時，心念感受，是如何生起來的？而歡喜，瞋恨……又該如何去壓制、轉化？培養快樂的心境，轉化瞋怒之心念，這就是我們修行要下功夫的地方。
佛陀在「二十難」中，提及「被辱不瞋難」，就是指：一個人在遭受侮辱時，一點都不會發脾氣，這才是真正的難得；人家若瞧不起我，而我能一點都不在意，這才是真正了不起的人。但是，世間能找到幾位這樣的人物？
多數的人都會鑽牛角尖，本來人家對你並沒有不敬之念，也沒有對不起你的地方。如果自己內心一直要往壞的方面猜疑，那就是一件非常痛苦的事。
孔子曾說，人如果有忍辱的功夫，天下就無事可爭鬥，世間的聖人都這麼說了，更何況是出世間的聖人──佛陀；他也教我們要學習「忍辱」。
氣柔心細不戰而勝
周朝時代有一位專門養鬥雞的人叫做紀渻子。「鬥雞」，顧名思義就是雞是好鬥成性的雞；兩隻雞對立時，一隻稍微一動，另一隻就立即反應上前，於是兩隻雞就衝突起來，彼此攻擊。有時鬥得鮮血淋漓、遍體鱗傷，牠們還是不甘罷休，到最後通常是兩敗俱傷，甚至必須有一方死亡為止。
周宣王很喜歡看鬥雞，紀渻子就專門為他飼養鬥雞。有一天，有人從外面買來一隻很強壯的鬥雞，周宣王很高興地把牠交給紀渻子。過了幾天，周宣王就問道：「幾天前買回來的鬥雞，你把牠訓練得如何？可以上場去比鬥了嗎？」
紀渻子說：「還不可以，因為這隻雞血氣方剛，鬥志高昂，還不宜上場。」
再過幾天，周宣王又問同樣的問題，紀渻子的回答仍是：「還不能上場，因牠一看到其他雞的影子，就會衝動，所以還不能上場。」
又過了多天，周宣王再問，這次紀渻子說：「可以了，因為牠看到其他的鬥雞，聽到牠們的聲音時一動也不動，牠的心已不受外物所動，就像是隻木雞一樣，所以可以上場了！」
諸位聽這個故事，會覺得很奇怪吧？爭鬥不就是要血氣方剛，鬥志高昂，才鬥得贏嗎？平常人都以為如此；不過，紀渻子認為這隻鬥雞雖然很強壯、鬥志很高昂，但如果一點風吹草動就先主動攻擊，那牠必敗無疑。因此，先訓練牠將鬥志收斂於心，才讓牠下場爭鬥。
後來這隻受過訓練的鬥雞一上場就穩穩地站立，即使其他的雞在身邊百般挑釁，牠還是像隻木雞一樣如如不動，牠只以眼晴注視著對方，對方就會產生莫測高深的畏懼，而自然的後退，不敢攻擊。連禽類都講究心理的運用，何況是人呢？
人，一定要有這分不瞋的涵養，不可動不動就心浮氣躁，以為別人都在與你做對。我們要以寬容的心待人，不要有「我如果不跟他鬥鬥看， 他還以為我很傻」的想法。有句話說「大智若愚」，不要怕人家笑你傻，要擔心的是人家說你太聰明，太聰明就是狡猾，「聰明」不是好聽的話。 如果人家說：「他怎麼那麼傻、任人家欺侮，一點也不在乎！」事實上，如果能做到這樣就是成功了。
每次看電視新聞，就教人觸目驚心，從國家最高的議事殿堂，至於社會群眾皆以暴力做訴求，用拳打腳踢來解決問題。原本可以是很美好的人生，為何變成互相爭鬥的情形？這都在於不肯忍讓而引起爭鬥之心啊。
前面也說過「見好不求難」，經濟富裕者要追求更多的財富，地位崇高者還要追求更高的權勢，所以才會起這番爭鬥混亂的場面。每個人若能盡本分，以佛心為己心，那還會有什麼爭端？學佛的人，就是要做到「被辱不瞋」──被人侮辱而不發脾氣；才是真功夫啊！
一「忍」天下無難事
佛陀告訴我們「被辱不瞋難」，雖說修行容易，但要修得忍辱的功夫確實很難，如果動不動就說：「他對我太過分，如果我不反擊，他 還以為我很傻！」像這樣的人，往往會一敗塗地。大家要學習「忍」這個字，如果稍有不如意就忍不下去，這一生就太難度過了。
修行如果少了『忍』字，那任何「行」都無法修。所以六度波羅蜜之一就是「忍辱」。
請大家記著，要像那隻鬥雞般不輕舉妄動，只是穩穩一站，其他的鬥雞就不敢來侵犯。修行如果能修到「內定」的心態，自然一切世間的困難都可以解決。
學佛有生忍、法忍，好比外面的雨聲滴滴瀝瀝，在大殿裡坐著，如果沒有這分生忍，大自然的氣候就會讓人坐不住，心裡想：「天氣這麼冷，如果蒙在被窩裡不是很溫暖嗎？為什麼要在這裡枯坐？」人和外在的大自然無法彼此接納，則「生忍」的功夫就無法成就了。所以日常生活中，我們無時無刻都要在「生忍」和「法忍」中互相包容，人我之間的對待更是如此。
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