前面談過「不輕未學難」。對人一定要平等，而且要尊重別人；如果有了貢高我慢的心，時常自以為自己高人一等、比別人能幹，那就大錯了。但是若因某些工作自己學不會時，就認為「能幹是你的事，學不會是我的事；你不用看不起我，我也不必看得起你」，這又是「卑劣慢」，同樣也是不對。
聰明不等於有智慧
學佛者，要學會時時尊重別人。縱然自己才高八斗，也不可以輕視學識低的人。俗話說：「行行出狀元」，不一定懂得很多理論的人，才能發揮良好的人生功能。若懂理論卻不懂事相，那也是無濟於事呀！
有些人雖然不懂什麼長篇大論的道理，但是他知道要如何做人、做事；知道如何做人，就是好人，懂得如何做事，就是好事。沒有做錯事，也沒做壞人，這樣的人生就是美好的人生。
現在的社會。有很多所謂智慧型的犯罪者，他們懂得很多理論、很會鑽法律漏洞，因此犯的都是駭人聽聞的錯誤。所以，我們不要自以為聰明而輕視別人。在世間不光是要「不輕未學」，而且千萬不要有「慢心」──能幹者切計自我貢高，而能力較差者也不可自覺卑劣，因為這兩者都容易漠視人與人之間的感情。
學佛先要覺悟世間的事、理，而且必須事理圓融。若能事理圓融，就能廣結善緣；若是只懂得的教理，而不能和別人和睦相處，不得「人和」，這就不是真正的覺悟。真有智慧的人，能夠擴大心胸、容納一切人與事物。所以說，器量寬宏的人，就是福慧具足。
「器量寬宏」就是度量寬大，可以包容他人；好的會欣賞，壞的也會容忍。就像上天覆蓋眾生，土地承載萬物一樣；有天地般寬闊的心胸，才不會有貢高或卑劣慢的心態，這就是出於內心的福德。
親疏平等難對待
另外，還應努力的是「心行平等」，佛陀說：「心行平等難。」凡夫的心行要保持平等，確實不易。但是，我們甘於做凡夫嗎？人人都希望超凡入聖，學佛就是要學得心如天地，任何微細的物類都不會被輕忽；再大的物品，大地還是穩穩地承載著。
我們的心地要像天地乾坤一樣，不可排斥任何微細之物，也不可拒載重物。總之，心量要寬大，不管富有、聰慧或者貧困、愚鈍的人，我們都以平等心對待他們，尊重愛護他們，這就是「心行平等」。
但是，佛陀說「心行平等難」，可見凡夫的習氣很重。現在很多人提倡愛心，可是要人不起煩惱，看待事物的心行完全平等，卻也不是一件容易的事。一般人都有自己特別喜愛的人，關心自己所關愛的人，在社會上，這種情形是很平常的。孔子也有特別關愛的弟子。孔子是位聖人，為什麼他也有「最愛」呢？因為顏回聽孔子的教誨，可以聞一知十，子貢曾說：「我是聞一知二，但顏回卻是聞一知十。」所以，孔子對於他的弟子也有高低之分，分別的標準是依照他們能接受多少教誨而定，這就是「分別」呀！
為無緣、有怨者祝福
人要做到完全平等待人的程度，實在是很難；連孔子都難以做到了，更何況是凡夫的我們？甚至，佛陀對他的弟子也有親疏之感，如對阿難就覺得很親近，因為佛陀的生活起居都是由阿難來服侍，所以，他對阿難就覺得很親切，而對提婆達多，他也會有無可奈何之感。
阿難非常體貼佛陀，佛陀的舉止行動對阿難而言都是最重要的引導指標；提婆達多則是處處想要陷害佛陀，但是佛陀對提婆達多的迫害卻毫無怨嫌，反而加以包容。我們讀《法華經‧提婆達多授記品》可知，提婆達多將來也會成佛，儘管佛陀能用平等心以德報怨，但是在生活當中，他也經常覺得無可奈何！連佛陀也有這種難題，更何況我代的凡夫呢？
不過，我們要學習佛陀的包容，以德報怨；即使是頑劣的弟子，佛陀也會幫他授記祝福！所以，對於無緣、有怨的人，我們要默默的為他祝福，祝福他將來得大福德。若能如此，則叫做「心行平等」。因為世間萬物，本就無法很平整；若是萬事萬物都平平整整，那就不是人間了。人間有高山深海、物質也有大有小，外面的建築物高低不齊，連庭院青翠的草木也是高矮不一呀！這和人心一樣，人心也有高低、軟硬。
不過，既然要學佛，就要儘量自我警惕，把自己的心念調整好，對人只有關愛而沒有怨恨之念。雖然對某些人覺得無可奈何，但是，也要本著寬宏雅量相待，不可有怨憎之心。我們對一個人抱著「無可奈何」的心態，表示還有教導對方的心量；若是恨他、怨他，就會結下更深的不善緣，今生、來世、無數生的惡因，就會連綿不絕地結下去。
培養無分別心
春天的氣候多變化，昨天是風和日麗的天氣，而今天卻又風雨綿綿！自然界的變化如此之大，人心也是如此。佛陀常常這樣告訴我們──要心靜如水，但是水面也難免會起波浪！
佛陀說：「心行平等難。」要每個人面對外境時，心念完全平等，這確實是很困難，譬如昨天的天氣和今天天氣明明是不一樣，若硬要說一樣，的確很難。外面明明有雞啼鳥鳴的聲音，若要說成寂靜無聲，這也是難呀！
其實，外面的境界產生變動時，我們的心自然就會隨境轉動，這是很正常的。冷、熱、風、雨，隨著外境的改變，我們的身心也都會起分別作用，但是佛陀說：要沒有「分別心」。
如何才叫做無分別心？許多人熱衷於修行，有人喜歡跑道場，認為修禪念佛才能達到修行的超越境界；甚至認為自己修行的法門才是真正究竟的，才是佛的教法真傳。而慈濟的委員都很認真地做慈善的工作，不畏辛苦、盡分盡力地去勸募、救濟，卻有人批評：「你們懂多少佛法？你們只是修福而沒有修慧！」像這樣，就是起了分別心。假使我們的委員也和他們唇舌相爭，說：「我們做的救貧是修福，教富就是修慧呀！像你們只顧自了，那是有慧無福，有什麼用呢？」若是如此，也是叫做分別心。
我們要知道，佛的教法有八萬四千法門，這是為了普應社會大眾的需要，修行人是要順應環境而不隨之轉動。我們有這個因緣生於人間、得聞佛法，又能造福人群，要懂得惜福惜緣。大家和志同道合的人要相互珍惜緣分，努力地造福人群，成就菩薩的志業。若沒有這分因緣，也沒有相同的志願，就不要和人爭執或勉強他人，這便是無「分別心」。
施受貧富皆平等
佛陀在世時，不斷地鞭策弟子：「行布施時，要以平等心去布施；受施者，也應以平常心受施。」當時印度人的貧富差距極大，現在的印度仍是如此。大家若去印度觀光、朝聖，就會看到許多流浪街頭、衣衫襤褸的人，這樣飢餓貧困的人，到目前仍是存在，而富有的人，卻能用金銀玉器來裝飾他們的華廈。自古至今，印度人的生活還是沒有多大改變。
當時，佛陀和僧眾接受國王、大臣們所供養的佳餚美味時，也是抱著平常心接受；只要肚子填飽，佛陀就歡喜感恩地為他們說法，從不多求。那時也有極貧困的人，像貧婆身無一物，但是很想供養佛陀；她看到大家以油燈莊嚴佛陀說法的道場，於是剪掉自己的頭髮換來一盞油燈宮供佛，佛陀對她同樣是無限地讚嘆。因此，受供養的人，不管有錢人布施的物品有多好，沒錢的人以何種心意供養，都應以同樣的心──感激與感恩來回報，這是受施者應有的「心行平等」。
以布施的人而言，比如：有錢人以金縷衣誠懇地供養佛陀，而貧婆從身上的舊衣撕下一塊布，也是盡她所有，以最虔誠的心來供養佛陀。兩位布施者都以虔誠的心，盡心盡力供養，這也是「心行平等」。
供佛與施貧功德相等
過去，彌勒菩薩供養難勝佛之後，又布施一位乞兒，然後把剩餘的東西給狗吃，那時難勝佛看到了，就非常歡喜的讚嘆彌勒菩薩說：「供佛和布施乞兒與狗，功德平等。」因為他供佛時，是以恭敬心供養；布施乞兒是抱著憐憫心、愛心；而布施小狗時，是以施捨、無所求的心來布施。所以難勝佛說，布施狗的功德和供養佛的功德平等。但是，一般人都說：「我們布施給修行得道的人，功德比較大！」其實，要看布施的人是以何種心態布施；最殊勝的布施，是不計代價的付出而不求回報！雖然供佛的功德很大，但是若存有求取功德的心態，就不是心行平等的供養。
記得很多年前，道源老和尚仍健在時，有人請教他一個問題，說：「我聽說慈濟的人只修福、沒有修慧，您認為呢？」
道源老和尚說：「布施給貧困的人，和供養法師的功德平等；甚至布施貧困的人，功德比供養法師還大，是福慧雙具！」這是道源老和尚回答信徒的話。
有人覺得很奇怪，為什麼布施給貧困的乞兒，比供養法師的功德還大？道源老和尚說：「因為供養法師，往往是抱著有所求的心；而布施貧人、乞者的心是無所求的，只因這分平等、誠懇的愛心，由慈悲而生智慧，所以功德很大。」由這個例子，我們就可以知道什麼是「心行平等」。人多數時候都有分別心，若能盡力而無所求、不起分別，才是正確的修行心態，也才是真正的「心行平等」。
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