《無量義經》是《法華經》的精粹。佛陀開講《法華經》前，先說了一部《無量義經》，然後坐定發光現瑞。「離言法華」是心靈的《無量義經》，也是佛陀的心靈世界，所教育的都是人間事。
《法華經》從文字上看，說的是簡單的故事；其實是用種種因緣、譬喻、言辭說法，意涵甚為深遠。譬如說長者有一大宅，田產、奴僕甚多，奴僕中也不乏奸狡、不明事理者；要有德行、明理的主人管理，奴僕才能口服心服，就如佛陀十號中也有「調御師」。
世間的調御師，如馴象師能將珍貴的白象馴服得規矩很好。但看見外面一群大象，被母象所吸引，獸性大發，再也顧不得規矩，狂奔而去！讓坐在象背上的國王受驚摔落在地。國王怒言責備，馴象師答說：「我只能馴服牠身形的規矩，但無法馴服牠的內心。」
調御師其實是要提醒我們「調伏自心」。要能調伏內心，就要三覺圓滿，二德具足。三覺──自覺，覺他，覺行圓滿。二德，是具足智慧之德與慈悲之德，悲智合一。
「大宅的長者」，如「佛陀在三界中」，佛陀已經覺行圓滿，是大覺者，也是調御師；他不只調伏眾生的身形規矩，也調伏眾生的心。身體力行展現出對法的體會，這是智慧；投入人群、付出慈悲的行動，實踐「無緣大慈，同體大悲」。入人群中而不受煩惱所污染，不擾動自心清淨，就是「菩薩」。
菩薩若沒有入人群中身體力行，在五濁惡世中行善、造福；僅僅知道法，不明瞭人事，當碰到人、事、物的境界，心也無法靜寂清澄。就如那頭只教導規矩的珍稀白象，內心沒有調伏，牠一受到外界誘惑，立即亂了平常的訓練。因此在學佛的過程中，人人領受佛法，洗滌內心，一方面要多聞正法，心中有法，更要行在法中，經得起境界誘引、名利影響。
《無量義經》，「是經本從諸佛宮宅中來，去至一切眾生發菩提心，住諸菩薩所行之處。」菩薩把法收進心裡，目標向著眾生；慈濟人投入慈善，看到苦難眾生示現，警惕見苦知福，這都是「順境」。但若繼續投入，能否持之以恆？
發心容易，恆心難持。尤其剛開始承擔工作，面對「真菩薩」與「凡夫菩薩」，習氣各不相同，互相共事，道心能否堅固呢？感恩、尊重若無法永存心底，難免會踢到鐵板、撞到石頭，初發心就慢慢消退了！菩薩在人群中磨練，碰到鐵板會小心翼翼；踢到石頭，還要低頭向石頭說「感恩」，感恩沒有因此跌倒。
佛陀講演《法華經》將畢，期待弟子發心承接法脈，但並無弟子願意承擔，卻是他方世界的菩薩紛紛向佛表示：「傳承法華的精神，我們能承擔。」佛陀並未慈允，眼睛依舊注視著娑婆世界的弟子。最後舍利弗起身代表大眾回答：「我們也很想承擔，但是眾生太剛強難調伏了！」因為眾生剛強，讓我們的道心進進退退；其實反觀自省，自己也是眾生之一。
佛陀三覺圓滿、二德具足，是因為道心堅固。佛陀也曾經後悔，曾經懺悔，曾經精進，在人間來來回回經歷無央數劫。人生苦短，我們行菩薩道更要用長久心，調伏自心，一心精進。（恭錄自2013年9月29日「菩薩廣行無量義」法繹志工共修第二梯次 上人開示）
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