佛陀對我們的教育，就是我們要好好身心調攝，調攝身心，是用什麼方法呢？戒。
戒是內修淨念
防非止惡從善
德是學之入心
行身教立典範
這就是戒德，所以我們學佛，要好好持戒，持戒就是從我們內心，建立清淨的念，我們若是心念不清淨，就容易招來外面形形色色，是是非非的煩惱，所以我們一定要戒，戒得外面的是非、煩惱能夠不入心來，即使外面有什麼誘惑，來誘引我們，我們有戒，自然我們就能防非止惡。
不只是惡的不應該入我們的心，我們還要將善的，發揮在人群中，所以我們若有戒，我們才能去預防，才不會讓惡念入心，甚至我們還能善念發揮，這就是戒的功能。
德呢？德，就是德者得也，常常對大家說，我們學要學得有心得，這分心得要入心來，所以我們若有用功，佛陀的教法，用在我們的日常生活中，在日常生活對事對物，我們就能在事物人中，產生了知識，更再進階上去，就產生了意識，再進階上去，就是智慧了，所以這就是得。
所以得是從學中來，用心學，我們就能得到常識也好，知識也好，最高的目的就是智慧，我們能得到智慧的心，我們若有智慧，去掉一切的惡，成就一切的善在我們的行中，所以行中有法，所以這就是常常對大家說的，心中有佛、行中有法，入於人群中能立典範。
所以行身教立典範，這就是我們人人，在佛法中要學的，所以戒是我們的起步，有戒我們才能不犯錯，不犯錯我們才能事事從善，所以人人要用心，我們說過了，要近善友、遠惡知識，我們今天來看，懺文裡這麼說：
或貢高矯假
偃蹇自用
跋扈抵揬
不識人情
自是非他
希望僥倖
如是等罪
今悉懺悔
這段文字也是很簡單，我們就知道，我們除了要親近善友，遠離惡人之外，我們自己，人云，最惡的敵人是我們自己，我們自己的心若有一點偏差，我們的行為就步步錯誤，常常說，我們要調伏我們的心，有智慧的人就沒有貢高了，就是因為沒有智慧，一點點才情，一點才華就以為自己很行了，所以這種貢高又矯假，這是裝模作樣，就是自己實在是沒什麼，就假裝感覺我懂得很多。
人家如果提個頭，我們就知道這件事，就一直說我知道，這是什麼什麼，我們應該要保持沉默，人家說的話我們要用心好好聽，這叫做虛心求教，意思就是我們的心，要放得很寬大，我們雖然懂得很多，我們還要容納，別人對我們的建議，或是他提出的建設，說不定一件事，我們雖然知道得很多，但是他還有另外一種解釋，所以我們應該開闊我們的心，虛心就教。
他若在說的當中，這是哪個地方有一點點偏差，我們能用很謙虛的態度，來告訴他，雖然是對，但是若在這樣的當中，會發生什麼樣的事，我是提出一點看法，對方若能接受，就是彼此之間互相切磋，假使偏差得很遠，執迷不悟，我們敬而遠之，不要一直覺得他不對，唯有我知道的才對，或是他才知道那麼一點而已，我知道很多。
其實天下的事，不是我們全都能盡知的，所以有時我們也要多聽，聽聽別人所得到的道理，所看到的感想，做過之後的心得，智慧不一定在經典裡，不一定全都在學識中，最重要的就是在人群中，我們能合群入眾這是最重要的，你若是貢高或是矯假，裝模作樣，這種人自高自大，這種人實在是無法與人合群，所以我們要很小心。
「偃蹇自用」，就是很橫行驕傲這種的人，除了貢高之外，還很驕傲，做事情很霸道，這叫做「偃蹇自用」，或是「跋扈抵揬」，就是因為自己的心很容易觸怒，看到人家做什麼事不順眼，他很快就在內心壓制不住，馬上發脾氣，不只是發脾氣，身體就發起動作，吵架、摔東西等等，這種內心的怒氣他壓制不住，很快就觸怒，那種形態叫做「跋扈抵揬」，這就是心裡一點不高興，就馬上發出來，在人群中會讓人感到很不安。
「不識人情 自是非他」，不懂得人情世故，我們要知道，做人我們要識人，很多事我們都要去瞭解分析，人事物，在人與人之間，情我們要能分得清楚，有的是恩情感情等等，或是同情，這都是情，多少種的人，我們要對他付出人情，我們感受到這種人情，父母給我們的恩情，師長教育我們的恩情，大地眾生提供給我們生活，眾生的恩情，還有另外的就是感情，感情就很複雜了。
所以我們一定要知道，在人與人之間，人情世故我們應該了解，但是有的人，什麼事都很衝動，除了貢高自大以外，壓制不住自己的性情，常常很衝動，所以心中對人情世故，都不會分別，所以「不識人情」。
我們學佛識人情很重要，因為我們在這個空間，人與人之間，所以不能不懂人情，所以若能懂人情，自然不會橫行唐突，就不會了，所以「不識人情」，都是「自是他非」，還要說什麼情，我最對，還要說什麼情，來，來論理、來說法，但是他就是不說情，這樣就不行了，無論事理都要通融，當然法很重要，但是我們要用在人間中，所以情理法一定要圓融，所以有這種「自是非他 希望僥倖」。
「僥倖」到底是什麼呢？「僥倖」就是虛的，那種在什麼樣的環境中，剛好別人有什麼事發生，我們逃過一劫，這就是「僥倖」，在那種有變故有什麼事，不是很踏實一路順利過來，不是。
還有一件事，有人說「僥倖賺 得失賠」，意思就是不正當的，你不擇手段去賺錢，不擇手段去做來的，讓你賺很多錢，其實這是一種失德的事，另外一種就是這樣的解釋，所以「希望僥倖」，就不是正當的，但是他得到了。
「如是等罪 今悉懺悔」，意思就是我們要好好縮小自己，用我們的真才實智走入人群中，這就是我們要好好持戒，我們若有戒有德，這些東西就不會有了，我們若是犯戒失德，自然這些東西就浮現出來，在我們的心，在我們的行為中，所以我們要時時用心。
再來又說：
或臨財無讓
不廉不恥
屠肉沽酒
欺誑自活
這些也是現在的人，我們能常常看到，「臨財無讓」，平時在和人做事時，大家合起來，共同為一件事認真打拼，以現在的企業來說，有的人覺得，現在社會所需要的是什麼，一個人的力量沒辦法，就找很多人集思廣益，運用大家的知識，我們大家來討論，要如何開闢一番事業，大家就來合股，開始認真打拼，這分事業很成功。
開始那種開頭大家合心努力，這個東西以我們的知識，以我們的才華，以我們的努力而成功，已經變成一個很大的，在這之間開始，一邊在賺錢時，愈來愈想要佔有，所以「臨財無讓」，這些如果能都我來賺就對了，我很不想再分給別人，如此，這種「臨財無讓」，是利，那麼這個智就昏亂了。
所以見財心詐，這種有的人看到錢，本來是很善良，本來是幫人在保護，所以看了很多之後，會變成，我這麼辛苦，只是在這裡當守財奴，我付出那麼多，我怎麼和他這樣子分，像這種心態一起，就迷失了我們的智慧，原來本具的智慧就迷失了。
所以自然就產生，那種「不廉不恥」，意思就是失去我們本有的德，所以所做的就是如何去佔有人，即使這件事被人知道了，會變成什麼樣，他沒有想到這些後果，所以這種不清廉，也不顧廉恥，這種人他就會有貪污或是侵占，這就是「臨財無讓」，「不廉不恥」就是沒有廉恥了。
或者是「屠肉沽酒」，就是殺，就是為了吃，你看，殺的是一種業，殺業，或是有的人賣酒，賣酒也是讓人喝了後心智迷失，或是「欺誑自活」，不論是從事殺業或是賣酒，使人的心亂了，或是身體失去健康，他都不管，反正這些行業能賺錢就對了，如此，傷害人的身體，擾亂了人的心智，這都不對。
我們學佛，不要破壞了人間的倫理道德，殺生也沒有道理，喝酒亂性也會脫離人性的社會，就會造成亂象，所以我們應該，無論是什麼樣的生活，我們都要先思考人群，人群的道德，這才是真正，我們生在人間的目標。
各位，學佛，我們一定要從愛心，要好好守戒，戒是內修清淨，我們的心要很清淨，我們才能防非，才不會見錢就起貪心，才不會為了賺錢，所以不擇手段，所以我們一定要守戒，才能防非止惡從善，我們的德，學德我們要學入心，我們的行身教立典範，如此才是我們修行者的本分，所以請大家日常生活中，要很謹慎，生活中一點心的偏差，行為一點錯誤，可能就敗德喪心病狂，所以大家要時時多用心。
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