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 證嚴上人講述--無量義經德行品

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月亮
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發表主題: 回復: 證嚴上人講述--無量義經德行品   證嚴上人講述--無量義經德行品 - 頁 2 Empty周日 4月 11, 2010 9:46 pm

是諸眾生真善知識,是諸眾生大良福田,是諸眾生不請之師,是諸眾生安穩樂處、救處護處、大依止處。
菩薩是六道眾生的善知識,「善知識」在此並非世俗所指的學識,而是良友之意。一個人在世上,交朋友是很重要的。孔子說:「三人行必有我師焉!」三個人在一起,不論其他兩位是善是惡,都可以成為的我們老師,好的榜樣能令我們心生感動,效法他的善舉,不好的言行我們要作為警惕,不可重蹈覆轍。
近朱者赤,近墨者黑,良師益友要多接近,損友則要加以勸導,若無法改變對方則要遠離;朋友的好壞,對我們的影響至鉅,因此在交往之前,一定要審慎地加以選擇。
真善知識」,是確確實實的良師益友,可以引導我們走上正路,將我們不好的習氣糾正過來。有的人交朋友,以為凡事逢迎附和的就是好朋友,事實則不然,人非聖賢難免有犯錯之時,明知我們有錯卻不加以糾正,這樣的人絕對不是益友。
「忠言逆耳,良藥苦口」,真正的良師益友,在我們犯錯時肯加以規勸糾正,所說的話絕非奉承逢迎,所以聽起來未必順耳,就如良藥入口雖苦,卻有助於病情痊癒。菩薩在我們犯錯時,肯挺身為我們糾正錯誤,因此菩薩是我們真正的善知識。
是諸眾生大良福田」,修行的法門很多,但是,只偏重慧無法度眾生,偏重福亦無能力引導眾生,唯有福慧雙修才有度化的因緣;而引導眾生,首先要讓眾生種植福田。
一個人的心地,若未耕耘,就無法撒下種子,所以必須先依靠別人,大菩薩即以自己的福田讓我們撒播種子。過去佛陀制定出家弟子過托缽的生活,目的是要讓世人種下菩提的善根,首先和出家人結緣,日後才有得度、被引入正道的因緣,菩薩也是如此,所以是眾生的大良福田。
是諸眾生不請之師」,社會上的老師,需由學校聘請來做教育工作;縱使他有崇高的理想,想為下一代的教育而努力,仍然要以薪資作為報償。
菩薩教育眾生,完全是出於自願的奉獻,不求回報,他自動自發啟迪眾生的信念,為的是引導大家走上正軌。菩薩對眾生的恩澤深厚,唯恐眾生不知善法,又造下惡業,所以他們不惜付出精神與體力,自動來引導眾生,完全不求代價,所以是「不請之師」。
是諸眾生安穩樂處、救處護處、大依止處」,菩薩是以正確的方法來教導眾生。在尚未接觸佛法,不瞭解道理以前,於迷茫中懵懂度日造業不斷;而當我們知道人生無常之後,心情會十分惶恐,因為人命無常,世間危脆,環境更是變遷不定。而菩薩是很有魄力、有智慧的大力士,他的教法能做為我們的依靠;眾生有了精神的依靠,自然就能心安。
一個人若心不安,學任何法都無法持久,所以首先要令他心安,然後再進一步引度他。菩薩眾生是眾生的安穩依止處,對人生若產生疑惑、惶恐,只要有善知識來為我們解析,自然可以得到安泰與快樂。
眾生心安之後,隨即使我們到達解脫的境地,這是「救處護處」之意。
菩薩啟發眾生的善根,要使眾生脫離三界的苦患。菩薩施以教化,並且進一步保護我們;就如農夫,從一粒種子播下之後,他就在旁邊守護,以免被蟲吃掉、被陽光曬乾或被雨水浸爛了,他必須花費一番心血去培養。菩薩是眾生的大善知識,有紿有終地在擁護眾生,使我們在妥善的護衛之下,能夠平安而不受業障所困擾。
眾生就像幼稚園的孩子,到處橫衝直撞。如果有慈悲的老師、保母攜手引領,就像母雞保護小雞一樣,就不怕有老鷹的侵襲。菩薩的心能包容一切眾生,使我們能夠安穩快樂,並且作為眾生的依止處,這是菩薩給予眾生的恩德。
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發表主題: 回復: 證嚴上人講述--無量義經德行品   證嚴上人講述--無量義經德行品 - 頁 2 Empty周三 4月 14, 2010 4:43 pm

處處為眾作大導師,能為生盲作眼目,聾劓啞者作耳鼻舌,諸根毀缺能令俱足,顚狂慌亂作大正念。
菩薩照顧眾生,何時何地都可以引導眾生。過去的科技不發達,出遠門必須以動物作為交通工具,他們大多將貨品放在馬匹、駱駝或者大象背上,結集成一組商隊出門做生意。
印度幅員遼闊,沙漠更是一望無際,若非對路徑十分熟悉,很容易迷失方向,因此,極需要有領路的嚮導,指引商隊到達目的地。
我們所讀的經典,是佛陀在印度所說的法,同時也在印度結集成經書,所以有許多比喻及風俗皆來自印度。這裡所指的「導師」,是說眾生在沙漠中容易迷失方向,需要一個熟悉路徑的嚮導來指引;就如菩薩時時刻刻都是我們的大導師,指引我們不要走錯了路。
自我淨化並引導他人
能為生盲作眼目」,眾生在不了解真理之前,就好比瞎子一般;菩薩慢慢引導我們,就好像眾生的眼睛一樣。當年釋迦牟尼佛於法會上講《華嚴經》,有些人完全聽不懂,由於根基不足,雖聞真理卻無法領受。因此,有人感嘆道:「有耳不聞圓頓教,有眼不識盧舍那。」
聾劓啞者,作耳鼻舌」,過去印度有一種刑法----劓,即割去犯人的鼻子,引申為不聞香臭,無法明辨事理的人;「聾」是耳朵聽不見,在此指不肯聽正法的人;「啞」是指口不能言的啞巴。菩薩慈悲循循善誘,盡其所能地教導說明,使人可以了解、接納道理,並領會於心中。佛法的真理我們必須去學,學習後更要發揮能說能行的功能。
菩薩選擇適當的法門教導眾生之後,希望眾生也能輾轉相傳。對於眼盲、耳聾、啞者也能以種種的方便,使對方能夠了解道理。菩薩彷彿是眾生的眼、耳、鼻、舌;眾生並非缺少六根,而是不懂得善加利用,菩薩教導眾生發揮六根的功能。
顚狂慌亂,作大正念」,顚是見解顚倒,狂是心意不定。我們過去被無明覆蔽,受到世間的是非熏習,使正見逐漸喪失。並不是精神病院的患者才有顚狂的毛病,事實上,凡夫眾生皆有顚狂的毛病,只不過症狀的輕重差別不同而已。
眾生的心念若不定,只要別人一句不順心的話,很容易就會發脾氣,甚至還會動手打人。有的女人一生氣,拿起身邊的任何東西就摔,等到自己心平氣和時又後悔。
這是一般眾生的毛病,發起脾氣來,和精神病患簡直沒兩樣,差別只是發作時間較短,恢復的時間較快而已。
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船師、大船師,運載群生,渡生死河;置涅槃岸。
菩薩如大船師,古時候,商人出海尋寶必須要有船師引導,否則便有迷航的危險;菩薩引導眾生離苦得樂,猶如船師一樣,運載眾生渡生死河,登到涅槃彼岸。
眾生心「生、住、異、滅」。過去的修行人比較容易得道,但是現在的人修行卻很難有成就,因為過去的人生活純樸,而且直心為道場,聽法之後很容易相信,也能夠專心受持。現在的人即使有心修行,卻常受外境干擾,所以要有所成就比較難。
曾經有位法師表示,他過去在大陸持<大悲咒>,只要持一次就能心境平靜;現在來到台灣,即使持一百遍也無法平靜心思,其實這並非地理環境的因素,因為過去在自己的故鄉,心理上較為安定,在寂靜的境界中,不論是持咒是念佛都很靈驗;如今離鄉背井來到台灣,為了適應環境,必須花費許多心思,所以修行的力量就漸漸退失。
我們也要訓練定力,千萬不要讓壞的習慣養成,否則心一亂,想要恢復寧靜就很困難了。一塊白布如果染上了污點,即使洗到布將破了,污點仍然不易清除,我們的心也是一樣。
一般的佛教徒,誤以為涅槃即是死亡;其實,「涅槃」就是寂靜的境界,佛陀弘法度眾生,是希望眾生的意念端正。不斷地修習,使我們的心不受欲念所誘引,讓心漸漸安住於寂靜涅槃的境界。
心中無煩惱即輕安,身心輕安即快樂。世間的快樂都是短暫的,所以佛菩薩度化眾生,教我們以智慧轉化境界,才能安住於涅槃寂靜、身心輕安中。
醫王大醫王,分別病相,曉了藥性,隨病授藥,令眾樂服
佛菩薩如大醫王,「王」比喻傑出優秀的領袖。醫王乃指優秀的醫師,他的醫術高明,可以分別眾生的病症,同時又精通藥理、正確的施藥。一般人生病,最怕碰到醫術、醫德不好的醫生,如果診斷錯誤、下錯藥,生命就完全沒有保障。有的人生病不肯找大夫,自作聰明亂服成藥,也會弄巧成拙、延誤病情。
眾生因為自己的愚癡無明,無法了解人生的事理,不能判斷是非,又不肯徹底地求知,自作聰明的結果必是苦不堪言。佛菩薩是醫王,可以分析眾生疾病的來源,絕非那些頭痛醫頭、腳痛醫腳的湖郎中。
眾生無量,煩惱也無量,煩惱即眾生的心病,心病需要心藥醫,而佛法可以醫治心病。佛菩薩能了解我們的煩惱,觀機逗教,以種種殊勝的教法來調適我們的病症;法即是藥,佛菩薩視眾生的病而施展教法,使眾生歡喜信受。
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調御、大調御,無諸放逸行,猶如象馬師,能調無不調,師子勇猛,威服眾獸,難可沮壞。
調御是指馴馬師,印度婆羅門教的祖師入定時,見牛往生天道,從此視牛為神聖的動物,所以他們不以牛為交通工具,大多數是以象、馬及駱駝來馱運貨物。一般的野馬野性十足,需要由馴馬師來馴服;眾生的心性,就如野馬般地剛強難調。若非佛菩薩施展教法,耐心地接引,很難轉為馴良。
法華會上,佛陀為弟子授記,然後他希望將《法華經》交付給在座的菩薩及諸弟子。在座的菩薩皆發心,並且安慰佛陀:「我們會廣宣流布《法華經》,請佛放心。」佛陀見菩薩們發心,他心中雖然歡喜,但是再看看身邊的聲聞弟子,為何聽了法華的功德之後,仍然無法發心呢?五百羅漢及八千有學、無學的弟子即說:「佛呀!娑婆世界的眾生,性情剛強難調伏,我們不願意留在娑婆,要到他方國土去宣揚《法華經》。」
佛菩薩如調御師
眾生剛強難化,就連佛陀身邊的羅漢弟子都不願意做眾生的調御師,唯有佛和大菩薩可以馴服娑婆世界的眾生。基督教稱弘揚教理的人為牧師,他們視眾生如羊群,羊群是十分溫馴的動物,只要看好羊群,不要讓羊群離隊迷失方向即可;調御師則必須將凶惡的猛獸加以馴服,其任務危險艱鉅,所以我們應該感恩佛菩薩。
無諸放逸行」,佛菩薩為了度化眾生,吃盡各種苦頭。釋迦牟尼佛最初發心,與燃燈佛前發心修行,在七天之中,一隻腳著地,另一隻腳則盤在頭上,再辛苦也不退轉,作為他立志決心的證明。從他立志修行開始,經過了無數劫的修行終於成佛。
佛菩薩為了度化眾生,在因地修行時,時時刻苦耐勞絲毫都不肯放逸,總是已經成菩薩、成佛了,做度化眾生的工作,仍然不敢掉以輕心。因此,學佛的人,也應該時時懷著「十目所視,十指所指」,的戒慎態度,不論身邊是否有人都要注意你的威儀,學了規矩之後就要付諸行動。
「猶如象馬師,能調無不調」,象的體型龐大,力量也強大無比,如果不加以馴服,野性一發,任誰也無法制伏;眾生若無明產生,脾氣一發也一樣不可收拾,就像狂象野馬般難以調伏,唯有佛菩薩才有能力加以制服。
師子勇猛,威服眾獸,難可沮壞」,師子即獅子,是萬獸之王,森林中很多動物都怕牠。不論是對付兇猛的老虎,或是力量薄弱的山兔、老鼠,牠都聚精會神不敢掉以輕心;佛菩薩教化眾生也是一樣,絲毫沒有分別心,更不敢輕視任何一個細節。
有人說:「做事情何必考慮得那麼長遠?那根本不可能會發生。」事實上,失敗往往是因為小細節疏忽。星星之火可以燎原,一點點的火苗若不留意,很可能會燒毀整座森林。
世間的事情也是一樣,即使看起來只是一件小事,卻不能輕忽,要仔細考量它的可行度及後果。菩薩擁有獅子般的精神,凡事都全神貫注,運用智慧力量,並有刻苦耐勞的心志,所以可以降伏一切眾生。
難可沮壞」,是指一切獸類皆無法接近與傷害牠。佛菩薩因為有著周密的計畫及勇猛精進、刻苦耐勞的精神,所以外道魔眾無法破壞佛法。
有人說:現在的佛教已經衰頹,事實上,佛教的本質永遠堅固,衰頹的是人的精神。佛陀所說的教法,無論是在任何時代,都很適合於人間,是因為世間人不懂得運用,所以無法發揮作用。
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遊戲菩薩諸波羅蜜;於如來地,堅固不動,安住願力,廣淨佛國;不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是諸菩薩摩訶薩,皆有如是不思議功德。
這裡的「遊戲」並非指世間的玩樂,而是以無得失、掛礙之心去行六度。菩薩於人間教化眾生,絲毫不以為苦,雖然付出全部的精神,但只要看到,眾生快樂就感到安慰;佛菩薩不斷地倒駕慈航,遊化於娑婆世界,從來不因眾生的剛強難以調伏,而產生絲毫的退卻之心。
菩薩必須具足波羅蜜,「波羅蜜」即到彼岸,亦稱彼岸度。
諸波羅蜜猶如一艘大船,將眾生由極苦的世間,載至清淨的彼岸;其中六波羅蜜就是、布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種菩薩法,也成為六度。
布施:布施有財施、法施、無畏施。布施是對一般而言,對長輩或三寶則稱供養,其中的「利供養」,即是以物質錢財來布施。一般佛教徒會供養三寶,因為三寶是大福田;菩薩是眾生的「大良福田」,佛菩薩修行的功德皆回向予一切眾生,只要眾生有所布施供養就種了福田。因為佛菩薩的心地福田,耕耘得十分純良,好比十分肥沃的土壤,任何種子播下都可以得到豐收。
佛菩薩很慈悲,在眾生尚未發覺自己也有一畦心地的良田之前,先以自己的福來供眾生播種,等到作物成熟收割之後,有了自己的收穫,日後就可以有所依靠。
眾生過去不明白自己也本具佛性,與佛菩薩結緣、受了教化之後,發覺自己原來也有佛性,便能發心,即時修福,這就是佛菩薩的教化,為眾生開發福田。
我們現在離佛甚遠,是末法時期,此時修持較難,因人心不純,往往形象重於本質,而且一般人總是寺、廟不分,事實上神道教的殿宇稱廟,佛教的殿堂則稱為寺院。有些人認為:捐錢蓋廟有功德,不過,這種善行和布施給修行人建寺的福田仍有差別。
若能布施建造寺院讓修行人安心修行,不會受到風吹雨打,日後修行人,有所成就時,即可度化眾生,這的確是功德無量;如果建寺只是作為觀光營利的場所,則非功德。
現代的生活步調緊張又忙碌,心靈苦惱的眾生也很多,不過,我們要布施的機會也更多。
布施,要有正確的方法,要懂得選擇,好比種子若撒在水泥地上,是一件很可惜的事情;唯有播在有水分、有養分的土壤,才能長出菩提芽。布施者應以清靜布施,如果建造寺院,為的只是將姓名留於寺院的牆上、柱子上,功德可就微乎其微了。
除了財施以外,尚有「湯藥」的布施。佛制時代出家人專心修行,資生之物則由在家居士擁護,除了食、衣、住、行之外,人難免會有病痛,所以還要有湯藥之施。不過,在家人若以利供養出家人,同時又要出家人以殷勤的態度來禮遇他,這種有代價的付出,也不是正確的心態。
在家人有護法的責任,出家人有住持佛法的責任,出家人認真修行辦道,在家人盡其所能地擁護,各人堅守自己的崗位,利益大眾,如此兩者皆功德無量。
總之,以清淨心行供養,所種的福為無法計量的福,福報才會大;若是一直想求回報,即使有福也極其微小。
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六度是清涼法
真正懂得布施供養的人,一定是「無我相」,布施時要起恭敬心。既然是三寶弟子,僧寶即是我們的師長,供養師長必須以生起恭敬心,三供養完全具足,功德就很大。
利的布施多由在家人擁護,法的布施多由出家人擔任。出家人捨離小我的家庭,入如來家,為了弘法需研究教法,專心投注於三藏十二部經,然後將研究的心得用來教化眾生。
其實,若能財施、法施,兩者並行----以利布施之外,對佛法也能深入,並以法來教導眾生,如此功德最大。若是兩者無法並行,法施的功德也比財施來的殊勝,因為財的布施,福報只限於物質生活而已。世間多變,財與利只是滿足世間物質的欲念,而法是引導人出世、得解脫智慧的布施,所以法布施較財施來得深重與殊勝,能夠引導人進入佛的境地。
在我出家不久聽一位女居士說,她家住水里坑,開了三家旅館,生意十分興隆。她是一位虔誠的佛教徒,由於沒有生育,就認養一個女兒,長大之後為她招贅。女兒女婿都很孝順,平時除了管錢之外,其餘完全不用她操心,她每天到寺裡去做小工,回到家腰痠背痛,女兒就會為她按摩。
第二天一早醒來,她又準備出門,女兒問她:「媽媽,您昨天累得全身酸痛,為什麼今天還要去呢?」她說:「我做的是佛祖的工作,多做多得。在家裡無所事事,是在浪費時日,但是如果到寺院,多挑一塊磚,往西方的路就近一步,所以我要到寺院去做佛祖的工作。」
她除了財施之外,還能做到無我相,並沒有因為布施的錢多就產生我慢心。從寺院開始動工到落成,一個月她有二十天是在寺院幫忙。這種虔誠的心,以自己的體力去付出,去除我相為三寶服務,誠屬難能可貴。
大家如果到寺院去為三寶服務,應該抱著歡喜心去做,唯有如此才是確確實實的布施。到了寺院,一踏上寺院的土地就要念佛,千萬不可一面工作,一面口說是非;為了厚植德本,我們要以體力、毫無代價的付出,以應大眾的需要,這樣才是真正的功德。
如本經所言,菩薩的布施視眾生的需要而供給,眾生需要財物,他就以財物來滿願;眾生需要精神上的法水,他就以佛法來教化;眾生需要人力幫忙,他就以體力來布施。總之,菩薩以種種方法來滿眾生的願即為布施。
「持戒」,戒乃防範之意。三界如火宅,眾生之所以會來此受苦,就是因為由累世以來所造的業。世間猶如一座大監獄,只有兩種人會來到娑婆;一種是發願倒駕慈航來人間,另外一種則是隨業而來人間。
倒駕慈航者猶如典獄長,以及監獄的工作人員,和教化眾生的師長,他們可以來去自如;另外一種是犯人,一進去就失去自由,必須等到刑期滿了才可以出獄。菩薩為了救度眾生而來,眾生則是因為不懂得守戒,所以才會造業連連,輪迴於三界六道之間。
「總持」,是持善法、遮惡法。我們過去因為沒有接觸佛法,所以沒有總持的法門,不懂得修一切善、斷一切惡,甚至迷失而向惡的方面發展,如今才會輪迴於六道。想要成為菩薩,首先要戒絕罪根,不可再造惡業,有了預防的功夫,就不會再犯錯而墮落惡道。
五戒包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。殺生的業非常重,佛陀說:「欲知世間刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」天下的戰爭不斷,皆因眾生的好殺而起。欲知何時才能沒有戰亂?必須等到哪一天,屠宰場完全聽不到牲畜被宰殺的哀嚎聲為止。
戰爭是因殺業而起,屠夫一人可以宰殺無數的牲畜與禽類,被殺的,與他本無冤仇。就像戰爭時,兩國的人民也是無冤無仇,但是兩國相爭時,我不殺你,你必殺我;一把刀、一支槍就可以殺死許多人,現在的核子武器殺傷力更是驚人。如此輾轉不斷地造下殺業,累生累世的冤業,是造成刀兵災難永無止息的原因。
我們必須明白,畜生是由人造了業、遭受輪迴業報所轉生,所以我們不只不可以殺人,也不應該傷害一切眾生。因為或許我們的眷屬,也因曾造業而輪迴到畜生道,為了避免傷害到自己的眷屬,人人應該戒殺。
有一段故事:過去有一位屠夫在臨終之前,將殺豬的行業交給了兒子,兒子從此繼承父親的事業,由於他每一次都需要殺很多豬,所以必須到外地去購買豬隻。有一天,他看好了一批豬,其中有一頭豬,力大無窮、任誰也拖不動牠。
大家正在議論紛紛時,人群中走出一位先生說:「抓一頭豬何必如此大費周章呢?我一個人來就夠。」他走近那頭豬的身旁,叫出一個人的名字,告訴牠:「某某某,你的兒子今天既然來了,你就和他一起回去吧!」豬聽了他的話之後,不停地流淚,隨即乖乖地走了出來。
屠夫的兒子十分吃驚,因為那個人所叫的名字,正是他父親姓名。他問:「為什麼您叫我父親的名字,這頭豬就會乖乖地走出來呢?」那人回答:「眾生是互相輪流被宰殺的,他過去生殺豬,今生輪到他被人殺;這頭豬過去生的確是你的父親。」大家眼看著那頭豬不斷地流著眼淚,回頭想要請教那位先生,那個人卻已不見蹤影。
打聽的結果,那個人名叫文吉,文吉乃文殊菩薩應化人間的化名。文殊菩薩不斷在人間喚醒殺業重的人----殺豬者,難逃輪迴於豬的命運。由此可見殺業的可怕,我們不要因為眾生不能言語,無法訴苦就加以宰殺食噉,若是如此就太不仁道了。
佛教談慈悲,有的人說:「佛教徒只要修行就好,何必素食呢?」事實上,吃素就是為了培養慈悲心,不忍食一切眾生肉,殺業不可為,因為,食一切眾生肉,就像是吃過去生的父母、眷屬或者兄弟姊妹的肉一樣,這是佛教徒持齋素的理由;眾生輪迴於六道,有時生而為人,有時則生於畜生道,為了避免和他們結怨仇,我們儘可能不要去殺生。

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不偷盜」,身為佛教徒應該少欲知足。今生犯了偷盜的業,來生將會極為貧乏。《因果經》云:「今生富貴乃前生多布施者,今生貧窮乃前生慳貪者。」因此我們不可慳貪、偷竊,不義之財不可取。
不邪淫」,眾生乃由淫欲而生,邪淫之心則不可有;要夫婦同心,家庭才會穩定美滿。
不妄語」,包含不惡口、不兩舌、不綺語,我們要說誠實語,將來學做菩薩說法時,若想得到四無礙辯才,一定要先守好口業,切莫搬弄是非。
不飲酒」,酒能亂性,它能麻痺人的心智,使人智慧不開。喝醉酒之後,很可能會造下一切惡業,因此佛教徒戒飲酒。
忍辱」,即忍耐,修行者必須能吃苦,像各位現在坐著聽我講話,講的人不覺得辛苦,聽的人欲是兩腿發麻度日如年。要是無法忍耐,是否能有所得呢?修行若無法忍受一切考驗,就無法由所成就。
如果想做菩薩,不可以在乎人事是非,若事事都在是非中計較,怎麼能專心學佛呢?菩薩行又怎會成就呢?所以我們一定要學會忍辱,無論別人的態度如何,都不會起心動念,這樣才有資格做菩薩,才有能力度眾生。度眾生的志業是大丈夫事,並非普通人所能為,若不能立志下功夫,必定無法成功。
精進」,精即不雜,進乃不退。學佛的人不能有雜念,精神要專一。佛法並非普通的教法,《無量義經》即言:「佛之教法其深,其深,其深!」所以要精進修學,以智慧斷除煩惱惑業之苦。
遊戲菩薩諸波羅蜜;於如來地,堅固不動」,大菩薩的修行已證得如來的境地,精神已堅固不動、不退轉。大菩薩並非凡夫,他是超脫三界的聖人,倒駕慈航來人間,為的就是要度眾生。
安住願力,廣淨佛國;不久得成阿耨多羅三藐三菩提」,每一位眾生皆有佛性,也各有其依正二報(環境和身形不同的果報),菩薩為了引導眾生發覺自己的佛性以及淨化心地,所以他們到污穢的世間來度化,讓眾生先了解、淨化自我,然後去實行正法,將來就可以擁有清淨的國土,也可以與佛一樣有同等的境界。
若捨自己的心,只向外求將了不可得;捨自己的境界,向外求另一境界亦然。佛的極樂世界就在我們的心中,淨土穢土反掌即是,只要去掉凡夫的念頭,心地即可轉為淨土的境界。
<大懺悔文>云:屈伸臂頃到蓮臺----由娑婆世界到極樂世界,只在手臂一屈一伸的剎那片刻;我們只要正念現前,佛土的境界即在眼前。人人佛性本具,只因為過去沒有人告訴我們,現在既然知道了,就要反觀自性,不要一味向外攀緣;只要一心不亂,本來即是佛。
阿耨多羅三藐三菩提」,即是無上正等正覺之佛性。「是諸菩薩摩訶薩,皆有如是不可思議功德」,這八萬菩薩不辭辛苦,不求任何代價,為的是要度化娑婆世界的眾生,只要眾生有所成就,菩薩就很歡喜。我們為了報答菩薩的恩澤,應該腳踏實地去實踐佛菩薩的教化。
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發表主題: 回復: 證嚴上人講述--無量義經德行品   證嚴上人講述--無量義經德行品 - 頁 2 Empty周五 4月 16, 2010 4:19 pm

其比丘名曰:大智舍利弗、神通目犍連、慧命須菩提、摩訶迦旃延,彌多羅尼子富樓那、阿若憍陳如等。
除了八萬菩薩之外,尚有比丘名曰大智舍利弗……,舍利弗是佛十大弟子當中「智慧第一」的尊者,他過去是外道婆羅門教的宗教師,他和目犍連尊者共同領導二百多位弟子。
兩位尊者的因緣
舍利弗出生於王舍城,八歲時已智慧超人。王舍城由於長年之間國土平安,所以國王便舉行宗教的辯論大會;印度的宗教有九十六種之多,各宗教的論師都齊集於辯論壇。
舍利弗當時年僅八歲,他不請自來,自己登上辯論壇。一上了論壇,他便想找人辯論,台上的論師及大臣,見他年幼皆不願與其辯論,紛紛派遣身旁的侍者去和他談論。這些侍者一個個皆敗在舍利弗的辯才下;論師們見狀,即親自應辯,沒想到依然個個敗北,沒有一個人的智慧及口才,可以勝過舍利弗。
國王親眼目睹,心中十分的讚嘆,他說:「能夠得此神童是吾國之福,這個孩子將來必是吾國賢人。」在印度,宗教家的地位高於大臣,舍利弗長大之後,甚得全國人民的欽敬。
舍利弗仍跟隨有德之人修行,他的師父在臨終之前,感慨地對他說:「世人無眼,為情愛所迷。」說完這句話後便斷氣了,舍利弗的智慧雖然超人,卻無法領會師父這句話的含義。
有一天,金國的商隊來到王舍城做生意。他們議論著:我們金國的國王及王后,情深似海,為了情連生命都可以犧牲;國王往生了,王后為了殉情,竟跳入火堆中陪葬,真是為「情」而亡。
剎那間,有一道靈光閃入舍利弗心中----國王死後皇后殉情,為的就是一個「情」字。這不正是師父所說「世人無眼,為情愛所迷。」最貼切的寫照嗎?但是「情」的範圍,除了夫婦之情以外,是否還有更值得追求的情呢?他仍然是百思不得其解。
他找到了目犍連,兩人討論的結果,仍然無法解開這個「情」的謎題,於是,一致認為必須繼續找尋名師。兩人商議,誰先求得名師,必須立刻告訴對方。
釋迦牟尼佛成道之後,遊化於印度大小都城去教化眾生。佛陀及弟子、僧團皆過著托缽的生活,其中有一位馬勝比丘威儀十分莊嚴,舉手投足皆令人起歡喜敬重之心。
有一天,馬勝比丘出門托缽,他的威儀令舍利弗啟發了道心。於是舍利弗走向馬勝比丘,並且請教他:「請問您修的是什麼法?您的師父是何人?對您說的又是什麼教法呢?」
馬勝比丘回答:「諸法因緣生,諸法因緣滅,吾佛大沙門,常做如是說。」世間的事情都是因緣所集,因緣如果散了,世間的事物則滅;我們的大沙門----釋迦牟尼佛常常如此說。
舍利弗如獲至寶,立刻請問佛的住所。舍利弗回去之後,隨即告訴目犍連,他已尋獲明師,兩人一起率領二百五十多位弟子,皈依在佛陀的座下,這就是舍利弗皈依的由來。
舍利弗原本以為,全國無人能超越他的智慧,不過,當他聽到「諸法因緣生,諸法因緣滅」這兩句話之後,立刻體悟到佛法的甚深與奧妙,是最為究竟的道理。智慧第一的舍利弗都能感服於佛之教理,我們身為凡夫,又豈能不感佩呢?
佛法深奧,有時難免會有無法通達處,但是智慧卻可以啟發,只要我們多聽多看,即使無法立即體悟,未來或來生因為今生的熏習,有了印象將可以很快地了解,即使現在聽不懂,我們也要結未來開悟的法緣。
「神通目犍連」,佛陀的弟子當中,目犍連的神通第一,幫助佛陀度化眾生,也是佛陀的十大弟子之一。
我們應該要了解,每個人在累世中因為無明而造下無數的業,業大如須彌山。佛教徒並不是已經在修行即可事事如意、不生病、沒有災難。修行最主要的是在改變過去不好的煩惱習氣,使自己了解業從何來而不再去造惡業。
佛陀告訴弟子們,各人所造的業要自己承受,並非信佛就能由佛來承擔。像目犍連尊者,過去生造網捕魚,傷害無數的生命,因此後來受到巨石碎身之報。不過在他受報之前,已經證得阿羅漢果。
目犍連過去生殺業重,為什麼又有如此好的因緣,得以遇到佛,修成阿羅漢果呢?因為他過去曾遇到一位辟支佛。「辟支佛」譯為緣覺或獨覺,因觀十二因緣而開悟證道,故名緣覺;又因觀飛花落葉,靠自己之覺悟而成道、無師友教導,故又名獨覺。這種根性的人智慧很高,由春、夏、秋、冬的境界,即可了解世事無常,了悟宇宙的道理,但是尚未真正達到佛的境界。
目犍連前生為漁夫,有一天遇到一位辟支佛,辟支佛告訴他殺生的業報,從此他放下魚網,修行去了。所以他今生得遇佛陀,成為釋迦牟尼佛的十大弟子之一。
目犍連知道自己何時該受報,所以在受報之前,他向佛陀辭行。舍利弗得知目犍連即將受報,也來到佛前,請教佛陀:「是否有解除罪業的方法?」佛陀對舍利弗說:「眾生的業大如須彌山,自造業要自受報,你已經是解脫之人,為什麼還執著於尋求業報的消除呢?」
舍利弗聽了,心中十分慚愧,他靜立一旁為目犍連祈禱,祝福他能解脫人生之凡體;得到證果羅漢已視死如歸,毫無惶恐與驚懼。死亡只是此一業報的身軀脫殼而已,所以,目犍連很平靜地來到山下安詳受報。
因為目犍連尊者「神通第一」,他幫助佛陀教化眾生,使許多原本信奉外道的人都轉而信奉佛教;但是有些外道教徒時時處心積慮,準備除掉佛教的領導者,就連佛陀的弟子也是外道人士準備對付的目標。外道教徒見他坐在山下,正是暗殺他的最佳時機,於是就合力推下巨石,將目犍連尊者砸得血肉模糊。
目犍連尊者,承受粉身碎骨之報後,即將多生該受的業,於一生之中報盡,往後不必再受輪迴之苦;他已證得阿羅漢果,所以脫離這個軀體即不必再受苦。這是目犍連的因緣,由此我們,更要自我警愓----一定要戒殺護生。
每個人皆應長養慈悲心,因為每一種生靈都是六道中的眾生,若是殺生,就好像是殺過去生的父母親眷一樣,這就是佛教徒不忍食一切眾生肉而持齋的理由。
「慧命須菩提」,須菩提是「解空第一」的尊者,對空理有深入的研究,也是佛陀的十大弟子之一。
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發表主題: 回復: 證嚴上人講述--無量義經德行品   證嚴上人講述--無量義經德行品 - 頁 2 Empty周二 4月 20, 2010 8:06 pm

天眼阿那律、持律優波離、侍者阿難、佛子羅云、憂波難陀、離婆多、劫賓那、薄拘羅、阿周陀、莎伽陀、頭陀大迦葉、憂樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、如是等比丘萬二千人,皆是阿羅漢,盡諸結漏,無復縛著,真正解脫。
天眼」即天人之眼,無分遠近晝夜都可以看得見,為五眼----肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼之一。天眼有兩種:一種是由福報而得;一種是從苦修得來,如阿那律尊者所得的天眼。
阿律那是佛陀的堂弟,他雖然是貴族出身,生活還是和其他比丘一樣平等。阿那律雖然有心修道,但是常常昏沈,只要坐下來聽佛說法,立刻就會打瞌睡。
佛陀的喝斥
佛陀為了要鞭策他,只好當眾喝斥:「你若真的那麼想睡覺,會像那些蚌類,蚌類一合起來,睡個一千年,都無法聽聞佛的名字。」阿那律頓時無限羞愧,別人聽經個個法喜充滿,唯獨自己一聽經就想睡覺,沒有得到絲毫法益,真是慚愧萬分。
阿那律從此立志不睡覺,非但白天不睡覺,到了晚上即使再累也不肯闔眼。人的各個器官除了要有充分的營養之外,還需要適當的休息。
阿那律從那個時候開始,七天七夜不曾闔眼。佛陀知道了,勸他要稍作休息,但是阿那律心意已堅,不到開悟決不休息。他的雙眼終因過度疲勞,由紅腫轉為失明。阿那律認為,自己過去由於愚癡暗鈍,多年來佛陀所說的法,他完全沒有領受,現在即使犧牲雙眼,只要能夠得到一法也頗有價值了。
阿那律雙目失明後,佛陀慈悲地安慰阿那律,並且告訴他一個方法,讓他能依此用功、修得天眼。
阿那律眼睛雖然已經失明,但他修得觀察天眼通,也就是以心來看世界,不必以肉眼觀察一切。他可以觀察周圍的一切動靜,甚至可以分辨顏色;除了人間的事物之外,看天上的事物也像在眼前一般,這就他立志用功所得。
一個視力正常的人,能看東西並不稀奇;雙眼失明,用心去看東西,才真正令人佩服。有一位先生,他的眼睛雖然失明,不過每當寺院舉行法會,他都可以純熟地敲打法器,走路時也不必持枴杖。
他不但熟讀《法華經》,更能教導視力正常的人。一般人《法華經》學了多年還不一定能讀誦。他由於眼睛失明,不被外面的境界所誘引,心境常保清淨,所以反而學得比較快。
在順安地區,有一戶慈濟的照顧戶----夫妻都眼盲。有一次我去訪查,妻子正穿針引線準備補衣服;只見她一手拿針,一手拿線,兩三次就穿好了。我們穿針時,若沒有借重眼鏡似乎還行不通呢!
持律優波離」,優波離尊者出家之前在皇宮內為太子理髮,身分十分卑賤。當悉達多太子出家證道成佛之後,皇宮內許多貴族子弟也隨佛陀出家;優波離當時也想出家,只是不敢開口請求。
後來終於鼓起勇氣,到佛陀面前請求出家修行,佛陀慈祥地告訴優波離:「皇宮內平時要你理髮的人都出家了,現在你已不必再為他們理髮,當然可以出家了。」優波離心中又驚又喜,他想不到佛陀竟然會允許他出家。當下立定決心說:「佛陀慈悲允許我進入僧團,從現在開始,我當嚴守戒律、精進修行。」
優波離出家之前的身分雖然低賤,但是進入僧團後,他持戒精嚴受人尊敬,可見佛教講究平等的精神。
侍者阿難」,阿難尊者是佛陀的堂弟,他出生於佛陀成道之日,還因此又名「喜慶」。他二十歲隨佛出家,佛陀有三十二相,阿難則有三十相,外貌頗為相似,外人經常會將阿難錯認為佛陀。
阿難尊者形相莊嚴,同時又是佛陀的堂弟,所以當時舍利弗及大迦葉尊者推舉阿難為佛的侍者。許多人都盼望成為佛陀的侍者,然而佛陀都沒有答應,等到舍利弗及大迦葉尊者推舉阿難時,佛陀微笑默許了。
舍利弗告訴阿難時,阿難並沒有立刻答應。他說:「要我做佛陀的侍者可以,不過必須答應我三個條件:
一、出家前的那二十年佛所說的法,我完全沒有聽到,請佛陀答應我,重新再講一遍;二、為了避免流言議論我是為了穿質料好的衣服而當侍者,所以,凡是別人供養佛陀的衣服,或是佛陀穿過的衣服,我一律拒絕接受;三、佛陀接受供養時我不跟隨----可避免別人議論我是貪圖受供才做佛的侍者。」
舍利弗為阿難轉達這三個條件,佛陀聽了十分歡喜,並且讚嘆阿難的智慧。佛的教法是要有人流傳,阿難是「多聞第一」,記憶超人,因此佛陀答應他這三個條件,重新為阿難演說二十年來的法。我們今天得以讀到佛陀的經典,必須感恩阿難尊者,有了他的多聞,才有今日的經典流傳。
佛子羅云」,羅云即悉達多太子出家前和耶輸陀羅結婚所生之子羅睺羅。<戒定真香讚>文中有一句話,「耶輸免難」,敘述耶輸陀羅母子的故事。羅睺羅譯成中文為「障礙」,又名「重障」;障礙自己又障礙母親。
羅睺羅的過去生,年幼時,個性十分淘氣。有一天,他看見一隻老鼠鑽進地洞,便拿起一團大泥塊將洞口堵住,讓老鼠六天六夜不見天日。由於這個因緣,使得他感得入「胎獄」之報,過著暗無天日的日子達六年之久。
由此可見,我們的一舉一動都必須極為謹慎。想想,小孩子一時好玩、無殺害之心的動作,都會感得如此嚴重的果報,若是惡意起了殺心,後果更是不堪設想。羅睺羅使老鼠不見天日六日,因而感得六年的胎獄果報,這就是「自障礙」。
火燄化紅蓮
「障母」則是指障礙母親耶輸陀羅,由於羅睺羅在母親的胎胞達六年之久,亦即悉達多太子離開皇宮六年後羅睺羅才出生,因此全國人民皆以為耶輸陀羅有不貞的行為。依照國法的規定,女人若操守不好,將受「投入火坑」的制裁;即在地下挖掘坑洞,燃起熊熊烈火,然後將罪人推入火坑中燒死。
耶輸陀羅生下羅睺羅之後,仍舊難逃火炕之刑。她感到十分委屈,抱著羅睺羅在火炕前向天哭訴禱告說:「羅睺羅的確是悉達多太子的親骨肉,不知為何會懷胎六年。蒼天可鑑,要是我跳入火坑,烈火立刻熄滅,就足以證明我的清白;若是我有任何不軌,就讓我一入火炕即屍骨無存。」
傳聞當耶輸陀羅跳入火坑的一瞬間,火坑內的烈火頓時熄滅,現出一朵蓮花,將她們母子拖住。這就是戒定真香中的「耶輸免難,火燄化紅蓮」的由來。
悉達多太子成佛之後,回到皇宮度化親人,許多族人都隨他出家,就連親生兒子也不例外。佛陀於人間化導眾生,處處都以身作則,所做的事情也很近於人性。
一般人對自己的兒女難免有所偏愛,而子女對父母的管教也較易撒賴。佛陀示現於人間,就必須以常人的身分來化導眾生,他為了避免別人的猜忌與懷疑,所以把羅睺羅交給舍利弗管教。
周利槃陀伽」,是極為愚鈍的人,佛陀所說的法,他一句也記不住。於是佛陀為他開了一個方便法門,教他拿著掃帚掃地。他每天手拿掃帚,嘴巴就唸著掃帚,心中也想著掃帚,掃著掃著,心中的雜念一一掃除,由觀掃帚而開悟了。
所以大家不要怕自己愚鈍,只要時時不忘清掃內心的雜念,努力精進,必定可以開啟自己的智慧。
頭陀大迦葉」,頭陀行即是修苦刑,大迦葉尊者已看淡一切世間的物質欲望,天天布衣粗食而甘之如飴,全心全意以法為重;頭陀大迦葉即勤修苦行的大迦葉。
憂樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉」,這三位兄弟,原是婆羅門教首領,領導了近千位弟子,後來全部皈依在佛陀的座下。
如是等比丘萬二千人,皆是阿羅漢,盡諸結漏,無復縛著,真正解脫」,前面所介紹的比丘,共有一萬二千人全部都是阿羅漢。「阿羅漢」即證得小乘極果,不必再來輪迴的聖者,但是他們著重自度,只求自己得解脫,沒有普遍利益眾生。
法華會上佛陀告訴舍利弗等比丘,有誰願意到娑婆世界弘揚《法華經》,五百羅漢等,見三界如火宅,娑婆世界的眾生剛強難調伏,所以他們稟告佛陀,願意到他方國土弘揚《法華經》,不希望留在娑婆世界。
阿羅漢雖然著重自利,但已證得小乘極果,自淨其意斷除見思煩惱結漏。「漏」即煩惱,一個器物若完整無缺,所盛的水就不會漏掉;若是有了裂痕、漏洞,水就會由破損處漏光。
佛陀所說的教法,我們若無法受持,就像心中沒有法藥。一般人之所以無法納受佛法,是因為心中執著於家庭及世俗的欲念,人我是非不斷,使得無明煩惱聚集,所以正確的佛法無法領納於心。
阿羅漢已盡諸結漏,平日心中能納受佛法,將見思垢穢完全去除,心不受染污,真正得到解脫,不必再到人間輪迴。
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爾時大莊嚴菩薩摩訶薩,遍觀眾座各定意已,與眾中八萬菩薩摩訶薩俱,從座而起,來詣佛所,頭面禮足,遶百千匝,燒散天華、天香、天衣、天瓔珞、天無價寶,從于空中,旋轉來下,四面雲集,而獻於佛;天廚、天缽器、天百味,充滿盈溢,見色聞香,自然飽足;天幢、天旛、天幰蓋、天妙樂具,處處安置,作天伎樂,娛樂於佛。即前胡跪合掌,一心俱共同聲,說偈讚言。
爾時」是指菩薩及阿羅漢等,全部來到耆闍崛山的時刻。其中有一位大莊嚴菩薩摩訶薩。「大菩薩」並非新發意菩薩,是已證得等覺之菩薩,是發大心、行大願、救度眾生志向不退的大菩薩。
遍觀眾座各定意已」,講經者在講經之前,必須要先定意,因為宣講佛法並非世俗的講古。法師講經如佛親口說法一樣,意念要清且定,一句都不可以有差錯。
講經的人在說法之前,除了要具足定力之外,還要全神貫注,將佛法的智慧闡釋出來。同時要能觀機逗教,先了解來聽經的人根機如何?若是根機相契,說法的人就可以繼續下去;如果聽經的人,顯出不耐煩或有打瞌睡的情形,說法的人就要改變方式或轉變話題。
聽經人也要定意,對說法的人要心存感恩。聽經的人如果不能定下心來,也會影響講經的人,所以,不論聽得懂或聽不懂都應該保持安靜,這是聽經的規矩。
法師所說的法,都是費一番心血研究,將智慧流漏出來,盡其所能地要讓我們了解。如果聽不懂,表示我們沒有專心納受他的言說,只要全心全意的聽,必定能夠逐漸領會納受。
禮敬供養佛陀
大莊嚴菩薩見在座所有的人都安靜下來,於是他來到佛前五體投地禮拜釋迦牟尼佛,遶百千匝,「遶佛」乃前後圍繞,表恭敬之意。
佛陀初成道時,弟子想要向佛作禮,但不知該以何種方式。後來見天人供佛,先禮佛而後遶佛,從此弟子們便依此禮節,禮佛後便前後圍繞,表示身心皈依、以佛為中心之最敬禮。
燒散天華、天香」,佛陀於《法華經》,中再三的囑咐,只要能奉持《法華經》,依教奉行輾轉相教,佛陀就很歡喜了。但是弟子們都非常敬重佛,燒香散華是由內心的敬重所表露出來的行為。
天衣、天瓔珞、天無價寶,從于空中,旋轉來下,四面雲集,而獻於佛」,除了菩薩及阿羅漢供佛之外,天人亦從空而來,由四面雲集,將天衣、天瓔珞及天無價寶獻於佛前。
天廚、天缽器、天百味,充滿盈溢,見色聞香,自然飽足」,天廚比喻天人食用的美味食物,令人見到顏色及聞到香味,不待食用即得飽足。
天幢、天旛、天幰蓋、天妙樂具,處處安置,作天伎樂,娛樂於佛」,天幢天旛是莊嚴佛前的旗幟布幔,幰是車幔,此外還有天妙樂器,處處安置演奏天人曼妙的音樂。
弟子們在接受人天導師----釋迦牟尼佛的教化之後,彷彿是久旱逢甘霖,受到法雨甘露的滋潤,為了表示對佛的感恩與崇敬,所以仍然不忘供養。佛陀已至少欲知足的境界,但是為了順應眾生而接受了菩薩及羅漢的供養。
即前胡跪合掌,一心俱共同聲,說偈讚言」,供養之後,大莊嚴菩薩即到佛前胡跪合掌。「胡跪合掌」是印度禮佛的方式,一膝著地,另一膝支身,雙手合十,以恭敬的形態禮佛。
道場之中,有大比丘眾萬二千人,菩薩摩訶薩八萬人,其他尚有國臣、國女,大長者等,但是在請佛說法那一刻,眾人一心專致一念,異口同聲說偈讚佛。
大哉大悟大聖主 無垢無染無所著 天人象馬調御師 道風德香熏一切 智恬情泊慮凝靜意滅識亡心亦寂 永斷夢妄思想念 無復諸大陰界入
這是讚嘆佛陀,對於世間及出世間法無一不曉,經過三大阿僧祇劫的修行,心如明鏡清澄無染,不受外境所轉。
有人問:「究竟佛大,還是天公大?」佛為人天導師,天人即使位高如帝釋(天公),仍舊是在三界之內。我們如果想要超越三界,應該以佛為師,接受佛法的教育,否則將永遠輪迴於三界六道,成為三界中的魔子魔孫。
佛陀就好比是人間的教授,被他教過的學生,在社會上即使擁有再高的官位,教授永遠都是他的師長。
好比泰國是個佛教國家,平日就屬泰王地位最尊貴,但是每年供僧大會上,身為三寶弟子的泰王,仍舊要供養僧王,泰王以五體投地之禮,感恩僧王以宗教力量來教化人民。
天人也是尊佛為師,帝釋在佛陀說法時,同樣來皈依,燒香散華供養佛陀,以佛陀為師。
佛陀非但徹悟人生的事相,更悟入宇宙萬有、出世間的真理。「大聖主」乃聖人,凡夫大都自私自利,而聖人則以利人利他為目的,內心已完全無垢染,能將狂象野馬般的眾生調伏,所以,即使天界、人間也都尊他為師。
道風德香熏一切」,釋迦牟尼佛德高望重,人格清高,德香可以熏一切。我們只要時時沐浴在佛法中,品德將可以不斷地提升。
智恬情泊慮凝靜」,佛陀的智慧,並非世智辯聰,是出世的一切種智。眾生的智力則善惡不定,要是向善的方向去走,就會積極向善;如果向惡的路去走,很容易就會造就惡業。「智恬情泊慮凝靜」在此是出世的道種智,能成就解脫的事業。「恬」是指心靈十分寧靜,無欲無求,不受外界所動搖。
情泊」,世間的人在感情上往往較偏私,對待自己的兒女親人,感情就特別濃厚,有了親疏之分,很容易就會產生爭執。佛陀以大眾為念,放下了私情,將感情放在一切眾生身上,這是憐憫之情而非偏愛之情。
慮凝靜」,佛陀為了救度一切眾生,他全神貫注,不曾有絲毫的散漫。「凝」即集中精神,考慮眾生的一切。「靜」是不論遇到任何波折都不為所動。
謠言不攻自破
佛世時,有一次外道教徒為了破壞佛陀及僧團的名譽,婆羅門教徒就買通一名女子,假扮懷孕來到僧團,聲稱自己遭佛弟子玷污後被遺棄。
謠言傳到國王耳中,國王極為震怒,他請佛陀來是為了宣揚佛法,現在僧團竟然出現這種令人不齒的分子,應該好好加以整頓,釋迦牟尼佛並未受此境界影響,他冷靜地面對國王的質問。
後來婆羅門教徒唯恐事機敗露,殺掉準備索取代價的女孩,這件事被人揭穿後,謠言也就不攻自破,證明佛陀的弟子是清白的。
佛陀遇到此種境界時,心不曾動搖,更不會發怒,他相信自己的弟子,明白事情的始末,所以不受外境所轉,佛陀處世的冷靜智慧稱為「慮凝靜」。
意滅識亡心亦寂」,眼、耳、鼻、舌、身為前五識,意為第六識。我們的眼晴必須透過視覺神經----眼識的作用去分別,最後還要加上意識,才能產生作用。
我們如果光用眼睛看,卻沒有應用眼識、意識,就會產生「視而不見」的情況。當一個人專神貫注做某一件事情或與人談話時,有人從身旁甚至眼前走過,他都會渾然不覺,這就是眼識與意識沒有發生作用。
耳根對聲塵,鼻根分變香味,舌根辨別食物的味道,身根則接受外界的感觸。五根對五塵,意則是五根的總源頭,也就是第六識,外面的任何境界,諸根的感觸、分別皆由意識去分別。
第七識為「末那識」,或「阿陀那識」,今天看到之後記住形象,明天、後天仍會產生計畫,這種前後思想皆由末那識產生。末那識的作用是「想」,人的意識就像一部相機,而照相機的底片就是「想」,只要經過沖洗,隨時都可以拿出來,不論三年、五年、十年都還存在,而所計畫的大多是為了自己,因此是凡夫之識。
第八識為「阿賴耶識」,又可稱為善惡種子的「藏識」。我們所做一切業的種子完全藏在第八識裡,若是修行證果,則是「由識轉智」而發揮德能。
第八識的種子未能萌芽,是因為種子收在第八識的深處,也沒有其他的因緣觸動,所以無法發揮作用;現在我們既然懂得佛理,就需要啟發阿賴耶識,使善種子得以萌芽,發揮真誠無私的力量。
第九識,「阿摩羅識」,是為清淨識,又稱為「大圓鏡智」。像一面鏡子,照徹世間一切萬物而不被外境所染,沒有我執與法執,清淨無染經修到佛的境界。
意滅識亡心亦寂」,意滅是指前六識已滅了,「識亡」是指第七識、第八識之藏識也已淨化。那些善種子已經萌芽成長,亦即轉識成識。「心亦寂」,心已經達到寂靜的境地,任何聲音語言都不能擾動佛的心靈。凡夫往往因外境的轉動而起分別心。佛陀雖也以眼、耳、鼻、舌、身諸根來看外境的景象,但是不會受外界的六塵所動搖。
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「永斷夢妄思想念」,世間凡夫彷彿都置身夢中,自己做不得主。因為人人都被環境所左右,無法明確地掌握自己所要走的路,世間的是非不斷,人人為名利在競爭,致使人間的悲劇不斷在發生,而佛菩薩則已超越這些夢妄思想之念。
潛在內心的危機
據報紙刊載,某大學的一位李教授,他有國外取得博士學位回國後,擔任該校教育系系主任,他的妻子也是大學教授,是個典型的高等教育家庭。他們生育了四個女兒,每一位都是學校的資優生。
大女兒八年前出版一本書,頗受學生們的歡迎,當時她年僅十歲而已。第三女兒今年十四歲,他見父母都是大學教授,大姊八年前出版的書也造成轟動,受此榮譽心的鞭策,因此她對功課非常的用功,但也覺得壓力相當大。據她的家庭教師表示,學校的數學功課難度極高,並非一個十四歲的孩子所能應付;好勝心強的她,一點也不認輸,每晚都開夜車讀書。
李教授一向最疼愛三女兒,每天早上都為女兒提書包,親自送她坐上公車。由於女兒長得可愛,功課又好,所以全家人都疼她,也因此造成她驕縱的脾氣。
有一天放學回家,她為了讀書,不准家裡任何人看電視。李教授唯恐女兒用功過度,健康受到損害,進房間去勸女兒稍作休息;女兒不聽勸,爸爸只好出來。
隔了不久,女兒在房間內大聲朗讀,聲音唸愈大。李教授為了避免吵到其他家人,也怕影響鄰居的安寧,他再度進去勸女兒;女兒不但不聽,還用力搥了父親一下,李教授無奈地又走出房間。
李教授是很有涵養的人,不過最近情緒常感不穩,前些日子才到醫院做過檢查。他的女兒念完書也累了,於是趴在桌上睡著了。此時,李教授精神恍惚地拿著一條領帶走進房間,突然將熟睡中的女兒勒斃;勒斃之後,唯恐女兒未死,又將她抱到客廳,再以菜刀砍她頭。
砍死女兒之後,他到房裡換好衣服,然後將勒死女兒的領帶及菜刀,拿到警察局去自首。投案時供稱,他是怕女兒吵到鄰居,不過,為什麼會勒死女兒,他自己也不知道;回想起來,只是覺得像一場夢,自己完全不能作主。很可能是要女兒休息,女兒執意不肯,一時心煩而鑄下了大錯!
這就是世人的迷妄,李教授除了要吸收各方面的知識之外,還要應付世間多變的環境,所以迷妄一起,彷彿置身夢中一般,所做的事情也就不由自主了。
報上的另一則消息刊載著----在大武地區,有三位大陸來台的好友,他們共同賃屋居住,並且雇用一個女孩為他們洗衣服。其中一位邱先生對這位女孩有愛慕之心,平日即患有妄想症,總是幻想著另一位室友對洗衣服的女孩有不軌的行為。
有一天夜裡,邱先生趁著這位室友熟睡之際,一刀刺入他的胸膛;多年的生死至交,是因對方一時的疑心妄念,就這樣死於非命。世間事真的無奇不有,像這樣無冤無仇又是患難與共的好友,只因妄念一起,竟也鑄下了無可挽回的人間悲劇!
佛陀已證聖者的境界,沒有人我是非,所以妄念不生,眾生彷彿是睡夢中人,而佛陀則是守護者,他已斷除妄念,是明覺的大覺者。
四大五蘊與十八界
「無復諸大陰界入」,無復即不再。「諸大陰界」四大五蘊,世間萬物皆有地、水、火、風四大所組成,人的身體也是一樣。身體的四大若調和,身體就很健康;四大如果不調和,身體就會生病。印度的學者則講五大,除了地、水、火、風以外,又加了一個「空」大,也就是容納這四大的真空。
「地大」指身體的堅質部份,如骨、肉等等。「風大」指呼吸,孔子不敢收隔夜帖,是說連孔子都不敢保證自己明天會發生什麼事。佛陀問弟子,人命幾何?弟子回答:「人命在一日間。」佛陀再問人命幾何?又有弟子回答:「人命在飯食間。」佛陀說:「尚不及義。」另外一位弟子說:「人命就在呼吸間。」佛陀稱許他:答得好!答得好!
我們的生命就在一口氣進、一口氣出之間,要是一口氣吸入就不在呼出,生命就結束了,所以不能沒有風大。
「火大」即人身之體溫,身體有暖氣,生命才得以延續,「水大」,人的身體不能沒有水分,包括血液、津液、大小便皆為水大,循環代謝必須要正常,身體才會健康。
若是水分太多,代謝不良,腎臟功能就會產生毛病。「火大」不調,比如發高燒生命也會產生危機。「風大」不順暢,也會有氣喘產生;唯有四大調和,生命才得以健康地延續下去。
我們的身體既然是由四大假合所組成,四大只要一分散,生命就不存在了;所以我們不必太過珍惜這個軀殼,若是一再執著這個身體確實是自己所擁有的,就會去計較一切利弊得失,猶如蠶兒吐絲作繭自縛,凡夫顛倒就像那吐絲捆綁自己的蠶一樣。
「陰」即五陰,是指色、受、想、行、識五蘊。「色」是一切睛看得到的物質。
「受」,有顏色、形狀的物體,讓人看了心起分別就會產生感「受」,受分為苦受、樂受、中受。見到喜愛的境界,心中產生歡喜即為樂受;遇到自己不喜歡的人事物,很產生的感受即為苦受;沒有苦與樂的感受極為中受。
樂受又可產生「喜受」,苦受又能產生「憂受」。樂是由意所接納,喜由第七末那識所接納。面對外境,所納受的不出此五種。
樂受是接觸到順境,心境立刻產生快樂而形諸於外。例如:一位多年不見的好友突然出現在眼前,久別重逢的喜悅,很自然會表現於外,這就是「樂受」。由意去接受的樂受存放在腦海裡,事後回想起來,不禁發出會心的微笑,這就是比樂受更深一層,藏在末那識的「喜受」。
「想」是將心中的感受收藏計劃者。「行」則是直接表現於行為上。例如:兩人為某事爭執,其中一人採取強烈手段打人,這是「行」;要是心中想著:君子報仇三年不晚,而心中時時計畫著,這就是「想」。
「識」包含了受、想、行,由第七識去審思,好與壞的種子,都領納在「識」中。
「界」即十八界,亦即是六根、六識、六塵等。指由眼、耳、鼻、舌、身、意六根,緣著色、聲、香、味、觸、法,等六塵境,再加上眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識,合為十八界。有了六根接觸六塵境界,心中就會產生分別,領受之後就會去造業。
佛陀已不被外界所染,他完全了解四大、五蘊、十八界,已達到第九識阿摩羅識,清淨而不受一切縛著。
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其身非有亦非無 非因非緣非自他 非方非圓非短長
非出非沒非生滅 非造非起非為作 非坐非臥非行住
非動非轉非閑靜 非進非退非安危 非是非非非得失
非彼非此非去來 非青非黃非赤白 非紅非紫種種色

其身非有亦非無」,身是指色身,凡夫皆執有,有此身又有所納受。色身是由地、水、火、風所組成,何者是我呢?四大只要一分散則無一者是我。何時來、何時走也無法預知,因此此身並非實有。
「有」與「無」相對,生死死生具循環性,所以不要執有,也不要執無,因為世間一切皆是相互對待與輪迴的。我們只能藉假悟真,以假的身軀去體悟真理,假中有真,這是佛法的哲學,我們必須以寧靜的心來體悟。
地球無時無刻都在運轉,我們的身體也分分秒秒處於行蘊生滅之中。「行」是極微細的變化,我們無法察覺自己何時長大?更不知道何時變老?從出生那一刻開始,無時無刻都在成長變化,這種微細的演變,自己都無法察覺。
此外,時間與空間也在無形中變動。既然有所變動就不能稱為真正的「有」,從出生、幼年、青年、老年,死亡之後即為「無」。身體是四大假合之物,當它存在時,我們不能說「無」,但是,此「有」乃假有,因為說「有」,我們會產生執著,說它「無」,卻又存在。佛陀的眼光深遠,他徹底看透世間幻滅假相;所以學佛者不要執著,重要的是要藉假修真。
非因非緣非自他」,聖者的境界,深刻地了悟因與緣的變化。一般人大都受制於因緣和合而受報,有了因緣的和合,我們就會生起妄動的心情,進而造業受報。
佛陀是為了一大事因緣而來人間,並非如凡夫隨無明、行、業識所牽引的十二因緣而流轉。佛陀已經超越十二因緣,只為一大事因緣而來人間度化眾生,佛陀是無緣大慈、同體大悲的實踐者,他沒有分別心,視救度眾生為己任。
非方非圓非短長,非出非沒非生滅」長短、方圓乃世間相,佛陀已經超越這些境界。他來世間絕非受業牽引,而是眾生的根機成熟,他就來化導世人;若世緣已盡即入滅,來去十分自如。一般人見有人出生就道喜,見有人死亡則悲傷,佛陀則來去自如,出滅皆很安泰。
非造非起非為作」,佛陀做任何事都是做過就好,從來不執著「我是能度眾生的人」。一般人只要稍有作為就會自高驕傲,唯恐別人不知道。佛陀雖然開創了佛教的大業,使眾生能依止教理去實行,但是他從未執著於自己所創立的宗教。
一般人若是寫出一本書,立刻會註明某某人著。但是佛陀講述那麼多法要,他從未執著於法是我所講的。他說「佛佛道同」----我所說的法即過去的佛所宣講的法。他每次講經,總是流露出謙卑的言語。孔夫子也說「述而不作」,認為自己只是將過去聖人所說的再訴說一次,並非自己有所創作。
我們應該要學習佛陀的精神,不要稍微做點事就唯恐別人不知道。曾經有人向我建議,功德會應該多做「好人好事」的發表。我說:「慈濟的委員都在學習做菩薩,為了訓練每一位都具有菩薩精神,所做過的事情都不可以執著。」
慈濟委員個個都很虔誠,為了慈濟,不論在金錢上、精神上都竭誠地在付出,每個月不論翻山越嶺看過多少貧戶,都不曾要求師父褒獎,實在很難能可貴。這就是學習佛菩薩的精神----開啟第八阿賴耶識,漸漸在培養自己的菩提道芽,進而要訓練第九清淨識。不論做了任何事情都不要染著於心,要做無相的布施。
非坐非臥非行住」,佛陀行、住、坐、卧皆具威儀,不需開口即可度眾生。佛弟子應好好學習四威儀,不論是行、住、坐、卧,皆不能離開化導眾生的範圍
非動非轉非閑靜」,眾生的心因為定不下來,所以只要外境一來,即手足無措。但是佛陀不論是外境的轉變,人事是非的攪亂,他的心都能泰然自若,閑靜而不被外境所轉。
非進非退非安危」,佛心時時都處於涅槃的境界、不進不退,因為佛性本來就如如不動。「涅槃」代表寂靜、沒有憂思顧慮,因為佛心閑靜,所以沒有安危的分別。
我們對於未發生的事情不必杞人憂天,事後也不必憂慮得失。不過,心中雖不必有安危之念,卻也不能粗心大意。不要仗恃自己還年輕而空過時日,以為今日不做還有明日。我們必須知道「是日已過,命亦隨減」,每過一天我們的生命就減少一天,今日所學絕非明日還能再現,一切都在變易生滅之中。
為了道業我們要趕快精進,否則一人身萬劫難再,人命在呼吸間,即使是自己的身體,我們都無法掌握,只要一口氣出去、不再進來,生命就結束了,因此不能蹉跎歲月,否則道業將無法成就。但也不需要為自己的得失而憂心疑慮,只要把握當下、努力精進即可。
佛性本無差別
非是非非非得失」,世間一切的對與錯、得與失,佛陀已完全超越了。我們出生之時,只有四大假合之軀,縱使住在世間數十年,為了名利、子孫,辛辛苦苦的工作,當你一口氣不來時,嬌妻美妾、金銀財寶一樣也帶不走。
即使豪華的衣飾同葬,也不過是和屍骨一起腐爛。子孫們的孝心,以上等的棺木加以埋葬,經過七年、十年……,再好的棺木亦成朽木,剩下的只是一堆白骨而已,由此可知,一生的辛勞,到頭來什麼也沒有得到,既然沒有「得」,又何必計較「失」。以世間的物質而言,我們本來就「沒有帶來」,當然也就「沒有失去」。
其實,我們的佛性(慧命)本來就不增不減,只是被矇蔽而已。凡夫只要能依照佛理去實行,本性即可顯現。「心、佛、眾生,三無差別」,輪迴於六道的一切生靈皆有心,既然有心就可成佛,只要我們肯去學、肯去做!
非彼非此非去來」,心淨則國土淨,娑婆世界亦即極樂,只要我們的心境平靜安樂,世間即為淨土,不必捨此而就彼,因為西方極樂世界也是我們的心境所成。佛的心境,處在五濁惡世和清淨國土沒有差別。
非青非黃非赤白,非紅非紫種種色」,這是描述佛陀的心境,不受外面的世事景象所轉。
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戒定慧解知見生 三明六通道品發 慈悲十力無畏起
戒、定、慧、解、知見為「五分法身」,這五種修為對學佛者而言非常重要。「戒」乃學佛的基礎,學佛者若不依教奉行,心容易散亂,同時也會造業,有了業就會受報、受束縛。學佛就是為了求解脫,不要再受束縛,所以要精進修行。
出家人有二百五十戒乃至五百戒,在家弟子最基本有五戒。諸惡莫作為「戒」,眾善奉行為「精進」。「陀羅尼」即持一切善法,使一切善不散失;遮一切惡法,「遮」即預防惡的念頭,使它沒有機會現形。
眾生的心念,時時都可能受外境所誘引,有時候會不由自主地造業。有些人雖然並非有心造惡,但是因為妄想症的牽引,凡夫心一起,很容易就會造出種種的惡業。我們既然發心為佛弟子,最基本的就要「守戒」,才能防非止惡。
守持戒律自然就能生「定」,控制自己的心欲不向外奔馳造業,自然就能淡泊知足;少欲知足的人,心事少,自然能輕安自在。
一般神衰弱或有精神病的人,大數是心思雜亂,憂煩重重很容易發狂顚亂。學佛的人,對於過去的事就要讓它隨時間而逝,心要時時保持清淨,猶如一面鏡子,不受外面的境界所紛擾動搖。心能定,智慧自然就會產生。
有人問:「年輕時記憶力很強,現在卻愈來愈差,要如何才能改善呢?」我說:「很簡單,只要你放下雜念,心中沒有煩惱,記憶力自然就會改善。」他說:「沒有辦法,事情太多了,我實在放不下。」
既然有心要改善自己的記憶力,現在教他放下雜念,他卻說沒有辦法,這要如何為他設法呢?有病開了藥方,也需要患者肯服用,才能發揮效果。因此,要啟發智慧必須用功聞法,了悟世事如幻則能放下雜念,如此智慧自然就會產生。學佛的人就是要啟發智慧,智慧產生之後,佛性才能夠顯現。
「解」即解脫,若有智慧自然可以得到解脫;若能分辨事理,心不受煩惱束縛,心索就可以解開,此乃解縛。
「知見」即正知正見,各非一般凡夫之知見。凡夫之知見僅止於所見所聞的見解,所看到得只是表相而已。此地的「知見」是無微不至的了解,宇宙萬物一切真理,完完全全徹底的了解,這是佛的知見而非凡夫的知見。
我們學佛需由戒做起,由定生慧,心的束縛即解,心縛一解正見生,不受世間顚倒的幻相所遮蔽。
有人說「大乘無戒」。《無量義經》,完全在教人做菩薩,行菩薩道即行大乘道,其實這即是大乘法的教戒,是發乎自然、著重心念清淨的戒律。凡夫因為尚在學習,所以需要預防。「有學」在佛教而言,是因為所學尚不足,還需要依循規矩,努力去學習;「無學」則是學道圓滿,無需再學而能五、「隨心所欲不踰矩」。
大乘教適合過去已曾嚴守戒律的學人,他定慧皆具足,繼而發出菩薩救世之宏大誓願。他既然能發出慈悲的大願,戒當然已涵藏其中。菩薩慈悲,視一切眾生的苦患為自已的苦患,這種慈悲的聖人,又怎麼忍心傷害一切眾生?由此得知,他一定謹守不殺生戒。
菩薩為了度眾生而來,他擁護眾生,為眾生布施,有了布施心,自然就不會犯偷盜戒;菩薩視一切眾生為親緣血肉,因此絕對不犯邪淫;菩薩以慈言愛語度眾生,以人格身分作為保證,絕對不粗言惡口打妄語。
戒為行菩薩道根本,四眾弟子人人皆應奉行。我們若能奉行戒法,才有辦法使定、慧、解脫、知見等五分法身具足,才有機會成佛成菩薩,所以大家一定要依循戒律而行事。
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切忌重神通而輕智慧
「三明六通道品發」,三明是明白過去、現在、未來。六通即天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。「通」,即無礙,眾生的煩惱深重,心被束縛,所以事事皆不通;只要我們肯下功夫,自然就可以擁有神通。但是,學佛者切忌重神通而輕智慧,佛教六通之中,最注重的是漏盡通。神通並非佛教專有,悉達多太子未成道以前,當時婆羅門教徒早有具足五神通的修道者。
修行者如果貪著禪境,則易著魔。曾聽聞某佛教蓮舍,其中有一位非常精進的陳居士,不論是睡前或是剛醒來總是喜歡坐禪。很可惜,他在用功時沒有名師的指導,許來竟然連上班時間也要坐禪----著了禪病。
原來他的見解還蠻正確,後來坐禪的時日一久,個性慢慢的有所改變,與同事無法相處。只要一坐下來,就說有天人、菩薩來和他說話,而且很執著於這些現象,這是很危險的。
學佛的人所注重的不應該是神通而是智慧,我們的智慧若已達到漏盡通,煩惱完全去除,則前五通就是正確的;有的神道教徒也有神通,比如:有人扶乩時,說看見某某人,聽見誰在說話。我們雖然看不見,但是有時又蠻準確的,這是小神通,也是草木神之通,我們千萬不要去招惹這些。
以佛法而言,「神」乃指福德鬼,因為他尚未脫離六道,仍是六道中的生靈。由於他過去曾經修福,堪得受人尊敬,所以稱之為「神」。神也有靈通,不過他只具有前五通,並沒有漏盡通。
漏盡通唯聖者獨具,「漏盡」即完全沒有煩惱。有了三明六通,再加上三十七助道品的幫助,就能達到菩薩發揮力量的程度。
力量。
「慈悲十力無畏起」,
慈悲是佛菩薩的本願。「十力」是佛的十種力量。
一、知覺處非處智力:知道一切事物的道理和非道理的智力,所以能遍知「因果」原理。
二、知三世業報智力:能徹知眾生「過去、現在、未來」三世因果業報的智力。
三、知諸禪是解脫三昧智力:具徹知不同深淺層次之智力。
四、知諸根勝劣智力:能夠徹知眾生對佛法感受的程度,深淺利鈍根性之智力。
五、知種種勝解智力:佛陀具有徹知眾生對知識義理的認知的智力,所以能夠觀機逗教。
六、知種種界智力:能普知眾生種種境界不同的智力。
七、知一切至所道智力:能知一切眾生行道因果趨向的智力。
八、知天眼無礙智力:能以天眼見眾生生死及善惡業緣而無障礙的智力。
九、知眾生宿命無漏涅槃智力:能知眾生生死宿命的情形,及何時證得涅槃之智力。
十、知永斷習氣智力:佛陀煩惱已斷,諸漏已盡,能知眾生一切纏縛、習氣、妄惑等細行,如實能眾生煩惱盡除的智力。
眾生之所以輪迴於六道而無法成佛,無法到達極樂彼岸,完全是因為 無始以來無明的煩惱習氣。佛陀施種種教法,為的就是要斷眾生惡劣的習氣,我們應該依佛的教法,一步一步地改正念頭,斷除習氣。
孔子曰:「朽木不可雕也。」一塊腐朽的木頭,即使小心翼翼地雕刻它,也無法有所成就。我們每個人都有佛性,只要將這塊好的心地質材收好,避免受到風吹雨淋,再加以雕琢就可以雕出很好的作品。我們若體悟到人生無常、世間是苦,就應該精進修學,斷除心垢,脫離六道輪迴。因為在六道之間,縱使修十善生天道,福報也有用盡的一天,天福享盡之後,不免落入牛胎馬腹之中。
當知「人身難得今已得,佛法難聞今已聞」,想得人身及得聞佛法都很不容易,現在既得人身又得聞佛法,就應該將過去不良的習氣改正過來。
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正覺無畏心自在
「無畏」是指四無畏;正覺無畏、漏永盡無畏、說障道法無畏、說盡苦道無畏。
正覺無畏」,凡夫所研究的法,並不是正等正覺之法,縱使了解也不徹底,所以在何種場合,應說什麼樣的法,總難免擔憂是否恰當?但是佛陀具有正等正覺無畏,所以心常自在,無論面對何種場合,何種根器的人,他都無所惶恐。任何世智辯聰、伶牙俐齒的人向佛辯難,佛都無所畏懼。
漏永盡無畏」,佛心完全沒有煩惱,見解正確沒有偏見。有的人為了討好護法信徒,怕他們不再護持,因此信徒雖有不良習氣,說法者也避重就輕不敢得罪,這是凡夫的見識與煩惱。佛陀則已達到「漏永盡無畏」,眾生根機難調,佛陀以智慧應機逗教,心中完全沒有煩惱。
說障道法無畏」,障乃障礙、魔障。佛陀時代宗教複雜,說法已有障礙,現今的世態,障礙更是難免。現代人的生活品質提升、娛樂較多,求法的心反而較為淡薄。凡夫心常自我障礙,唯有佛陀福德智慧施教無所畏懼。
說盡苦道無畏」,修行人首先要解「身」的繫縛。出家人脫離家庭,也就是脫離了六親之束縛。人之所以不得解脫,就是因為有了親緣,有了親緣就有了偏見,有了偏見心就受制於緣縛,因此修行之前,要先捨去「身」之縛著。
出家即捨縛,此專指出家眾。不過,由理相方面而言則不然,心出家而身未出家,並不遜於身出家而不精進的人,因為一個只是「身形」現出家相的人,只能稱為俗僧。
在家人雖然有家庭、生活於社會,但是,他的心及行為舉止若能依照佛的教誡去實行,則身雖在世俗,心卻守持淨戒,這就是心的出家,有如出淤泥的蓮花。
向花蓮的許聰敏老居士,他的修行方法真是叫人感佩。他每天清晨三點就起床做早課,課誦一定是由<楞嚴咒>開始,課誦之後還要念佛。晚上的功課則和寺院的課誦完全一樣,用功的方法十分精進。
他待人處事寬厚,無論誰有困難,只要去請求他,一定是有求必應,這種受持方法,其實是出家人也十分佩服。「在家菩薩智慧長」,在家居士只要肯修行,心不受世俗欲樂所染著,也是真真實實的菩薩行者。

眾生善業因緣出 示為丈六紫金暉 方整照曜甚明徹

世間的一切,有因也要有助緣。例如:一根火柴棒必須保持乾燥,摩擦時才能點燃。如果泡了水,潮濕的火柴就無法點火,這就是緣不好。有了因,但是緣不好,仍舊無法發生力量,因此要成就眾生的事業,必須要有好的因緣。
眾生善業因緣出」釋迦牟尼佛為一大事因緣來人間,眾生的根機參差不齊,有的人根機利,有的人暗鈍愚癡。佛陀說法四十九年,首先講方便法門,將下根器者逐漸提升,讓上、中、下三種根機者距離拉近,然後施以成佛的教法,於法華會上才宣講真實的教理。
示為丈六紫金暉」,佛陀當年到娑婆世界,他示現和凡夫一樣的身相,降生皇宮,修行之後現丈六金身。
每個國家的度量衡皆不盡相同,印度的丈六並非台尺的丈六,印度的長度以四為標準,四的兩倍就算美,丈六是八的兩倍,更是十全十美,因此丈六代表完美的高度。「示」是顯示修行的果報,亦即身相的莊嚴。古人說:「富潤屋,德潤身。」佛陀的德行感動眾生的心,因此眾生一看到佛的身形,即生及難以言喻的欽敬。
方整照曜甚明徹」,佛陀的德行令眾生敬仰,無論多麼惡劣的人,只要見到佛陀的光明照耀,教化引導,心自然會被降伏,污濁的心念也會轉為清淨。
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發表主題: 回復: 證嚴上人講述--無量義經德行品   證嚴上人講述--無量義經德行品 - 頁 2 Empty周六 8月 07, 2010 8:07 pm

毫相月旋項日光 旋髮紺青頂肉髻 淨眼明照上下眴
眉(目+妾)紺舒方口頰 脣舌赤好若丹菓 白齒四十猶珂雪

白毫為白色的毫毛,是佛陀三十二相之一。兩眉之間有一處白毫,旋繞猶如發光般。「旋髮」印度人的頭髮以自然捲為上相,佛陀的髮色紺青且生有肉髻,眼睛則淨如明鏡。眉毛則長而下垂,口呈方型,脣舌猶如丹菓般紅潤,四十顆如雪似的貝齒,潔白齊密。
額廣鼻脩面門開 胸表卍字師子臆 手足柔軟具千輻
腋掌合縵內外握 臂脩肘長指直纖 皮膚細軟毛右旋

佛陀的面容開朗,額頭寬廣,鼻子修長。身如師子(獅子)般寬厚,手足柔軟,而且佛的手長過膝,手指纖長,皮膚細滑毛髮自然向右旋。
踝膝不現陰馬藏 細筋銷骨鹿膊腸 表裡映徹淨無垢
淨水莫染不受塵 如是等相三十二 八十種好似可見

佛陀的踝膝不現,陰部則內藏如馬陰,筋骨細小飽滿無痕,內外皆清淨無垢。佛陀的人格、行為舉止,使人見了自然心生感服。三十二相代表圓滿莊嚴,即使處在五濁惡世亦不受絲毫染著。佛陀殊勝容貌形相中,顯而易見的有三十二相,隨三十二相中尚有微細隱密難見的八十種好,令人天共欽仰。
而實無相非相色 一切有相眼對絕 無相之相有相身
眾生身相相亦然 能令眾生歡喜禮 虔心表敬誠慇懃

身體乃四大假合之物,既為四大和合,只要四大一分散即化為烏有。因此,三十二相、八十隨形好是佛的應化身,而法身則無相亦無色,一切相皆是由眼根去對境。本來雖然無相,但是為了度迷茫的眾生,佛陀必須示現和眾生一樣的身相。佛的德行潤澤身相,因此眾生能發自內心恭敬地向佛作禮,虔誠地表露最至誠的敬意。
因是自高我慢除 成就如是妙色軀
我等八萬之等眾 俱共稽首咸歸命

佛教徒見佛必須禮佛,事實上,禮佛是在消除自己的貢高我慢心。佛陀德行高超,眾生只要深入佛法,自高與我慢自然可以逐漸消除。佛陀能成就如此莊嚴之軀,大莊嚴菩薩及八萬菩薩等眾,共同稽首頂禮,全心全意皈依釋迦牟尼佛。
善滅思想心意識 象馬調御無著聖
稽首歸依法色身 戒定慧解知見聚

眾生之所以為凡夫,是因為我們的心意總是顛倒擾亂。八萬菩薩的心皆已清淨,沒有夢妄思想念。佛陀雖然能夠調御一切剛強眾生,而且他的內心一點也不著相。
釋迦牟尼佛有法身、應化的色身、報身。在此歸依的是佛陀的法身,以及應化的色身;戒、定、慧、解脫、解脫知見,五分法身完全聚合。
稽首歸依妙幢相 稽首歸依難思議
梵音雷震響八種 微妙清淨甚深遠

頂禮歸依佛陀之三十二妙幢相,象徵佛陀領導眾生,降伏眾魔之相;以及歸依佛陀所證得的境界,這種盛德、法相難以用凡夫的認知去解說思量。梵音即清淨的聲音,釋迦牟尼佛說法的聲音,進入眾生的心中,柔中帶有威嚴,句句都能適應眾生的心。佛陀的聲音,微妙清淨又深遠,梵音清淨卻如雷震般的響亮,眾生在迷茫中,若能聽到釋迦牟尼佛說法,立刻可以破迷啟悟而清醒。
四諦六度十二緣 隨順眾生心業轉
有聞莫不心意開 無量生死眾結斷

佛陀以四諦、六度、十二因緣法教化眾生,所說的法隨順眾生的根機,無非是要轉眾生的心業,斷眾生的習氣。聽到佛陀的說法後,每位都智慧開展,從此開始修行,斷生死而不再到六道輪迴。
有聞或得須陀洹 斯陀阿那阿羅漢
無漏無為緣覺處 無生無滅菩薩地

有的人聞法後,得初果須陀洹,二果斯陀含,三果阿那含,四果阿羅漢。此是聲聞乘人,因聞四諦法而得道。
「無漏無為緣覺處」,是指緣覺乘人。緣覺修行者因生於佛世,聞佛說十二因緣而悟道者,名為緣覺;生於無佛世,因理而悟道者,稱為獨覺。下一句「無生無滅菩薩地」,是指大乘菩薩,聞佛說六度而悟道。
或得無量陀羅尼 無礙樂說大辯才
演說甚深微妙偈 遊戲澡浴法清池

這幾句是讚嘆菩薩的功德,或得無量總持法門,或得無礙辯才,或能演說甚深妙法偈語,都是遊戲無礙於甚深法海。
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發表主題: 回復: 證嚴上人講述--無量義經德行品   證嚴上人講述--無量義經德行品 - 頁 2 Empty周一 8月 09, 2010 11:51 pm

或躍飛騰現神足 出沒水火身自由 如是法輪相如是
清淨無邊難思議 我等咸復共稽首 歸依法輪轉以時

諸天菩薩具足六神通,以神通力普現十方,於十方世界普度一切眾生,自由出入於水火中而無損,如此大轉法輪示相,法身清淨無邊,凡人難以想像這種境界。法輪常轉,一方面輾碎眾生的罪業種子,同時以法潤澤、教導眾生。我等八萬菩薩眾,同稽首歸伏。「歸伏法輪轉以身」,描述佛陀轉法輪度眾生猶如及時雨,來得恰到好處。
稽首歸依梵音聲 稽首歸依緣諦度 世尊往昔無量劫
懃苦修習眾德行 為我人天龍神主 普及一切諸眾生

法由音聲傳遞,我等稽首歸依梵音聲,稽首歸依緣諦度(指十二因緣、四諦、六度)。世尊於過去始劫來,懃苦地修諸波羅蜜,他的修行,為的是要救度六道眾生,將所修所證的方法普及於一切眾生。
能捨一切諸難捨 財寶妻子及國城
於法內外無所吝 頭目髓腦悉施人

佛為了救度眾生而捨棄了一切。佛的境界原是在極樂寂靜的涅槃境界,但是,為了救度沉淪的眾生而倒駕慈航,辛辛苦苦地化度於娑婆世界。佛陀累劫修行以來,無論是財寶、妻子及國城,只要眾生需要,他都能施捨,即使是「捨身」布施自己的頭目髓腦都無所吝惜。
奉持諸佛清淨戒 乃至失命不毀傷
若人刀杖來加害 惡口罵辱終不瞋

奉持古佛教誡,以戒為重,即使喪失生命都不願意毀戒;若是有人以刀杖來加害,或是惡口辱罵,始終不生瞋恨心。
歷劫挫身不倦惰 晝夜攝心常在禪
遍學一切眾道法 智慧深入眾生根

歷劫以來,修行始終不曾有所懈怠。不論白天或夜晚,戒律常常攝持於身心,從來不曾散亂放逸;於修習佛法時,受持無量法門,開發智慧,深入眾生之八萬四千心門。
是故今得自在力 於法自在為法王
我等咸共俱稽首 歸依能懃諸難懃

佛陀在因地懃苦修學而得智慧廣大無邊,因此現在得自在力,於娑婆世界成佛;我等及八萬菩薩摩訶薩,共同稽首,殷勤歸依釋迦牟尼佛。
佛陀的人格何等高超,我們今天有幸成為佛門弟子,是因為過去生中有所修持。《法華經》中曾述及佛陀成為十六王子時,他所化度的恆河沙數眾生,即是來娑婆世界成佛時所要教導的弟子。
或許過去我們已經和佛陀結過緣,所以現在才能遇到佛法。
我們的教主是世界上的大聖人,所以要好好奉持佛法,才不辜負他的苦心教導。
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