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2014/04/05 晨語簡記
理性本淨，明真如法，
因由一念，而起戲論，
先因遊戲，來入此宅，
三界唯心，妙有真空。
理性本淨，明真如法；大家應該清楚了，道理本來就很清淨，真實道理的本性是自在人心，人人都有清淨真如的本性，真如就是諦理，真諦道理。所以我們人人學佛，就是為了這理性本淨，我們要去探究這道理，本來清淨真如本性，總是因我們凡夫，明明這真如本性，於日常生活隨著我們這樣過日子，不管是行住坐臥，無不都是隨著我們，我們也沒離開真如本性，只是我們不明白，所以很多事明明在眼前，道理卻沒清楚，讓無明遮蓋了道理，所以這理性本淨的道理被無明遮蓋。我們現在學佛，就是要明真如法，我們要回過頭來，向內好好探求。
內心真如在哪？內心真如就在日常生活中，一切的境界及一切的人事物中，離我們很近，與我們平時生活沒離開，這樣我們要找有困難嗎？一點都不困難。只是因為一念，這念貪欲起，而去戲論，有了貪欲，在外面追求，追求了很多學習，不止追求物質而已，追求了很多學習，但學習有沒有幫助我們找到真如？也是沒有，因一念傲慢的心，所以他不肯用信心來接受，他就是用學習來的，就是要戲論，就是要跟大家辯論，來評判，辯到讓你無法伸張你的道理，這種學習完全叫做戲論。現在學界不就是這樣，要批判，這才是叫學問深，他不是學來（好好探求），道理是這樣，我們要把握時間，真的道理，這條道路，能讓我們踏踏實實行的通，真正穩定自在，行在道理上。不是學來要如何批判，讓你此路不通，這就是世智辯聰，就是因這一念，若沒有我們人人發心要學佛，道理這樣清楚來到我們眼前，我們要深心依教奉行，我們不是一直說深心信解，信要信的深，法入心要很深，根要伸的很廣很深，這棵菩提樹才會穩固。但世智辯聰的人同樣在聽，因一念而去戲論，這一念那就是貢高傲慢，貪瞋癡慢，慢心，不能用很純的心來接受法，就是起這一念，所以先因遊戲，來入此宅。他學佛就是用佛學，不是真學佛者，是佛學者，學佛沒有很純的心，所以遊戲在佛法中，不是真實受用，只是學來遊戲．學來來批判，學來很多不正當的學習，一念偏差步步錯。
所以，先因遊戲，來入此宅；這是我們學佛的人，沒有純真的心，只是在佛法中，在那地方遊戲，沒有很純，那樣就像我們前一陣子一直說的，他也想修學，但是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等等，這種學來就在五鈍使中，瞋與慢沒有去除，在身口意，這身、口，用利口辯詞，很會講話也懂不少，但是用小聰明，利口辯詞，法沒拿來受用。這就是沒體會到理性本淨，再怎麼論，其實道理就是道理，原本就清淨，只是凡夫這種世智辯聰，沒有用單純的心，來體會真如本性的道理，他不明白，所以這是一念間的偏差，會去戲論、去遊戲。
所以在三界中，雖然在三界中遇到佛法，還是在裡面貪瞋癡照常走，煩惱無明覆蔽內心，這種三界中不知道如何脫離，只是空過時日，將佛法用在不正確的人生中。三界唯心，我們應該要很謹慎，要知道三界唯心，我們心靈的三界，我們要好好去體會，這種的煩惱、雜念、欲等等，都是在我們心中，我們應該要瞭解妙有真空。我們這念心，難得人身，佛法難聞，得到人身在這個時代裡，聞了佛法，我們要即時，趕緊體會、用心，理性本淨，明真如法，一念心用功在這個地方，自然可以瞭解妙有真空。妙在道理是這樣美，這樣圓滿，跟一切事物一點也沒有障礙，因為它是清淨，它是妙有本空，它是理性本淨，它是明真如法，那就是妙理真空，道理如果可以知道，我們每天就會法喜充滿！
常常聽到辛苦，但做得很歡喜，這是現在常常聽到，不管是菲律賓，不管是在大陸廈門，一大群的環保老菩薩。問他們說，這樣做會不會很辛苦？都會回答：很歡喜，不辛苦。這就是真如本性，真真正正去付出，身體雖然說不累，是騙人，但雖累內心很歡喜，願意付出，瞭解大地需要保護，要保護大地就是要付出身和心，身要投入，去為那些資源，為那些大家丟棄的東西，他丟掉，我們就惜福撿回來，撿回來就要好好分類。丟東西的人這麼多，真正撿東西的人有多少？一個人隨手丟、這麼多人丟，少數人去收，收回來囤積如山，拉拉雜雜，很多髒的東西。這些人發心，願意走入骯髒垃圾堆中，他願意聞臭的東西，手碰髒的東西，他願意去清理，清理好去分類乾乾淨淨回收回來，就是這一念心願意去疼惜大地，願意惜福，願意回收。
他知理性本淨，這些物質道理本身都是清淨的，看看塑膠撿回來是這樣骯髒，包過油、包過汙穢的東西，那個東西還沒被人用之前是很乾淨的，本來這東西是清淨的，就是人去污染，那污染的東西，在這個塑膠上面；經過了人惜福撿回來，用心整理過，這個東西還是乾淨，再把這些東西會合來，再製又是新的東西，這不就是理性本淨。這物理的性本來就是淨，「物」這東西看得見，「理」卻摸不到，是人將各種物質會合起來，製造出來，製造各種東西，不一樣的名稱，但是各有不同的本性去會合起來，成就這種色及名稱，這樣物質就起來了。
你們坐在這裡看向我，其實後面有多少不同樣的物理會合起來，才有後面這個景，後面這種境界，如果分開，就沒有這個境界，就是有各種各種不同的物質，會合起來有不同的境，這樣重重疊疊的道理、物理都是一樣，分開什麼都沒有，但在這個沒有中，卻有它的道理存在。任何一種物質都是一樣，所以人人要用心，一切物都有它的理，一切物看得到，是經過很多因緣的理會合過來，合成一樣東西，所以有它的型態，有它的名稱，但是再分解開來，各有各的物理。
總而言之，這種道理是這樣微妙，我們若用心，明鏡如法，好好透徹瞭解之後，在三界是唯心，所以說，我們人生的雜念，所以他會製造種種這些物的合成，這也是人心靈的雜念，所說的雜念，就是我現在考慮要發明一樣東西，我們常常說開發，開發也要經過人的思考，思考的過程中也要花很多心思，心思如果是好的，那就是應用在利益人群，但心思若偏差了，那就是開發破壞山河大地，取其利益，在人間造很多不明道理、不斷破壞，這也是心思。所以在三界唯心，我們要如何保護大地？要如何調和人心？要如何回歸真如本性？也是唯一心。所以妙有真空，真空是從妙有中出，學佛我們要用心，理性本淨，明真如法，不要因為一念起戲論的心，佛法是要用在日常生活，我們要用在法入心，法在心中、在人群中，發揮造福結好緣，那就是我們學佛的方向，不要在這個地方浪費時間，戲遊來入火宅，大家要用在一心，妙有真空，真空妙有。前面的文說：
經文：『饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。』
「饑渴惱急」，我們的心就是雜念心很多，我們心思沒有歸納，回歸到真如本性，所以得不到法入心，所以這樣饑渴惱急，甚可怖畏；就是煩惱一片黑暗，何去何從都不知道。所以此苦難處，這種真苦就像夜遊的人，那種睡一睡起來，到底在做什麼？就像晚上睡著在夢遊的人，到處感到很害怕，到底我要走去哪裡？不知道，這樣苦難處，何況在五濁惡世，所有災難從四面起。所以況復大火，這就是四面五濁已經浮現人間，卻是諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，父親的教誨都不聽，依然沈迷遊戲中。下一段文這樣說
經文：『是時長者，而作是念，諸子如此，益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，而諸子等、耽湎嬉戲。』
經文簡釋：
雖聞父誨，不肯信受正明無機緣，不受教即無知，故雲稚小無知。
世間父慈憂子，不成道器，況如師亦如慈父，望子正念，受教持善法，見子不受教法，而益我愁惱。子不受大化，增父憂愁苦惱，故曰益我愁惱，愁恐墮苦，惱其不受大法。
這也就是說，雖然父親這樣用心，在火宅外，一直叫大家趕緊出來，房子四面開始著火，大家趕緊出來。但是孩子還是在其中沈淪，在那裡遊戲、玩耍。前面的文一直講過，父親一直講話，卻是孩子有聽沒入。父親教誨不要碰這樣危險的火，趕緊出離；就像佛陀殷殷勸解、諄諄善誘，但是我們眾生能夠接收到佛陀教育的法有多少？有的聽到也是用到戲論中，沒有身體力行。所以，雖聞父誨，但無法好好受用，譬喻無機緣，沒有根機，那怕聲聞的根機也沒有，沒有那因緣，來接受佛法的人，無緣啦！為何不能接受？無緣啦！就是聽進去他也無法感動，所以這也是無緣。不受教，就是無知啦！不肯接受這個教育，這是無知，因為這樣是稚小無知，所以還在樂著，玩任他玩，跟他說不要繼續玩下去，會越沈越深，越去越危險，就是不聽。所以沒有大志，沒立宏願，不肯發心不肯立大志願的人，都是永遠貪著在三界之內。
「諸子如此，益我愁惱」，世間的父親，看到孩子不肯學好，不聽大人的教育，這樣做父母怎會不煩惱，所以世間父慈，見孩子不好好接受法，所以這種，不成器，不成道器的孩子，怎會不擔憂？世間慈父譬喻佛陀，如師亦如慈父，希望孩子能有正念，世間的父親是如此，出世間的佛陀也是如此，所以受教持善法就是希望弟子、希望孩子能夠有正念，能夠受持正教，能夠好好行正法，這是佛陀跟世間慈父一樣的心態，望子成龍、望女成鳳。佛心、眾生心是一樣，世間的父親是這樣，出世間的慈父也是如此，但是看到孩子不受教法，當然佛陀也會很憂愁，雖然是出世了，不過很多眾生、芸芸眾生還是在三界火宅中，所以佛的愁惱就像世間父親一樣，也是很擔心，也是很憂愁。
孩子不受大法，孩子不肯接受大法的教化，真的道理不願意接受，這是真的增加了父親的愁苦、父親的憂愁、父親的苦惱。其實佛陀也是一樣，雖然祂已經取入涅槃，但佛陀這大覺者，還是不安心在涅槃中，祂還是堪忍在娑婆世界，還是不時在娑婆世界，廣度眾生的苦難。所以四生慈父在六道中，絕對不捨棄，這是佛心如大慈悲父，如世間的慈父，這種看到世間的父親，看到孩子不學好，看到孩子走錯路，作父母就很擔憂，何況是大慈湣、大覺者的佛陀。所以益我愁惱，愁恐墮苦，愁是擔心這些孩子會墮落，再來惱是孩子不肯受大教法。聲聞、辟支佛也是讓佛陀擔憂的人，聲聞只聽聲音，瞭解法，但是煩惱沒斷。緣覺聞法斷煩惱，但是獨善其身，不肯受大法，這都是讓佛陀很煩惱。所以愁的是聲聞，只要聽法，沒斷煩惱；惱的是獨覺，獨善其身，不肯發大心，行菩薩道，這就是佛陀的愁惱。所以我們學佛一定要發大心、立大願，這樣自度度他，才是佛陀來人間教育的目的。
經文簡釋：今此舍宅，無一可樂
今此三界舍宅，無一可樂，正明根小機淺，不能接受大法，即是稚小無知，猶故樂著者，既無大志，復著三界
所以「今此舍宅，無一可樂」；佛陀或者是世間的慈父都知道，這間房子已經不堪住了，這些孩子傻傻的，還停留在這地方，三界中真的是苦不堪，無一可樂，為什麼大家不覺醒？不肯脫離三界？三界是心宅，我們這心還留下了這麼多煩惱，現在這世界無一可樂，這也是表明了說，根小機淺，就像聲聞、緣覺一樣，不肯好好接受大法，只想獨善其身，這樣而已。所以這是稚小無知，前面文說過，猶故樂著，還是在三界內並沒出離，沒有大志願。
我們都說志業精神，多少人上班，守在自己職務中，還願意發心投入志業，叫做職志合一。做工作是本分事，願意發大心投入，不計較時間還願意去幫助人，像這樣在他的崗位上再開闊了服務的精神。一樣的道理，縮小來是這樣，開大來在我們的修行，除了修自己，要擴大普及他人，只是大跟小而已，所以大志業的精神一定要有，因為佛陀來人間，就是要教育我們，啟發我們人人的心，讓我們立大志願，行菩薩道，這就是佛陀來人間的目的；開始無不都是期待我們人人接受入心，身體力行。
經文簡釋：而諸子等，耽湎嬉戲
由著見思，耽樂之甚，耽湎淪溺不出，舍宅無一可樂，明三界五趣是苦，諸子耽湎嬉戲，明眾生執苦為樂
「而諸子等、耽湎嬉戲」，因為見思惑去造業，還貪著在見思惑中，無法跳脫出煩惱，還是見思，人間就是這樣，人本來就在大道裡環境中，偏偏為了一個人，脫離這個大環境，前途茫茫何去何從？這種就是眈著在見解、思想，棄大就小，這就是我們凡夫，學佛不就是要棄小就大，卻是偏偏執著己見，所以就會有這種見解思惟的偏差，眈著在欲樂中。我的心就是這樣，所以我一定想要這樣做，這種耽著就是私己的心太多了，只顧自己的觀念，沒有想到大道裡要如何體會，只是顧在自己心裡，這是耽湎淪溺不出，就是在其中沈淪下去，無法自拔。明明在這麼好的環境，這麼多道理給我們看，這是一個好修行的地方，我們聽得到佛陀所說的，五濁惡世；二千多年前延續到現在，在這大環境真的看到了五濁惡世，也體會到人與人之間見解為什麼會不同？因為人的見解困擾人的心，這是見濁。我們也看到了，因為道理清楚才知道這是見解，既然知道這是身見，見解不同，何必為了這樣事在煩惱？
我們也看到了命濁，人生無常生老病死，這樣環境中，如果沒有聽道理，就不知道命濁，這生命要如何顧好生命？有了病痛如何治療？如果萬一沒有辦法的時候，救得回來要感恩，生命回來了，要趕緊把握生命，因生命無常，過去沒有體會到．現在體會了，所以現在要把握要珍惜大環境，好好修行。若不知道道理，就只是愁惱，憂愁我會病嗎？我會死嗎？道理完全不清楚，我現在都知道了，我現在健康，我還可以做，我要趕緊吸收佛法，多瞭解，瞭解清楚，多發心，應該要這樣，但是耽湎淪溺不出，還是同樣，捨棄了這樣大的環境，佛法讓我們聽，我們在這麼大的環境去看，去體會，去瞭解，應該要趕緊自我反省，要趕緊用功精進，珍惜這個大環境。
「今此舍宅，無一可樂」，其實在三界內，到哪裡？心靈三界去到哪裡都一樣迷茫。所以我們要好好珍惜這環境，有這樣菩薩道侶要彼此感恩，這人間無一可樂，要趕緊在佛法中，沐浴在法流中，我們要洗淨煩惱，知道三界、五趣都是苦，這些道理都清楚，不要在耽湎嬉戲，這就是要警惕我們，眾生不要執苦為樂，明明是苦；我們能在大環境中，要好好珍惜，所說大環境，是我們一輩子的依正二報，在大時代、大環境中，讓我們能明白道理，心靈三界要向內自省，自己反省，膫解我們過去到底是什麼因緣？好緣共同修行，不好的緣，看到人間種種煩惱，困擾我們的心，我們在這大環境、大時代應要明大是非。
這個大環境世間，正是讓我們好好修行的地方，天堂沒有佛法，地獄太苦，投至動物中，我們沒有辦法修行，惡鬼更沒有機會，唯有人間，是一個好修行的大道場。我們要珍惜，但是放棄了佛法，我們就永遠耽湎嬉戲，因為我們不懂，所以在大環境中起惑造業，見思惑，就是無明。所以所見一切無明，一切物質的道理，所思惟的都是偏差的方向，我們心不明白道理，就像是夢遊人，由不得自己，造很多惡業，我們學佛就是要讓自己清清醒醒、清清楚楚，瞭解身心內外的道理，必定要用心，諸理性空，理是道理，理性本來就是空寂，到底要執著什麼？我們一切都是清淨，所以要回歸真如本性，三界中這種煩惱，我們要能轉煩惱為菩提，這就是妙有真空，所以時時要多用心！
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