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2014/04/06 晨語簡記
正心之行，菩提直道
正思惟修，正命行處
正精進行，持戒清淨
正見正業，正定道意
八聖道：
正見、正思惟、正語、正業
正命、正精進、正念、正定
正；有八正道。三十七助道品其中有八正道，三十七助道品，是修行者大小乘的基礎，修行不要忽視這三十七種的修道行，在八正道精進行，修行就是要正心，我們要發心、要立願呀！同時要身體力行，還是需要一念正心，我們如果可以正心、正行，那就可以入菩提直道，常常說大菩提道直，就是菩提道呀！是很直，如果我們用正心，這條路這麼直、這麼平坦、這麼開闊，是條安全的道路，走在這條道路上面，必定要正思惟修，我們日常生活一切行動無不都是要正思惟修，思惟修是什麼？思惟修是禪，禪定！禪不是坐在這裡叫做禪，禪是要正思惟修，修行在日常生活中，起心動念一切動作無不都是禪，無不都是正思惟修，我們要正確思想，的確要正命行處，我們的身業，我們修行要修正法，我們所做行為要光明正大，這輩子來人間所作所為，跟我們身軀生命息息相關，節節相連，我們所做一切因有生命，沒有生命不會去造作惡業，有生命才有機會修行，身軀要怎麼用？
身是載道器，有身體才有修行的機會，再反過來，有了身體造了很多業。身體生命要如何做？我們要把握在今生，今生不利用我們身軀聞佛法，用身軀修行、聞法，「此身不向今生度，更向何生度此身？」生命來人間，身體身軀的造作，這必定要看我們日常生活，我們的思惟，我們的思想是什麼？就驅使我們身體去造作，所以我們要顧好這輩子的生命，我們的生命還健全的時候，應該要用清淨心，我們的清淨心，身心清淨，在正心念、正行為，這叫做正命行處，還要正精進，正精進行就是持戒清淨，我們進而不退，正確的道理要依教奉行，這是正精進行。
正精進行是精而不雜、進而不退，要好好顧守好，我們在精進中有受到污染嗎？要怎麼樣沒有污染，要持戒清淨，修行者持戒是當然的事情，學佛者也是一樣，在家菩薩五戒、十善要顧守好，何況修行者，這麼多戒律在我們日常生活中，言語動作要很細心，很謹慎，所以要正見正業，我們的見解行為造作一切的業行，正業是修行者當然，如果是惑業就是凡夫，迷茫不清楚所以所做的事情一念偏步步錯，這是凡夫。我們修行所以我們要正見正思惟正心等等，我們的行業所做的一切都要很正確，所以一切沒有偏差，我們的心才可以正定，因為所造做的一切沒有偏差，沒有煩惱困擾我們的心，自然可以幫助我們正定，道念就可以很堅定。
八正道是佛陀所說法，每一部經都不會缺少，都包含四諦法，四諦法包含在三十七助道品，這是修行者的基礎。八正道是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這叫做八正道，所以我們平常的心，在正心行為，在大菩提道可以正思惟，起心動念就是在正思惟中，舉手動足所做一切，無不都是在正命，這條生命在人間造作沒有偏差，還要正精進持戒精進，正見正業正語都在八正道中，身口意業都在正字中，所以這個「正」很重要，學佛不可以偏差。前面一直講五鈍、五利使，就是貪瞋癡慢疑，這是不正確不是修行者應該有的，貪瞋癡慢疑是凡夫心，這念心要去除，修行要去除五鈍使，去除我們的身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等等，身軀的行為才不會偏差，我們修行不可以有身見、邊見，不可以偏差，這就是正，所以去掉了這種五鈍、五利就可以回歸正道，前面的經文：
經文：
『是時長者，而作是念，諸子如此，益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，而諸子等、耽湎嬉戲』
諸子如此貪著嬉戲，在三界中不想出離，還是貪瞋癡慢疑，身體行為偏差。諸子如此，益我愁惱，今此舍宅，舍宅縮小來就是每個人身體，生命還在，身體去造作偏差的事情，那就造作累積很多的惡業，帶來很多內心的苦。就是這個身體，我們的身體生老病死，等到病的時候，就是這間宅舍開始壞的時候，這個身體因四大不調就有病了，實在是此舍無一可樂，這個身體既然老了病了，還有什麼可以戀著？何況我們心理面對芸芸眾生，眾生的行為，人人的見解，都是這麼偏差，在這種濁氣重重的世間，在這種四大不調的大空間中，有這麼多天災，人間彼此的對立懷疑，這種的社會人禍這麼旺盛，對大空間的舍宅，也沒有一點可樂之處，對小乾坤身體也是一樣，一直不斷在進行著老病死，這到底有什麼可樂呢？
所以呀！佛陀那個時候看到這樣的眾生，益我愁惱呀！佛陀悲愁了，佛陀煩惱了！因為為了眾生而悲愁，為了眾生而煩惱。所以佛陀的慈心如世間慈父，佛陀對眾生的慈愛，眾生怎麼不會想趕快多接近佛呢？大覺者他的發心還在人間，我們每天講的話就是佛陀的發心，因為他的法還留在人間，法是大道裡，大道理是天上天下最獨尊，所有道理莫過於佛法，我們現在接受到法要與佛同體，法在我們身心，我們要身體力行，不然想清楚來，大乾坤四大不調，天災偏多，小乾坤老病接近死亡的時候，有什麼可樂？沒有什麼，所以我們要回歸正法，天上天下獨尊的佛法，我們應該要回歸。如諸子等，耽湎嬉戲，佛陀的悲愁、佛陀的煩惱，是因為眾生還在耽湎嬉戲，實在是顛倒眾生苦不堪，諸子等耽湎嬉戲，是不受我教，接下來這段文說：
經文：
『不受我教，將為火害。即便思惟，設諸方便、告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車』
經文簡釋：不受我教，將為火害
明示施權之意，三車誘引，若不用小乘，則大教難施，更無法度化。故雲，將為火害，故喪身失慧命
在這段文中，已表達出佛陀這份關心，明知火宅，不管是大乾坤、小乾坤，火宅已沒什麼好留戀，偏偏孩子還在耽湎嬉戲，所以佛陀很慨嘆，為什麼大家不好好聽話，不好好受教，依教奉行？很煩惱這些孩子、眾生無知將受火的傷害，所以要怎麼辦，佛陀要用種種思惟，用種種方便教法，這已經表示「施權」的意思，因為真實語孩子聽不下去，佛陀的心靈本懷眾生無法體會理解，所以佛陀不得不施權。要設法設方便法施權，權就是方便法，方便法有三乘，小乘、中乘、大乘，「乘」就是車，車可以載人，這台自轉車（單車）就是自己騎，很小台；中乘的車就像轎車，轎車頂多就只可以載四個人，大台就是巴士，現在更大台就是火車，船、飛機這都是大台車，所以這個「乘」，就是要從這個地方到那個地方去，中間的工具叫做乘。乘就是坐車，所以用三種車誘引，你要騎自轉車嗎？好吧你從這個地方到那個地方去，這是聲聞乘，或者是希望更多人在一起，那就是轎車，巴士，再多人就是船、大船一次可以載幾千人，從此岸到彼岸去。
這是大小乘的分別，如果不用小乘就無法施大教，大教就難施。要從小而大，要去十樓就要爬樓梯，要有一樓二樓，要一層層爬，現在的人搭電梯，一樣要從一樓到八九樓上去，也是要經過的路，要從小而到大，如果沒有從小法進去大法，實在無法可以度化；必定要從小到大，不然無法度。因為眾生根機就是這樣，佛陀已經成佛，心靈境界與宇宙會合，這樣靜寂清澄闊無邊際，這種智慧我們凡夫眾生哪有辦法理解呢？所以佛陀見眾生耽湎嬉戲，就是要設方便法，眾生苦，應該要知道，苦從集來，應該要想，瞭解了從集來，我們應該要修，要趕緊滅煩惱，下功夫趕緊入菩提道來，這是向聲聞、緣覺所講的話，這是菩薩的基礎。菩薩見苦知苦才能發大心度化人間，也是要從小乘法，其實法沒有大小乘分別，只有一個次序的差別，你到一百層樓，也是要從一樓開始，所以說佛陀設法從百層、千層樓回歸到地面一樓，就是要這樣走路，才可以到那個地方去。一樣的道理，佛陀為了我們沒辦法很快體會到，及接受佛法，不得不施權，適應我們根機，度化我們。
所以所說的「將為火害」，不趕緊度大家，讓大家知道不要顛倒了，不要再造業了，看看接觸到法，入慈濟的門開始要轉變，在生活中開始五戒就要接受了，這種端正我們行為的方向，就是開始在進步，從第一步起點到遙遠，再遙遠的道路，要從初步開始。我們所住的地方，三界之內大空間，大乾坤也已經慢慢受四大不調，開始毀壞世間，我們的身體也一樣，不斷生老病，一直在進行、一直在接近中，這個身軀的大宅也不斷損壞。譬喻將為火害，火悶燒，火不斷升起，故喪身失慧命。三界中我們自己煩惱沒除，欲念不除，真的也是喪失慧命，生命不斷進入老病，到人生快要終點的時候，身軀終歸會喪生，也會失去慧命，慧命依這身修，沒有身軀如何修行？所以要把握今生此世，不要空過，否則喪生失慧命就很可惜！
經文簡釋：即便思惟，設諸方便
父慈不捨諸子，即便思惟，設諸方便法，施用三乘教，正明方便用三車，故曰設諸方便。
佛陀思惟設諸方便，因為佛慈不捨諸子；世間慈父不捨棄孩子，何況出世大覺者，不捨得放棄任何一位眾生，所以即便思惟，設諸方便法。施用三乘教，這是佛陀對眾生的正明方便，用三種車來迴入娑婆，用種種方便法，否則佛陀已經取入涅槃，何必再來人生受生，何必為了度眾生要五年參訪、六年苦修，現這種相、行動，無不都是要做眾生典範。從一國太子竟然願意放棄榮華富貴，願意單獨一個人，走入印度九十六種外道教的範圍，一一都去瞭解其修行方法。真正的大覺者是迴入娑婆，他已經是大覺悟，只是示範給我們看，讓我們知道。貴為太子，祂不忍心眾生四姓階級，對人的生死、生命如何輔導？所以祂明知，但是祂示範讓我們瞭解，修行就要禁得起苦，要有這份心，才有辦法體會人間道理，要跟宇宙會合，宇宙的真理要跟祂會合，那必定要禁得起考驗磨練；很精緻的東西，要經烘爐淬鍊打造。我們要體會佛陀慈心，巧施權計，先以讚歎，修行很好！每位跟佛陀說，我們體會佛陀所說的法，佛陀都會回答很好，這是佛陀的讚歎；表示佛陀所說的法都聽進去了，但煩惱未除，所以我再繼續跟你說法，這是佛陀對弟子有這樣耐心，一方面讚歎褒揚，一方面繼續指導牽教。
經文：
吿諸子等，我有種種
巧施權教，先以讚嘆
應機宜設，教法故雲
告諸子等，我有種種
佛陀先以讚歎，再跟諸子說有種種寶物，要讓你們知道羊車、鹿車就是這樣而已，只能用在你自己，你出來很好，表示已經聽到法了。但是羊車、鹿車、大白牛車，真正的寶物在這裡，就是大白牛車。這台車裡面有裝潢，可以運載很多東西，裡面很豐富，這台車有很多寶物。前面用小讚歎，後面就開始又引小向大，讓他們可以棄小向大，這是佛陀用的方法。佛陀不斷告諸子等，表示佛陀耐心，一直跟大家說，不斷讚歎後，再不斷教誨，不斷提醒，這是佛陀用種種方法教導眾生；法如何入眾生的心？譬喻品中不斷譬喻這麼多，佛陀耐心教育，從這個地方要我們瞭解，希望聽法一定要入心。
從開始要講法華經就一直叮嚀法要入心，行要在法中。所以我們現在應該可以體會，每一天每一天還是繞在教誡譬喻中，要知道這段文用心良苦。佛陀時代是這樣的用心，我們現在這個時代，我難道可以不用心？各位在聽，難道可以一耳進一耳出？要知道生命在現在這個時間，「此身不向今生度，更向何生度此身？」時間不要空空過去，喪生那就是老病的盡頭，就是死。身軀沒有了如何修行？等到來世，這輩子沒有修行，來世依正兩報，會知道在哪裡？不知道。不要等到喪生失去慧命，要用心在正心、正身行、正心行，要行在菩提道中，要正思惟修，所以才有辦法在正命行處，我們現在叢林道場中，生命中是在正知、正見、正思惟的大環境中，所以正命行處，人在道場、心在道場、行在道場，這種在正心、正行菩提道中，都要正精進持戒，正命、正業等等，這都在八正道中，我們一定要好好思惟，所以學佛修行不是一天、兩天，一年、兩年，是要終身奉行，我們要多用心呀！
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