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2014/04/27 晨語薰法香
一實大乘真諦中道
至理不二無量義經
無上正覺任機而通
心靈山會同歸一乘
我們瞭解，一實大乘真諦中道，是不是我們天天聽道理是一，不管天地之間這麼多的事情，無量數的人事物，看來很複雜，其實就是一道理、真理；無形的道理才能應萬物，虛空。宇宙虛空，就是這樣廣大無際，才能包容這麼多山河大地，人間種種眼睛看得到的事物，就是因虛空有其真理，能包容山河大地；虛空包含山河、人事很多的道理。凡事都要合成才有事，一件事，若只是一件就不叫做事情，一天生活很單純，單純的生活叫自然，天天如何能生活？隨著四季變化，春天氣候剛好，不冷不熱，身穿的衣物能蔽體就好，因氣候不冷，只要穿得整齊，這樣的生活已很體面。吃，這樣簡單，蔬菜淡飯很簡單的生活，日出而做，日落而息，一天的時間過了，好好安眠，明早又是一天的循環，日日就是這樣。
問最近好嗎？好呀！有事嗎？沒事。沒午麼事就這麼單純，這是自然法則，沒什麼事就叫平安。若有事，到底何事？因為某人需要我為他做什麼？這人是怎麼了？最近有困難，這人與那人，張三李四拖下去，像這樣叫有事情，這些事都是合成而來，不論人與人間，都是在心態、煩惱、無明、起惑、造業，所以有很多事情發生，其實人間生活是這樣簡單，一實的道理，如虛空一樣，這些事情發生如何處理？用佛法！法譬如水，水能洗滌眾生心靈的垢穢，只要有道理人能接受到，不論是張三李四，何種的人，有誤會、有錯誤等等，只要有道理去感化、教育，道些道理在他心，那些煩惱發生的事就能消除，這是大乘法。
這這麼簡單也是道理？是啊，這才是真道理，道理在不知覺中，將法入我們心，天天過平凡日子，安穩自在，這也是道理保護著我們；防非止惡，有道理在我們的心，因為我們有戒定慧，已有道理在心，知道這是能做的，我們要為人群、為眾生，應做、該做我們殷勤努力，不該做的，就不能做不，這才是真的大道理。預防不好的事不要發生，守護著人倫道理，這是防非止惡，我們能精進在人間道，就是定。該做的事，該走的路，要專心一志向前走下去，在人群中，路走的對這叫智慧；沒偏差，怎樣複雜的事，在我們面前，我們就用一實大乘，向他教導，向他感化，給他影響，讓他走偏差的路快回來，走回真諦中道。人最擔心的就是偏差錯誤，偏之毫釐，差之千里，道理看來是如此的簡單，這才是人生的大道理，真諦就是真理，中道就是不執空，也不執有，我們保持戒定慧，向中道實行，這才是真智慧者。
一時，佛陀在羅閱城，那一天佛陀與阿難外出托缽，走在城中，佛陀本來要走的路，是從大路要彎入巷道，但佛陀於要彎進時，忽然間轉個方向，沒往那巷道走。阿難覺得奇怪，佛陀啊，我們既定的路，不是就是要走進這條巷子，向這些家庭托缽？
佛陀：是啊，但現在我要向前走，離開這巷道？
阿難：為何佛陀要改變心意？
佛陀：在這條巷道盡頭的路，提婆達多將要彎進這巷道來托缽。
阿難：佛啊，提婆達多要走過來，是否你怕提婆達多？
佛陀：我不是怕他，我是不想跟他會合。
阿難：是否是我請提婆達多走別的巷子，按照我們的計畫走進這巷道吧！
佛陀：不用！他既然來，這條路不是我們要走的了。
阿難：不然我趕提婆達多離開，要他到其它的路？
佛陀：不用！
阿難：佛啊，提婆達多在僧團中，如此擾亂僧團，讓僧團道心不堅定的人，在裡面唆使、擾亂，為何他可以有這樣大的勢力？他一跟大家說，這些道心不穩定的，就被影響了？
佛陀：這是因緣！
阿難：佛陀難道沒辧法？
佛陀：我所說的法人人都能聽，提婆達多也在僧團中，我不是時時這樣說話，我也有單獨跟提婆達多說話時，但他態度惡劣，沒恭敬心，無法接受勸告。
阿難：為何有這麼多人願意聽他的話？
佛陀：這種因緣，過去生跟他所結的緣，惡因惡緣，同樣這惡因緣也會共聚會合。如現在的人生，善的人歸入善法，惡因緣歸入惡法。
阿難：既是如此，惡人永遠是惡，您不是說人人本俱佛性？
佛陀：是的，人人本俱佛性，有的人過去生中，多接受佛法與法水，受法水洗滌，生生世世沐浴在清流中，所以無明煩惱輕，所以這因緣會合，我這回再來人間，就是有這分的緣，他們能堅立在僧團中，堅立在這道場中，堅定道心聽佛法。
阿難：這些人不也是因看到佛歡喜，聽到佛的法也歡喜，他們跟隨佛陀來修行？為何，他們的道心不能堅定？為何提婆達多一入僧團後，提婆達多有這麼多奇怪的想法，去影響這麼多人，跟隨他，跟他這樣好，聽他的話？
佛陀：這就是惡因緣啊！雖然他也是聞法歡喜入僧團，但是煩惱重，惡緣重，所以與提婆達多過去有的緣，所以入僧團來，過去有的因緣，現在他入僧團來，就受他影響過去了。
阿難聽了，心很煩惱！因為提婆達多與阿難是兄弟。所以看到提婆達多這樣子心很難過，要用何方法，讓他脫離惡念？
阿難：佛陀，那就請他出僧團，才不會擾亂僧團，這樣同一僧團中，受他影響的人會不會越來越多？
佛陀：不用！善惡分明，善者是善，惡者是惡，雖然同在一道場中，卻是不同道，他修他的行，他的法能瞭解的人，會修他的行，所以不要真旳驅離僧團或驅離這城市，都不用！善惡本來就分道，要看因緣，如何的善因影響這惡因，讓惡因薄，善緣不斷增長。這就是要看，我們如何將善法普及人間，過去的因緣已很難轉變回來，現在因緣要快點讓他成熟，必定要漸進設法來幫助度他。
聽到佛陀在世時，只是一人，也是一樣，佛陀的堂兄弟，在同一種族中，也是追求佛法，來跟隨佛，卻貢高我慢，他覺得佛做得到，我也做得到；佛陀能受人恭敬，我也可受人恭敬，不認輸！但是他要學佛陀的道理，學這道理說給別人聽，但這道是偏道，如之前所說五利使．其中的「邊見」，瞭解道理，但是他從瞭解道理中，再偏差毫釐，看起來好像真實，有道理，其實道理偏之毫釐，差之千里。這就要看因緣，所以說一實大乘是涵蓋很大的道理，看我們如何用？我們的路是否走在中間，我們若走在中間，不執空，不執有，我們能用正法來入人心。
若說你現在如何？要趕緊來求，就能消災，這是執有。若是執空，我做惡沒什麼可畏，我做善也沒什麼因果，這就是執空，他無法體會空中妙有，中道就是空中妙有，真的一切分開了，沒什麼東西，自然的法則沒什麼東西，若合成過來就很多了，過起來若能透澈這些道理，「致理不二，無量義經」我們已能看出很多，甚深甚深，這種很深的道理，卻是在無量義經中，如船師大船師，運載眾生度彼岸；眾生苦難救拔，苦既拔已，復為說法，再為他說法，讓他脫離苦難又為他說法，如我們常看到如何幫助人，幫助一段時間，救助金能停了，我們帶他出來做環保，做好事，慢慢見習、培訓，換他也能當救人的人，苦既拔已，復為說法，這都是在無量義經中的道理，就是菩薩道。
所以這是無上正覺，任機而通；其實無上正覺，體悟了空中妙有，這覺悟是與宇宙合而為一，所以無上，無上正等正覺，是佛陀覺悟的境界．我們所要追求是這樣，任機而通，無論何種眾生的根機，何種事物，只要有這樣的智慧，就能適應根機，適應道理，適應教化的方法。心靈山會同歸一乘，人人的心，各人都有真如本性，真如法會而合一，就是一乘法，人人心中有道場，佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。我們每一人心中都有一靈山道場，我們現在集合在此，或是在雲端，帶到每一個道場現在同時聽經，每一人心的靈山會，就是同歸一乘，同在這一時間，聽師父的聲音，大家的體會瞭解，要歸個人心所能吸收，瞭解體會的；現在科技已能遍及空間，我在精舍，現靜思堂，現在全省二、三百處聽法的地方，再說現在蘇州也是四百多人在現場，這是心的靈山會同歸一乘，聽相同的法。這是道理，我們看不到，但知道蘇州有四百多人共聚一堂，在精進在聽法，同樣在靜思堂有五、六百多人在聽法，總之法一實大乘，道理是「致理無二」，就如無量義經所講的教法，我們學佛要透澈這道理，人間時間我們要把握，法要入人來。這麼長的時間不都是一直說，長者設三車，佛陀是說大法，設三乘法，回歸大白牛車，因為要讓我們瞭解，人間如火宅，三界的火宅，因為不論是大乾坤還是小乾坤，四大越來越不調和，大乾坤地水火風不調和，小乾坤人的身體生老病死，前面文這樣說
經文：「常有生老，病死憂患，如是等火，熾然不息」
看！人生就是如此．生老病死，如火在洪爐中，我們要即時通澈道理，若我們沒即時通澈道理，可能就在六道、三界中永遠不能跳脫！
下面經文：「如來已離，三界火宅，寂然閒居，安處林野」
經文簡釋：
「如來已離，三界火宅」；如來:乘真如道而來娑婆，從因來果而成正覺，徹見火難將起。故云如來已離，三界火宅。
如來：乘真如道而來娑婆。常說釋迦佛來人間，是倒駕慈航，因娑婆世界教主是釋迦牟尼佛，所以娑婆世界是祂感化的地方。所以祂是乘真如道而來娑婆，真如道就是真理，我們人的本性，心佛眾生三無差別，那個最清淨的本性，最清淨的本性即一實大乘這種的道理；乘是運載之意，這種道理運載；載來人間。這是乘真如道，如在國外來台灣，要乘飛機、乘火車、乘汔車，乘就是搭車或搭飛機來。同樣的，佛陀祂是乘真如本性而來，來娑婆世界，娑婆世界是堪忍世間。從因來果，就是因為因，因是種子，人人真如本性的種子。有因就要有緣，釋迦牟尼佛與眾生有緣，有了真如本性與眾生的因緣，所以再來人間，所以叫從因來果而成正覺，在這娑婆世界，現相成道；這跟我們人一樣，生老病死，一直到要體會道理，經過了苦行，經過了心理上天地之間，與大自然境界會合，覺悟了宇宙的道理，這是正覺。澈見火宅，真的是娑婆世界，眾生在火宅中關關難過，很苦啊！在人間非常苦難，哪一位在人間是快活的？即使名利地位高，壓力也很大，造業也很大，如昨天說過，如那洪爐火燒，材燒的紅通通的火碳，一接觸到皮肉就爛了，這是一個難堪忍的洪爐，尤其是天災人禍頻傳，不斷的起，澈見火難將起，像這大木一直燒過來，所以如來已離三界火宅，祂在過去生中不斷修行，已經所有煩惱去除，雖來人間，煩惱都去除再迴入娑婆來度眾生。
經文簡釋：
「寂然閒居，安處林野」；寂然恬安處，虛漠無為，最是輕安自在，正由寂然聞居，能見五濁諸了。
「寂然閒居，安處林野」，寂然就是很清淨，恬安就是真的很安定；就如說天天都是如此，沒事，就是很平安！那心境就是虛漠無為，無為就是真理，真理無形無體，他就是內心寂然，沒有什麼人事物在內心有障礙，雖為一大事因緣來人間，是為救度眾生，不是業牽引，是倒駕慈航來，心是虛漠無為，在祂真如本性中，是這樣自然沒有障礙，這是虛漠無為，沒事物能障礙他的內心，最是輕安自在，佛陀雖然來人間，也是很輕安自在。雖然剛才說有提婆達多與他們僧團中六群比丘在作亂，其實佛陀說，這是善惡二道路，看因緣來教度，勉強不得就是這樣輕安自在，不過還是沒放棄，這時，不是時機，就先不動，還是要待時機才能教化，故祂要不斷再來人間，再來人間！這就是佛陀的心境，有這份慈閔心，但沒很激烈，這是佛陀諄諄善誘的方法，這樣是「寂然閒居，安處林野」，就是瞭解了五濁惡世，在很清淨的心境中。
『佛離方便同居土，實居常寂光土，故曰寂然閒居。出生死海，入大涅槃，常樂我淨，故曰安處林野。』
所以佛陀雖然「離方便同居土」，佛陀到法華會時，差不多要準備人滅前，佛陀離方便同居土，當居土就是凡聖同居，就如娑婆世界，有聖人、有佛、有菩薩、有聲聞、有緣覺願意在佛法中求取佛法，教化眾生的人，但是也有很多愚頓凡夫，故這叫做凡聖同居的地方，這叫做方便同居，大家同時住在此處，其實佛陀的心態，已經在上寂光土，人雖然在方便同居土，但祂的心境還是在上寂光土裡，內心還是靜寂清澄的境界，所以叫寂然閒居。
『出生死海，入大涅槃』，這輩子這身體同樣是生老病，到佛陀晚年時，身體也有病痛，這與人間同樣生態，所以老來體弱，到最後就是出生死海。其實內心無生無死，但這身相就是要現出此生態，，這是人間的佛法，這樣要入大涅槃，其實已經是常樂我淨，我們形式上看到佛入涅槃，圓寂了，佛已離開人間了，其實是住『常樂我淨』，如來本來就永遠在，人人本俱佛性，如來身體離開，同樣祂的如來本性還在，乘如來乘同樣再來人間，這是祂內心的淨土，但是入娑婆世界來度眾生，因為這樣叫做『安處林野』。
『佛王頌言:象王居曠野，放暢心無憂。智者處山林，逍遙寂靜樂。佛處法身地，寂而常照，能見三界諸子火難。』
『 象王居曠野，放暢心無憂，智者處山林，逍遙寂靜樂。』就像象王出來就是一整群的象跟著，有一天象王也知道，暫時找個清淨的地方休息一下，象王也會選擇林中單獨處在那地，象也會放暢心無憂，將心放開闊，何況是智者處在山林中，真的是逍遙寂靜樂，這是佛陀向大家說，這寂靜境界在心中，佛處法身地，法身就是祂的身，就是法，所以法身還在，我們現在說佛所說法，所以佛陀並沒離開我們，我們現在還是接受佛的教法，所以我們要信受奉行。法身還是寂而常照，這個法如明燈一樣，在世間還有法，就還有光明，就像一燈塔，船要靠岸就要靠燈塔，所以佛法還是在人間，我們現在常說法末，我們要趕快認真將法要收入心，由我們不斷將法再傳流下去，要不斷將法再傳，要傳正法不要偏差，因為佛法若在，人能弘法，就是要人接受佛法，我們要接受的正確，佛法才能常存於世，我們現在說佛所說法，聽佛所留下的法，所以我們必定要依教奉行。所以能見三界，諸子火難，因為祂心地很寂然、很清楚，能看到人世間，心地煩惱，三界；欲界、色界、無色界。內心的貪欲、內心的煩惱，內心的迷惑，祂已經看盡了，人心地三界的煩惱，所以要孩子趕緊離開，讓我們人人能離開心靈三界的火宅，必定要用法，記得「一實大乘真諦中道，至理不二無量義經，無上正覺任機而通，心靈山會同歸一乘」，現在這麼多人，在不同地方聽同一法，我們的心在空中靈山會，我們要用感恩心好好接受這教法，行入法中，我們時時要多用心！
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