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2014/05/03 晨語薰法香
懷慈忍行惡來善往
忍辱觀行身口意德
現此境界具善知識
不因譏謗而起怨親
修行必定要下功夫，我們時時要記住，心懷慈忍的行，修行的功夫，就是時時有慈悲心，同時要有忍辱行。慈悲是修菩薩道最高的境界，『四無量心；大慈無悔、大悲無怨、大喜無憂、大捨無求』，這是四無量心。四無量心再加上六波羅蜜；『布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧』這樣俱足了，叫做『十波羅蜜』。十波羅蜜俱足，這即修行者最圓滿修行的典範。修行『慈』要在開頭，慈悲喜捨，六波羅蜜中最重要就是『忍辱行』。人間芸芸眾生各有不同習氣，從過去生中，累生累世中，因緣果報等等，不斷累生累世彼此交接，合成的果報，難免在今生此世，所遇到複雜的感情很多，愛恨情仇，怨親難免都有。所以我們必定要有這分『惡來善往』，不論我們遇怎樣的人，對我們不滿意，對我們毀謗等，不論如何對待我們，我們要警愓自己，他如何惡來，我們回饋他的就是善往，一句話說叫『以德報怨』。不論他給我們多少惡事，要甘願接受，用歡喜心再回饋給他，人與人間過去的惡因，用善緣去回報，自然交結的障礙，慢慢就消除了。
人生一定要修忍辱行，除了慈悲寬釋，惡來善往外，一定要有忍辱的心，要時時細思，昨天說過『慎思』，要謹慎好好思考，心時常在善思惟中，這善思惟如禪，即禪定，心很縝密，心不隨外境起動搖，不論何境界來，我們要好好觀想，觀想我們回報出去的，是何種語言去回報，我們要很謹慎，不要惡的來惡的去，不要惡對惡，這樣惡緣永遠無法結束。所以必定要惡來善往，這要看我們忍辱的行到何程度？我們要忍辱的很徹底，唯有要慎思，微細的思考，這叫觀想。你坐禪是在坐什麼？在觀想！觀想就是在一天時間好好靜下來，想想有何得失？做對的事我放心，不對的事，要趕緊自我警惕，心生懺悔，要好好思考我們自己現在的心態是什麼？這也是觀想。觀想我們的行為，在一天中，我們跟未來，過去已過去，未來我們該如何改過？如何懺悔？所以忍辱同時還要觀想我們的行為，行為不離身口意，我們要好好『身行好事、口說好話，心想好意』，這就是我們平時待人接物都用得到，是每天要用的，在忍辱中要再好好勤思惟，『挑柴運水無不是禪』，常跟大家說過，要『守在身口意三業』，三業做得好，就是積功累德，這即是功德！
因為內心有用功，時時有在觀照我們自己的心行，我們說話沒偏差，做事沒錯誤，我們心時時沒有超越了修行者的念頭，這叫修；修是功，內心要用功，外行做出去的，就是按照修行人、學佛者，聽佛的法依教奉行，從我們身上、口中、聲音等等，說話能解開人的迷惑，『有人有苦難，我們身體力行去幫助，這即是德』，這人看得到，這人的德相，取得人的信任等等，這都要經過慈忍的行，惡來善往，我們要很細思，觀照我們的心，不論說話行動等等，這都是修行，還有行處境界，我們日常對人，或我們對的境界，用種種境界，讓我們難關重重，困難的事很多，我們也要說感恩，感恩給我一層層關卡，讓我過得去。靜思語說，『人來扯我後腿，我感恩，因他在練我腳力』，有人來障礙，要感恩，因在考驗我修行的耐心！有這種境界出來，要當成我們的善知識，幫助我們，我們不懂，他用心指導，我們要感恩；我們要擔很重的責任，有人來幫忙要感恩。不論是善惡，我們都當做是善知識，善知識在順境中來支持我們，幫助我們；若是惡知識，就是在逆境中，我們也要用感恩心，因若沒惡知識，我們沒有什麼修行的境界，我們要將之當做增上緣，學佛我們時時心存感恩。
再來我們也不要起譏謗，起怨親想，若有人在背後說話或惡意重傷，或障礙我們想做的事，我們還是同樣感恩，不要說遇到這境界就停滯，我們要有不退心，才能成就道業。故在日常生活中，『第一要懷抱四無量心，第二要實行六波羅蜜』，有慈忍的行，自然這十波羅蜜能完全，『慈』是四無量心，『忍』是代表了六度，合起來是『十德』，合起來就圓滿了。惡來我們善往，以德報怨，我們時時要用很單純，且能善解、包容的心去面對，對我們有惡言惡語中傷的人，我們也要用善解、包容、感恩的心，這些都是我的善知識，我們能這樣，就不會說境界來時，就起了這我歡喜的，因他幫助我；這我不高興，因是他障礙我，我們不要有這樣的心，這些障礙我們的人，才是我們要多用功，要如何包容，如何化解怨，都是我們善知識，這叫修菩薩行，沒有怨親想。
看佛陀對待提婆達多，提婆達多是佛陀的堂兄弟，同時出家，是佛的弟子，竟然聽法後，心有所得瞭解了，但名利心很強，看大家景仰、尊重佛，就覺得說，我與祂一樣，同在皇宮，我與祂同兄弟，為何我要敬仰佛陀，佛這麼多人尊重，我們也同樣要被尊重，佛所瞭解，我也差不了多少，所以起貢高我慢的念，開始也去爭取我也能當佛。他希望能爭取一個新的僧團，新的領導者，所以他去找阿闍世王，唆使阿闍世王說，你父親何時要讓位給你？我不知何時佛陀才能讓我領導僧眾，再等下去的時間很久，不如我與你成為新王，我成為新的佛，二人意氣投合，就各人做出這逆理違道的事。
所以提婆達多處處害佛，甚至曾推大石，去傷害佛的腳，曾用醉象，要去傷害僧團；殺佛相爭有這種心態，擾僧團的事很多。但佛陀就是處處原諒，這就是過去生中，因緣果報，所以逆來順受，佛陀在世時，佛陀的僧團有這樣的事，佛的弟子中，有這樣忤逆的弟子，這也是很無奈，所以佛的德性，就是十德都已圓滿，故有這寬容的心包容一切，不只是今生此世，若說到提婆達多的因緣，佛陀引出很過去生、過去生，很多生中的對立傷害，這是因緣果報。佛陀向我們說，祂已成佛了，這種怨親恩怨，還無法解除，提婆達多還是在佛世時逼害佛，何況是我們，還是凡夫，我們怎能有辦法，所對到的人，人人都對我們如在順境，我們若遇逆境，應該要甘願接受，用何方法來歡喜回報他，所以慈悲喜捨，捨去了一切的恩怨，歡喜去回報付出，這就是修行。所以修行有很多種的方式，不過這是我們在今生此世，時時提高的警覺。下面文這樣說
經文：「是諸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得緣覺，不退菩蕯」
昨天已解釋過了，三明六通，這修行的過程中，三明在六通中，再提出特別讓我們瞭解。我們見解要很清楚，不要見解模糊了，我們要知與其他人，過去現在，現在如何相對，未來要如何，這是我們所要瞭解的，學佛要時時體會過去，才能夠明瞭未來，所以我們要有三明六通，要瞭解。再來「有得緣覺，不退菩薩」，我們要修行學佛，就是要經過這麼多種的方法，因眾生根機很多，所以佛陀要開很多種法門，讓我們瞭解，遇到何境界，要用何種方法，解除了心的困惑，我們的心常被困住，解不開，困難的事重重，我們就要用法，用三明六通的方式，才能通達人間種種考驗，再用堅定的心，不退菩薩。
經文：「汝舍利弗，我為眾生，以此譬喻，說一佛乘，汝等若能，信受是語，一切皆當，成得佛道」
經文簡釋：
「汝舍利弗，我為眾生」；知弟子契合佛心等，述明佛慈為眾生視如己子，應賜與平等大乘，乃至以清淨妙法引度之。
「汝舍利弗，我為眾生」，用種種方法做譬喻，這段文我們知，佛陀瞭解，體會了眾生，祂如何修行的過程，啟合佛心，從聲聞開始，聽入的法慢慢瞭解，要如何去除煩惱，同時慢慢體會佛心，所以開始發大聖心，發大悲心，這描述了佛對弟子，弟子對佛的心態，慢慢接近瞭解，這是一種的敘述。瞭解佛陀的慈悲，是為眾生，所以佛陀對舍利弗說，我為眾生，是佛的慈悲，將眾生當成是自己的孩子，應該要給孩子的，就是要很充足的財富，都要給他。世間的父親就是這樣，為了孩子要爭取很多世間財產、家業，就是要傳給孩子，這是世間的父親。但出世的慈父，就是希望將祂所體會到宙真理、天下事物，全都可讓弟子透澈瞭解，所有的法希望弟子都能接受、體會、理解，這是佛的心，不希望有大、小的分別。所以佛陀雖然要入滅前，做入滅的準備，雖然弟子根機還有差別，但佛陀最後仍用大乘法跟大家說，希望將這法留下來，將這法在佛陀的時代，能來接受，這是佛最歡喜，若還有根機不整齊，還有不能體會，至少法要留下來，留在後世。就像那時的佛陀，若沒講法華經，講出了人人可成佛的方法，現在也沒有法華經可聽，沒這大法可講。
是不是佛陀那時，在場的弟子都體悟了，都發心了，都要行菩薩道了嗎？不是！就是為未來的現在，故將法留下來，未來的眾生也同樣是祂的孩子，也是同樣祂的弟子，所以我們到現在還稱「釋迦牟尼佛為本師」，娑婆世界的導師，是我們的「本師釋迦牟尼佛」，我們常常在唸佛，都是唸本師釋迦牟尼佛。所以祂對待弟子都平等，在當時的世界，佛陀面對祂的弟子說，你們都是我的弟子，就如我的孩子羅睺羅一樣。其實對未來的現在，還有我們現在的未來，還是一樣，佛陀就是用平等的大法，讓我們後世的眾生人人能得法，依法修行，依這修行方法而成佛，這是與佛同等，到佛同等的境界，所以祂說應賜與平等大乘，乃至以清淨妙法引度之。這用很清淨的妙法來引渡眾生，期待人人能體會真實妙法。接下來說～
經文簡釋：
「以此譬喻，說一佛乘」；佛視一切眾生，皆是佛子，父子同命脈，天性相關，所以佛已出三界火宅，又回入此宅，度子同出，皆以如來滅度而滅度之。
「以此譬喻，說一佛乘」，已經做很多的譬喻，前面鴟梟鵰鷲，鳩槃荼鬼等等，不論是飛禽走獸或是很多的魑魅魍魎，佛陀就將這些動物、生物都提出來譬喻，這法在我們心中，我們人的心，煩惱無明，跟飛禽走獸，或是出沒無影，讓人很恐懼夜叉鬼神等等，這都是譬喻用在法中。所以以此譬喻，用種種方法，譬如是要讓人人體會瞭解，其實這也是一實佛乘，體會天地萬物一統，一大法一乘，所以佛是一皆眾生皆是佛子，父子同命脈，天性相關，世間的父子，不就是血統命脈一直傳下來。每一個人都是父精母血，父母的血統，現代的科學已發達到，誰是誰的孩子，只要去驗血，就能證明，可見基因，血統不會亂了序，就是這樣延續下去。
我們同樣也有法脈，佛陀的慧命法脈也是不斷傳，所以佛已出三界火宅，又回入此宅；譬如佛陀己離開這三界火宅，不用再來娑婆堪忍，佛陀再來娑婆，同樣有四季，有冷有熱，有世間很多難堪忍耐，自然法則的境界，佛陀既然來人間，與人都一樣，要忍得了這境界，在同一空間，你們熱我也很熱，你們冷我也很冷；又如蚊子很多，打擾我們，吵我們，叮下去很辛苦。看不到的蚊子，靜靜站這裡，怎一下子整個手都紅通通，這也要堪得忍耐，否則要怎樣住下來。所以說來，這是種境界，佛陀還是回歸娑婆，與眾生同樣的境界，佛陀已到達無生忍，雖然我們還是在有生忍，你們怎麼常關窗戶？打開窗，但蚊子多！蚊子多，但不打開很悶，風進不來，若是關著熱就開電扇，這是我們的時代，我們現在有電扇，佛陀的時代要怎麼辦？總之，佛陀能輕安自在，這是無生忍，到達這樣的程度。
但我們凡夫也是這樣，有自然的境界，再來說生老病死，佛陀來人間同樣要經歷生老病死，祂不一定要來人間，但是為了悲憫眾生，所以祂出三界，但是祂還是回入此宅，再來娑婆世界，度子同出，再回來引渡這些孩子，趕快帶出火宅來，就如佛陀再來人間，為我們說法，希望我們能瞭解這法，趕緊出離火宅，我們所說的火宅、三界，就是我們的心。宅就是我們的心宅，三界是我們心三界，我們一直反覆說這些話，大家應該知道，無明煩惱是火、災，在我們內心一直不斷起，很多損壞了我們的慧命，都在我們自己內心。所以佛陀來人間，用法教化，所以度子同出，皆以如來滅度而滅度之。這是如來用何方式修行，用何種體會境界，這樣一一來跟我們說～
經文簡釋：
「汝等若能，信受是語」；如來出世，直欲人人信受此法，以致四十餘年，漸次調教。後至法華會上，佛初為上根之人作法說，唯身子得悟。
次為中根之人作譬喻說，唯四大弟子得悟。又次為下根之人作宿世因緣說，千二百聲聞方始得悟。
「汝等若能，信受是語」，我們大家能信受，相信、接受佛陀所說的教法，這樣如來出世間時，就是直接要人人信受這法，這是佛陀的目的，希望人人能相信，佛陀來人間的目的。就是希望人人能瞭解祂的心境，人人能接受祂的法，所以祂來人間度眾生時間是四十九年，講法華是說法四十二年後；故講法華經是七年的時間。所以四十餘年，漸次調教，祂用種種的方法，不是到四十年後，才要讓眾生去體會法，其實從初轉法輪開始，但要如何才能體會到佛的心靈境界，法華經是暢佛的本懷，將佛內心的本懷都要說出來，因再來的時間不多了，所以佛陀不管大家是否接受的到，總是這大法一定要留下來，法華經佛陀開始要講，舍利弗不斷三請，佛陀才開始開口，宣布要說法華經，五千人退席，這表示根機還未整齊，佛陀已說法四十多年了，但四十多年後，眾生根機還是不整齊，還不能接受大法的人，他們還是有貢高憍慢，這樣就退出了，沒耐心接受下去。
因法華經的開頭，佛入定，有很長時間彌勒與文殊互相對答，還有舍利弗一請、再請、三請，佛陀才開始要說，所以有的人很自大，貢高的人，以為常常在聽都差不多，所以不用聽也沒關係，就退席了！在佛世要渡眾生不簡單，更何況是現在這時代，佛陀要我們信受實語，要能信受佛陀的教法，四十多年了，用種種方法來調教，一直到法華會上，佛陀就是以最初上根的人來說法，最初上根的人是誰？就是阿若憍陳如，五比丘之一，佛陀為他們說法，說『苦集滅道』，那是四十多年前第一場開頭開始。次為中根之人作譬喻說，再下來是中根，四大弟子得悟。再下來，為下根之人作宿世因緣，開始要講『十二因緣』，很多的法，就開始慢慢漸次到『六波羅蜜』，這是佛陀講法的次序，下根機的人，要用種種因緣譬如言說，不斷不斷來渡化，所以僧團常常說千二百聲聞方始得悟。其實從『四諦法』開始，聲聞千二百人，多數都是用宿世因緣，因緣果報等等，慢慢一直度進來，上、中、下根，在這僧團中就有千二百僧團，其中也包含六群比丘，實在說來，想到就覺得很難度，眾生很難度，佛陀本身就難度他，更何況我們現在。
經文簡釋：
「一切皆當，成得佛道」；信受是語，知苦斷集，爭出火宅，至安穩處。復得大乘法直至成佛之道，是真諦實理。
「一切皆當，成得佛道」，信受，能信受這道理，佛陀所說法能信受，知苦集滅道等等的法，大家知道世間是苦，所以願意接受，大家願意離開火宅，心的三界，與身宅的火災災難，大家開始知道要爭出，這是在四十年間，這樣不斷不斷，才能得大家願意接受到安穩處。『復得大乘法直至成佛之道是真諦實理。』想看看，佛陀在世，這樣長的時間，四十多年『四諦法、十二因緣法』，同時用因緣譬如言說，到四十多年了，所以到最後老邁時，不得不開大乘法，說真諦理，不得不用這樣來說話。想起來，這時是不是大家能體會？天下無不都是理，到底能體會道理又是多少？這要看我們是不是日日有在用心，時時有沒有在體會？我們是否懷慈悲的心，有沒有修忍辱行？世間這麼多苦難與矛盾，人與人間互相對立，見解的差別很大，我們是不是有在忍辱、觀惡、善行，有或沒有？我們要時時多用心！
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