菩提心要--20140503大愛面對無常苦空 - 八大人覺經淺釋(二)

20140503《菩提心要》大愛面對無常-八大人覺經淺釋(二)
 
【2005年1月24志工早會證嚴上人開示】
人生就是那樣的無常，計較一些什麼？《八大人覺經》不也這麼說嗎？世間無常、國土危脆，而且四大苦空，就是五蘊無我，所以還要計較一些什麼？大家能看開了四大苦空，那就不會在那裡，一直彼此的對立。
 
佔有來的國土又怎麼樣呢？你佔有了很多的財產，又怎麼樣呢？人啊！一家人能平安無事和樂融融，這才是人生的福。
 
社會有了動盪不安，怎麼能讓家庭平安呢？因為心起伏不定，所以四大苦空的道理，身體外面所有的物質，跟人心的動念很有關係。
 
還有自己的身體四大，一大不調，不知道什麼時候，會發生自己身體的病變，沒有人知道，一下子突然間躺下去了，這種身體的變化無常，不也都是苦空嗎？這也都是四大，一大不調就是病，身體的病還是苦空。
 
五蘊本來是無我，為什麼要有那麼多的感受？那麼多的貪瞋癡？那麼多呢？我們假如能用善解的心，那麼就不會我、我、我。這個「我」太大了，所以那一種的感受，就是苦不堪言。
 
生滅變異，人生的生滅變異，實在是應該這種的道理，我們要很清楚，真的是虛偽無主，這個身體是虛偽的，不能自已，自己的心，我就沒有要生氣，但是我的習氣就是這樣，讓我無法作主，你看，自己愛發脾氣，還會說，我不會作主，那誰來作主？所以說來那一種的虛偽，人生就是那樣。
 
我們要怎麼樣讓它真，而善，而美？只有一個字，「愛」，而且要大愛，無私的大愛，能這樣子就很美了。
 
 
《佛說八大人覺經》
  後漢安息國沙門安世高 譯
為佛弟子 常於晝夜
至心誦念 八大人覺
第一覺悟
世間無常 國土危脆
四大苦空 五陰無我
生滅變異 虛偽無主
心是惡源 形為罪藪
如是觀察 漸離生死
 
【2012年11月22日晨語證嚴上人開示】
昨晚我從書房要進去寮房前，在佛前看到兩朵牡丹花，我特別站在佛前，看到盛開的牡丹很美，白得很潔淨，我就在那裡想，愈美的花，它盛開的時間是愈短，牡丹花到底能盛開幾天？美麗幾天呢？
 
就這樣，早上我從佛前剛走到的時候，觸目所及的境界，就是其中一朵已經凋謝了，地上有好幾片花瓣，桌上也有，感觸很深，去分析這朵花，它同樣是來自一顆種子。以現在科學的名稱，叫做「基因」，這個基因是牡丹，所以它開出來就是牡丹花，它在土地慢慢四大調和，隨著時間慢慢成長；從地下那顆種子，慢慢就冒出地面，抽枝發芽，隨著時間來調和，所以它就會開花，花是如此，人亦是如此，大地草木無不都是如此。
 
同樣需要有這個基金，同樣需要有四大和合，四大調和加上它這個基因，這樣成長起來，它就能健全、平安。
 
 
國土是危脆，是變化、是無常，這就是因為「四大苦空、五蘊無我」，因為四大是無常的，所以叫做苦是空的。
 
四大 地 水 火 風
 
四大：地、水、火、風，這稱為「四大」，地就是堅質的東西，像我們的身體，皮、肉、骨，這就是叫做堅質之物，這就等於是地；水，我們的血液、痰、口水、淚、唾，這叫做水大。
 
我們如果地大不調，身體筋與骨之間若不調和，我們就會覺得骨頭痛、痠等等，這叫做地大不調。
 
恆作是念
我今此身四大和合
所謂髮毛 爪齒 皮肉 筋骨 髓腦 垢色
皆歸於地
唾涕 膿血 津液 涎沫 痰淚 精氣
大小便利 皆歸於水
暖氣歸火 動轉歸風
《大方廣圓覺修多羅了義經》
 
 
【2002年11月22日晨語證嚴上人開示】
人的身體有暖氣，我們摸起來，活的人就有溫度，如果人往生後，你去摸他就是冰冷的，冷的，是冰冷，是冰冷的感覺；若是活著的人，身體就有溫度，所以說來，人不能沒有溫度，不過，有時候溫度若稍不調和，它會升高起來，升高起來，過度了，那就是病了，再過高，就是無法挽回的遺憾，所以這叫做火大不調。
 
有的是水大不調，水大，我們的血液，血液，同樣它有造血的功能，我們自己的體內，若是正常就能自己造血，假使功能失調，同樣就會生病。
 
風大不調，風大就是流轉流動，就像我們的呼吸，呼吸從我們體內是吐垢納新，新鮮的氧氣，我們吸進來，體內的垢穢，我們吐出去。
 
四大各離
今者妄身當在何處
既知此身畢竟無體
和合為相 實同幻化
《大方廣圓覺修多羅了義經》
 
【2002年11月22日晨語證嚴上人開示】
各位，我們大家常常都為了這個身體，需要照顧，為了這個身體而執著，為了這個身體而計較，其實大家都沒有反觀內在，我們身體的世界，其實我們的身體裡面，是最污濁不淨的，就是大小便利它若不暢通，人的身體也是受不了，同樣會生病，但是大小便利，是不是很臭很污穢呢？對，很臭很污穢，這是從哪裡來的？從身體來的，人所製造出來的，這些東西就是這麼臭。
 
在表面上看來，每一個都乾乾淨淨的，穿得那麼美麗，而且全身披銀戴玉，這樣叮叮噹噹，為了要讓身體美麗，但是這個人是不是大小便利，還是從他的身體排洩出來，哪裡有多美呢？沒有。
 
在桌上擺著山珍海味，色香味都有，全擺在桌上，愛吃什麼就吃。有時身體若是不好時，或是吃壞肚子，那些色香味的東西吃下去，再吐出來時，又是什麼樣呢？還是一樣讓人很害怕。
 
諸位，我們的身體，到底乾淨在哪裡呢？它有哪裡可愛呢？老實說最不可愛的，就是這個身體，偏偏我們人人，都是為了這個身體在計較，所以造作了很多的業，人與人之間，就是看到對方的身體，所以，也會生起很多非分的想法，觀念一偏差，所做出來的，都是非常惡劣的手段，很多都是因為這個身體。
 
其實看清楚了，身體也只不過是四大假合，像我看到的那朵花，幾天前含苞待放，幾天後就已經凋零掉下來了，飄落得滿地、滿桌，人生難道不是這樣嗎？看著我們年輕，看著我們中年，看著我們老年，這種到最後還不是一樣，同樣凋零，所以人生一世沒有什麼，看清楚了，四大假合無不都是歸於空。
 
 
【2002年11月23日晨語證嚴上人開示】
我們常常知道五蘊，我們每天早晚課誦，都會念《般若心經》，《般若心經》大家倒背如流，應該都很熟，其中「五蘊皆空」，五蘊就是：
 
色 受 想 行 識
合稱「五蘊」
亦名「五陰」
 
經文又稱「五陰」。五陰，五蘊是同一件事情，就是將五樣合聚在一起，「五蘊無我」，所說的五蘊就是，色、受、想、行、識，最重要的分為兩項，色身是四大假合的物質，其他的四蘊就屬於心靈感受。
 
照見五蘊皆空
度一切苦厄
《般若波羅蜜多心經》
 
色，就是我們所看得到的一切，都稱為「色」，在這個境界，我看到你們，我又再看到周圍的建築物，我又看到外面現在天還未亮，但是有路燈等等，只要有色，無論是黑、是白，是長、是短等等，都叫做「色」，色在我們人的身體，也是其中之一，凡是有色的東西，都不離開四大和合，這是色。
 
色不異空 空不異色
色即是空 空即是色
受想行識 亦復如是
《般若波羅蜜多心經》
 
除了這個身體以外，就是受、想、行、識。「受就是感受，有的人身體雖然健康沒有病痛，卻有心靈的感受，感受就是看得順眼，我們的感受就很歡喜、很快樂；一點點的不順意，很快就是令我們捶心裂肺，那種的痛苦。
 
所以說來，受是剛感觸到時的感受，然後經過腦海中浮現這個形象，然後就深入心思再去動作考慮，所以受與想，這是一種心靈的造作。
 
相
心
想
所以「想」，想法，這個「想」字，下面一個心，「相」和「心」合起來叫做「想」，中國人造字實在是很有智慧，意思就是說，這個形象看到了放在心中，相與心會合起來，給我們的感覺叫做「想」，很歡喜的人，我們經常會想，何時能夠回來呢？什麼時候能再會面？那個人的形象，就已經在我的心裡，沒有見面的機會，那種感受就會很擔心，什麼時候要回來，什麼時候能見面？那種感受有期待、有希望，日期愈近的時候，那個感受愈歡喜，這都是「相」給我們的感受。
 
再來就是「行」，行，我們大家若能了解這個行蘊，我們就知道世間是無常的，行就是很微細的轉動，時空也是無形無蹤，在我們不知不覺，時空這樣流逝，這就是時空的行，使我們沒有感覺，很微細這樣轉過去，這叫做「行」。
 
我們人從父母的血精交合，在媽媽的肚子裡，我們有一個液體(胎胞)，慢慢轉變成形，這也是隨著時，我們從嬰兒的形，變成很活潑，幼年、青年這樣一路過來，我們知不知道是哪一天，哪一個時刻在成長？平時我們看不出，就像我們本身在老化，到底是哪一個時刻在老化，自己也不知道，這種不斷在變異，我們都不知覺這叫做行，非常非常的微細，而不斷地流逝，不斷地變動，這叫做行蘊，所以這是非常複雜，天地萬物都離不開行蘊。
 
再來就是「識」，所以受、想、行、識，因為這個行蘊，和我們人都是一樣的，隨著歲月不斷地累積，使人有這分執著，有了執著，所以我們就會去動作，在「想」之後，還有一個「思」字，思想，「想」是粗相的，剛才這樣說，有很多的形象放在我們的心，這叫做「想」，但是只有「相」放在心中，還不夠，還要有「田」，「田」放在我們的心上。
 
所以我們常常說心地、心地，心地就能讓我們撒種子，你撒了什麼種子，因緣成熟，種子就在大地現形。這就像我們一個人，將外面所有的境界收進來後，不斷在內心思考，這種種子落土，隨著不斷的思考，時日的累積，現行在我們的生活中，我們怎麼想，它就怎麼行動，所以這個行動展現的結果，又是結成種子，所以種子就收納入藏識中。
 
第八識就是藏識，所以常說：「萬般帶不去，唯有業隨身」，這都是在我們日常生活中，有了這個身體，面對著天地萬物，人我是非那種的感受，就是把所有的形象，收在我們的心中，不斷地思考，所以它會現形造作，造作之後，後面的結果，就是存在我們的藏識中。
 
所以「萬般帶不去，唯有業隨身」，所以我們人生，到底是長、是短？是富、是貧、是貴、是賤？都是在這顆種子之中，過去生如何造作，造成什麼樣的種子，我們這一生，就已經現形出來了。
 
是諸法空相 不生不滅
不垢不淨 不增不減
是故空中無色 無受想行識
無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法
《般若波羅蜜多心經》  
 
【2002年11月24日晨語證嚴上人開示】
所以說來，受、想，所以引出行動，在行動中做了以後，後來所累積下來，就是一些業的種子，藏在第八識中，這就是歸納為業。
 
其實這個業會造成，就是因為這個四大假合的身體，以有形的身體，他去造作，所以這裡說「五蘊無我」，其實受、想、行、識，這都是無形的，所說的行分成兩項，一項是不定的，這叫做「行」，剎那剎那不斷的變化，這就是很微細的變化，這是行，不常住。
 
另外是一種行為，思想偏差的行為，行為歸納在身體，生老病死微細的變化，也是在身體，所以說受想行識這四蘊，是拿不出東西來給你看，但是，一切結果歸納起來是在行動，行動歸納是在身體，所以說，「五蘊無我、生滅變異」。
 
思想也是生起歡喜心，後來才在埋怨，看看男女之間，愛的時候愛得那麼歡喜，什麼時候心會轉變，情會轉移，這都不知道，所以變成怨、變成恨，所以說來，人生有很多無法把握，這都是生滅變異。
 
無論是天地宇宙萬物，不斷在變異中、生滅中，我們的身體也是一樣，不斷新陳代謝，不斷成長老化等等，都沒有一個正確，穩定下來的時候，所以永遠都不同。
 
昨天不是今天，今天絕對不是昨天，這個時刻，絕對不是你早上起來那個時候，是不斷的變遷，所以是「虛偽無主」。
 
虛偽的，一切都是四大假合，一切都沒有固定的定相，一切都沒有完全不變的事，所以這都是虛幻的，不是真的。
 
《金鋼經》說，「如夢幻泡影，如露亦如電」，對啊！人生就是這樣，如夢、如幻，如水上泡影，如電光一樣，這都是非常短暫，非常幻滅，沒有什麼，我們如果把這些幻化的東西，當作是真的，那就真的很苦了。
 
一切有為法
如夢幻泡影
如露亦如電
應作如是觀
《金剛般若波羅蜜經》
 
【2002年11月25日晨語證嚴上人開示】
色、受、想、行、識，除了「色」，就是我們的色身、肉體以外，還有四項，就是受、想、行、識，這些是無形的，但是雖然它是無形的，在我們的生活中，卻佔很重要的因素，不只是我們此生今世，四蘊能引導我們，到底是往正確的方向，或者是錯誤的方向，正確的方向，能向覺道進取，精進，利己利人、自覺、覺他，這是正確的方向，無不是在受、想、行、識。
 
引導我們此生，同時也是度向我們的來生，這是永恆的，不過我們會說看不到，明明佛法就說，受想行識有所變異，為什麼現在又說，它是永恆的呢？因為瞬間的念頭，雖然無法，在我們現實的生活中常住，但是我們如果發了一念之願，能夠好好把握，依照這個願去實行，就像釋迦牟尼佛他在人生中，因為世間有這麼多的形相，觸動他那念心，所以決定放棄他當初生活的形態，去求道、求覺，有了這個行動，今日我們還有佛法，在我們的生活中，你們說這個行動，這種行為，這種心靈的輪轉，在此處是否已是永恆的呢？
 
所以我經常說「把握當下」，最重要的就是「恆持剎那」，這也就是我最近跟大家說的，「瞬間是永恆」。
 
把握當下 恆持剎那
瞬間即是永恆
 
我這樣說，你們能夠知道感受、思想，我們去感受就能夠善解，能夠包容，在思想中，我們可以常常存著愛心、感恩心，這樣就很對了。
 
世間萬物沒有常住的時刻，包括我們的心靈都沒有常住，唯有覺者他發覺到的時候，把握住在那時候，念頭安住在那個時候，這就能夠留下人生的永恆，所以我們學佛這點很重要，要很清楚。
 
所以我們要知道，這個「五蘊無我」，不必計較，不只是在口頭上說無常，這樣就過去了，真的要去探討無常的道理，確實是千頭萬緒，只要我們能透徹的知道，這種永不停息，遷移變化，還有什麼好去爭執的。
 
 
【2002年11月24日晨語證嚴上人開示】
我們都是要去追求，不可得的東西，得不到的時候，造成心理的怒氣或是埋怨，就造成了傷害，人生和這個同樣的意思，所以是「虛偽無主」，我們若能知道自然就了解，這種人生是四大假合，是苦空，若不了解，只是為了這個身體四大假合，我們為了這個身體勞勞碌碌，辛辛苦苦，實在是不值得。
 
我們若能了解，一切行為都是出於受、想、行，這種思想我們若一有偏差，就容易使我們的行為偏差，行為偏差就會累積很多的業，這個道理我們如果清楚，我們就能知道，一切都是生滅變異，沒有什麼是實質的事，既然不實，一切都是虛偽，還有什麼好主宰的呢？沒有，所以這個道理我們如果清楚，我們的心就能平靜。
 
 
總而言之，人生生滅變異，虛偽無主，沒有什麼好計較的，所以修行要修在日常生活中，待人處事，起心動念，我們要好好把心注意好，無論看到什麼事，我們起了煩惱心，我們就要趕緊轉一個念頭，這種感受不一定是正確的，我們如果有偏差的埋怨，或者是激動的歡喜，我們就要冷靜下來，世間沒有什麼得失，不需要太過歡喜，也不需要太過悲觀，這種思想若能轉過來，心就能平和。
 
修行就是要修得時時心念平和，行為端正、利己利人，自修也能利益他人，所以我們修行最重要的，要好好顧好自己，自修利他。
 
雖然緣起性空
但是真空妙有
慈悲大愛付出關懷
即永恆之覺道
 
雖然世間一切無常，雖然是四大假合，但是我們人類最了不起的，就是那分愛心，關懷、付出的愛，能夠起那分悲憫心，能夠去搶救生命，佛陀他在人間，開啟我們的智慧，要我們發揮慈悲，因為無論怎樣的四大假合，但是人生的苦難是離不開的。
 
【2002年11月25日晨語證嚴上人開示】
所以為了人生的苦，我們就要啟發我們的慈悲，才能拯救苦難，受、想、行、識，這些東西雖然是無常，對凡夫來說是無常，對聖者來說是永恆，只要我們發一念真心，為天下人間的苦難付出，所以我們要求覺道，這就是永恆。
 
所以不要想說，什麼都沒有，我們所做的一切，後面都有一個藏識，這個藏識就會引導，我們將來的去向，受、想、行是主導我們這一生，但是這一生所做的，完全是在藏識之中，藏識就會引我們去來世。
 

所以我們一定要，常常提起警覺，頭腦要很清楚，不可以認為，既然都是空就不必計較，到頭來就是什麼都沒有，還有什麼行好修的？有啊！這四項東西，就是過去、現在、未來，雖然是無形，但卻是一項無法滅掉的東西，所以我們常常說「真空妙有，妙有真空」，就是在這裡，真正的空，它才是真正的妙有，所以你看不到、摸不到，但是我們要常常把握這件事情，好好去思考，所以大家要多用心。