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2014/05/21晨語薰法香
深廣大智明一切法
慈悲大慧持一切善
法炬高照渡達彼岸
深智方便開顯法藏
深廣大智明一切法，我們凡夫到底這深廣大智，要如何才能達到？其實是很渺茫，這渺茫是代表沒希望嗎？不昰！我們要好好用心，這種深遠的道理我們要有信心，方向對準，千里道路是從初步開始，初步開始跨出方向沒偏差，一步步向前走，對準方向，進步不斷向前，哪怕路還是很遠，還是同樣走得到。佛來人間設種種方便來引度眾生，甚至時間要很長，佛陀在法華經中有化城譬喻，這站認真走，走累了休息一下，到了休息一下，但是休息的差不多，體力差不多了，還差一點，看差沒多遠，再努力前行，這叫做化城。佛陀慈悲來人間，要對我們開示是深廣大智，要讓我們瞭解是一切法，不是偏空，不是偏有，能走在中道，希望我們能生生世世，這輩子若是走不到，只要我們這顆種子入心，深入我們心地，自然這輩子最終休息一下，化城一站，下輩子這種子再浮出來，發芽就地生根再向上茂盛，這樣這顆種子不斷延續下去，就如我們下輩子一樣，這條道路還有這樣的因緣再接下去，所以不要怕路遠，不要怕這輩子時短，只要我們用心好好把握因緣，善種子要好好入心。
所以我們說深廣大智，這不是一輩子時間累積，要生生世世，這幾天不是說，見過去佛，我們現在有聽這部經，聽了有興趣，聽懂了，這就是表示你過去生有見過佛、聽過法這緣，所以既然我們過去生有聽過法，也同樣是這道理這樣過來，這輩子再來分析，將這個道理，再一次在我們內心度入心來，菩提道看清楚我們要再繼續走，這樣來累積深廣大智，一輩子一輩子不斷不斷累積，也就像昨天、今天、明天，人生無常是不是還有明天？但是我們今天就聽，準備明天還能夠繼續聽下去，總是要發這樣的深心，就像這輩子聽要認真，這輩子不要空過，下輩子準備下輩子，我們能夠善根更深更廣伸得更長，菩提種子能夠更茂盛，這就是我們要有深廣大智，不斷累積，自然累積來就可以更明瞭，真的很清楚、很明瞭，前面的道路，前面的風光，我們可以看很清楚。
這輩子接受到法，要趕緊培養慈悲大慧，持一切善，我們這輩子不只聽到法，我們一定要身體力行，能夠到慈悲平等觀，那就是慈悲智慧了，『慧就是平等慧，智就是分別智』，我們可以很深很廣，可以分辨一切道理，是是、是非，是的法，對的法，我們要當下把握；是錯誤的不對的，我們要及時預防。三無漏學常常在我們日常生活中，我們還要在人群中培養慈悲，在人群中成長我們的平等智慧，這必定要堅持一切善，這就是我們要學的。自然內心的無明，這種覆蓋的無明，我們只要有『深廣大智、慈悲大慧』，自然法炬，因為無明遮蓋本性，有深廣大智慈悲大慧，自然就像法已經發亮起來，那覆蓋的無明已經掃除，法的光明智慧自然高照，不只是照徹了我們內心明白一切的道理，也照徹了外境，一切人的心路。這到達彼岸，讓大家有一條準確的道路可以走，讓人人從煩惱的此岸，有工具能到清靜、真理的彼岸去，這總是我們要用功自度度人，我們智慧方便開顯法藏，我們要在人間群中用很深的智慧，用方便我們就是學佛陀，方便入人群中教化眾生，在人群中開顯出了法藏，讓大家可以清楚明白，人人本具佛性，人人就是含藏無量數的法在我們心中，所以佛陀用心在人間，我們要用心好好把握，時間，人間壽命是苦短，不過我們要好好把握。
佛陀的時代，有一回佛陀帶著弟子遊化，已經再回到舍衛國，住入了衹樹給孤獨園，在這個期間，有一天，比丘在外面托缽，發現在聚落邊緣有一位年輕的比丘，這個比丘已經病很重了，年紀很輕，卻是病很重，自己一個人住在聚落邊緣的一間房子裡。比丘發現了回來向佛陀說，有這位孤單，單獨一個比丘，住在那個地方病很重，描述了他生病的情形。過了之後，佛陀也出去在聚落的地方，佛陀就說來，那位孤單的比丘到底住在哪裡？隨佛的比丘趕緊把佛陀帶到那位孤單單獨的病僧的地方去，那位病僧已經病很重了，看到佛陀已經在門口，趕緊想起來，佛陀趕緊踏出一步，跟他說你不用起來，好好聽我說話。這位比丘就躺在床上
佛陀問他：你生病多久了？
比丘回答：很久了！
佛陀：是不是還可以堪得忍耐？
比丘：說實在很痛苦。
佛陀就說你內心有懊惱沒有？
病僧回答：我的心確實很懊惱。
佛陀就問：你是不是有犯過清規戒律？
這位病僧回答：沒有！我從出家以來就是堅持戒律，深受佛陀教法，我不敢犯戒。
佛陀就說：你既然沒有犯戒？你為什麼心有懊惱？
比丘回說：因為我少年，因為我出家沒有很久，佛陀所說的法，我還沒有聽很多，所認識的不多，這是我唯一的懊惱。
佛陀就問他說：來你用心聽，我譬喻你好好聽，你有眼睛是不是可以看到很多東西？
比丘：是呀佛陀！眼根可以接觸到外面的境界。
佛陀就說：眼根接觸外面境界，是因為你有眼識，如果沒有眼識、沒有這眼根，怎會有眼識？
比丘：沒有眼根自然就不為有眼識。
佛陀：因為眼識接觸外塵，心起了那分歡喜或是煩惱，苦樂的感受，是不是這樣？
病僧就說：是呀！就是因為眼根，接觸外面境界，有了眼識之後，這心才有苦樂的感受。
佛陀就開始用眼耳鼻舌身意，這六根來分析六識跟外面六塵，這樣合成結合起來，產生很多苦樂的感受，問病僧是不是有很深的感受？這位病僧聽佛陀細細分析，說佛陀我感受到了，我瞭解一切都是意識。佛陀開始說，苦集滅道，佛陀開示，為他解釋苦集滅道，苦集滅道所以如果可以了解，可以體會十二因緣，如何來生，依、正二報等等，佛陀從十二因緣再清楚分析，然後佛陀就說人生來去隨著造作的業力，所以到人間，所以在人間就要行六度，要廣結眾生的緣，要入人間為人間付出，這樣才可以真實度入涅槃。
過後，這位比丘非常歡喜，佛陀講完之後，他就是心開意解！佛陀就離開了，看到心開意解佛陀也安心離開了，佛陀離開沒有很久，這位比丘就心情愉悅，非常歡喜就輕安入滅往生了。所以這就是比丘他臨終的時候，有因緣接受佛陀教法，所以他契機入理，佛陀這樣諄諄從眼識開始，一直到六根六塵六識，讓他瞭解苦集滅道，讓他知道生死去來十二因緣，還指導他將來就是要發心立願，入大乘法、行六度，這就是佛陀的教育，所以這位比丘實在很有福，臨終聞法，剛好有這樣的因緣可以受教，剛好佛陀遊化到舍衛國，有這樣的因緣，有這樣的根機可接受，最後輕安入滅，這是佛陀跟比丘有這樣的緣，所以我們說學佛要根機契合，前面這段文這樣說：
經文：「恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝、及比丘僧、並諸菩薩。」
我們這幾天就這樣說，我們法要好好接受進來，我們若要跟大家說，要很謹慎，我們講的法要很正確，佛陀所說法真理入心，我們才可以再傳說給別人，再傳說給別人，我們也要很用心，過去若沒有好好恭敬供養，法沒有辦法真正句句入心，法是在人間，常常說日常生活中無不是法，我們常常說，人生的典範，因為他法、道理入心，他的行為一切，無不都是無言的說法，這也是呀！所以人生，剛剛說的那位比丘，年紀輕輕，但佛陀問他，有沒有犯過清規戒律？沒有！我是依教奉行、守戒清靜，那你煩惱什麼？煩惱我還很年輕，我法聽不多，還沒有很深的瞭解，就知道這位比丘用心恭敬供養，所以他守戒清靜，聽法雖然不多，但是他法入心，雖然生命很短，但是他有這樣的大因緣，於臨終的時候，佛陀能親身為他說法，這不就是大因緣嗎？當然這時佛陀離我們現在二千多年，我們現在可以從佛陀的法句句入心，身體力行，自然我們跟見到過去佛一樣，所以要行在菩薩道中，種子就不會流失，菩薩道那就是菩提道，我們這輩子開始聽法之後，我們必定要行在菩薩道上，我們來生來世不會失去這條路，所以我們要用心！下面再說：
經文：「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解，」
經文簡釋：
「斯法華經，為深智說」；斯法華經為深智者說，因是法大，以機小難信，是故能信此經者即當體解，佛道，因此人具，深智慧，乃可為說，此一乘大法，唯具深智，方能信受，凡夫小識，知見淺薄，迷自心思，惑聖教，經無數劫，聞此法者，亦復難也。
這部法華經，是為深智的人說，我們要講話，就要看這個人的根機可以說法，因人，我要跟他說大乘法；因時，是不是在這個時間，要跟這個人說時間對不對？在這種環境說這樣的話適合嗎？尤其是在這個場合，因地，要跟他說這個話，這個地點適當嗎？所以說我們要跟人家說話要因時因地因人。一樣的道理，要講法華經要等待時機，要看這些人的根機成熟了沒有。所以說斯法華經，為深智者說，就是要根機成熟的人，才有辦法接受。因是法大，以機小難信，因為這個法很大，是大乘法，小根機無法接受，無法深信。就像那位比丘，年紀小但根深機大，雖然他命短，但是他深信佛陀道理，所以他都沒有再犯錯，佛陀即時向他開講四諦、十二緣、六波羅蜜的法，能夠輕安入滅。這要看人的根機，根機若小，向他講法華經，根本聽不懂。機小難信，這部法華經，是能信此經者，若是能夠深信這部經，就是他的根機已經成熟，這樣的人，就能夠同體佛道，可以了解佛的道理。這是大乘法，法華經是暢演佛本懷的經典，佛陀隨所欲說，是隨佛陀的意，他的本意想說的就這樣說，不是為眾生的根機，因為這個時候要普及把這部經講出來，暢演本懷而說法，這是法華經，佛陀很暢通這個法跟大家說話，所以在這個地方聽法，應該都可以體解佛道，可以了解道理，因為此人具深智慧，像這樣的人我們就可以向他講，已經智慧開通了，也願意發大心，方向沒有偏差，這樣的人，我們可以為他講法華經。也可以為他講深廣的道理，因為這部經是一乘大法，根機小的人，無法聽、無法信、無法解，所以這大乘法就要向大根機的人，願意發大心的人講的話，所以為具深智，方能信受，唯有很深智慧的人才可以接受這部經。
凡夫小識知見淺薄，迷自心思，凡夫因為我們的智識很淺薄，何況智慧很淺，所以大家都是迷，還在人間道上還在迷，迷在自己的心，迷在自己的思想，所以這見思惑，自己的見解、思想無不都是在迷惑中。這種小根機、小智識智的人，這還無法接受，還要再經過多久？我們要諄諄善誘，不放棄！我們要好好引導，諄諄善誘，要多久的時間？經無數劫，還要很久。可見不是一生一世可以完全透徹，佛陀說，小根機智識的人，無辦法接受大法，還是佛陀用慈悲心不斷迴入娑婆，這樣來接引，就要耐心，不斷來跟他們引導，要多久的時間？無數劫！前幾天跟大家說過劫，長時間，光是一增一減（劫），就很難去算數的時間，所以佛陀不得不來回講法，雖然慈父一樣開三乘法，最後還是同樣講法華經，但是最後講法華經，是不是人人接受開悟瞭解，還沒辦法！但不得不說，經一定要傳下去，佛佛道同，佛陀在法華會中，還是有三種根機的人，有的人很深信接受，開始發大心；有的人還是一知半解；有的人還是在停滯在見思、迷惑中，還有這樣的人，佛陀在這裡還是讓大家了解，小根機、中根機的人還沒有很透徹，我們要耐心，相信佛陀、諸菩薩迴入娑婆，要這樣長久的時間，無數劫，不是一生一世就結束，還要經過無數劫，因為眾生淺識無知，迷惑不解。
經文簡釋：
「淺識聞之，迷惑不解」若是小智，迷惑不解，不可非時而說，愚痴凡夫，淺識無智，不能了解，非機莫為說。
所以這種小智迷惑不解，我們要很用心，我們自己是不是也是淺識？我們現在聽是不是很清楚？我們現在習氣有沒有改？我們現在煩惱有沒有減輕？這就要自己問自己。我們自己煩惱減輕了，習氣改了，我們就要繼續認真，因為人生苦短，我們若沒有把握在現在，這個迷惑再帶業去，我們瞭解的那個種子，到底有多少在心中？無明若較多，把我們牽引過去，再複製的無明，我們的清靜智慧的種子，來生來生就再被埋下去了，我們要盡這輩子、盡形壽，這輩子我們要好好習氣要改，煩惱要除，佛法要吸收，增長智慧的種子，減輕習氣見解無明，我們要在這輩子盡形壽、獻身命，我們也要把佛法好好吸收入意識中，在我們藏識，我們不只是藏入第八識（阿賴耶識），希望我們要回歸到第九識（阿摩羅識），我們的庫藏不要囤積髒的東西，我們要趕緊清理庫藏，這倉庫要清理乾乾淨淨，轉識成智，轉第八識回歸第九識，那就是真如本性進來，若可以這樣，來世才不會受業牽引，自然我們可以依報、正報，隨我們心願．要如何去利益人群，法繼續在人群中吸收了法，這就是我們要努力的。所以說若是小智，迷惑不解，不是非時而說；所以說來大乘法要跟大家說，一樣要用善巧方便，不能不信起毀謗，要用善巧方便，佛陀對我們都善巧方便，何況我們要對其他人，最重要我們要好好吸收，然後我們才有法，善巧方便的法去度人。否則這種小智迷惑，無法理解的人，不可非時而說，根機、時間還沒有成熟，我們就不要說，要說怎麼勸解用方便法、用世間法，還沒有成熟出世間的時候，用世間法跟他互動，這就是要說法的權巧方便法。
接下來說愚癡凡夫，淺識無智，不能了解，非機莫為說。凡夫，在愚癡的凡夫，很淺的智識，沒有智慧，不用跟他辯解，一句話這樣講，不要再講了！因為越講越複雜，因為他聽不懂，聽不懂就越複雜，有時候我也會聽不懂，講這麼多我怎會越聽越複雜，我聽不懂，真的有些事我也會聽不懂，講他的專業，反正就講很多聽不懂的話，你是不是簡單說一句就好，讓我聽得懂。隔行如隔山，凡夫跟聖人的境界好像隔著四重山，重重的山隔住了，你要跟他說聖人的境界，佛陀的心態當然是講不到，跟他說你要喜捨，一次要他捨多少，他聽到很害怕，你能五毛錢、一塊錢，小小點點滴滴，這樣我們做的到，但要更多我做不到，就像這樣也很多。有時候說，你聽得懂嗎？人生貪的心，有一還缺九，你聽得懂嗎？譬喻給他聽，這樣我聽的懂，你若聽懂，如果你有十，要你捨一，你願意捨嗎？我本來一元都沒沒有，現在有十塊，一塊可以佈施。如果一百塊捐十塊可以嗎？這樣還合算，若是一千捐一百要考慮一下，若一萬捐一千，再想一下，如果再上去再上去，如果有一億、一千萬，十億、億那就不要聽了，這種數字凡夫算的很清楚，知道這數字的量。
但是聖人的清楚，是你若有十億，捐一億，你還有九億，你若沒九億，連十元都沒有，你難送不能十億捐一億，這是聖人認為要喜捨，原來你就沒有，有了十億的因緣，付出去，其實有形的數字付出，是無形的數字收入，叫做功德無量！付出無所求，也沒有數量的計較，這樣願意付出這就是功德無量。如果斤斤計較在數字，那就是小根小智，要他付出絕對做不出來，就像這樣的人，就不要跟他講這樣的話。
總而言之，慈悲喜捨，有辦法達這種境界的人，我們可以為他講，講出了付出無所求，回收回來是無量數的功德，這可能就要對大根機的人說，不過現在看到很多付出無所求，當時還說感恩，就像這樣的人，這都是在法華會中的人，過去聽過法，也接受過法華經大乘法，這輩子帶著種子來，藉著眾生因緣，體會道理，行在菩薩道中，三輪體空付出無所求，這樣的人跟他說大乘法他會很歡喜，就像在復習，聽到的法清楚瞭解，就像那位比丘，佛陀跟他講之後，就能殷勤精進，得到無畏，輕安自在，這無畏大法，都不用煩惱，煩惱放下了，一切都是無畏接受著法，這就是無畏施，佛陀即時讓他不用怕、不用煩惱、不用懊惱，因為你沒有犯戒，因為你有這樣的根機，一樣的道理，大家要時時多用心！
今日佛典故事，出自《雜阿含經‧卷三十七》
釋迦牟尼佛在舍衛國衹樹給孤獨園弘法時，有一位新出家的年少比丘獨自一人在外行化，因為沒有施主的供養，暫時住在聚落外的客僧房中，卻不幸生了重病。
眾多比丘知道此事後，紛紛到佛陀那裡報告此事：「世尊，有一位新出家的年少比丘生了重病，暫住在聚落外的客僧房中，他可能來日無多，懇請世尊慈悲前往探視。」佛陀默然同意，當日下午打坐出定後，即前往探視病比丘。
此時，病比丘遠遠地看見佛陀來了，立刻扶著床沿欲起身恭迎。佛陀制止他說：「你躺著就好，不用起身。」又關心地問：「病苦還忍得住嗎？」於是，比丘敘述了自己的情況，表示痛苦隨著時間有增無減。
佛陀問病比丘說：「你心中有懊悔嗎？」
病比丘回答：「我心中實在非常懊悔。」
佛陀又問：「你有沒有犯淨戒呢？」
「世尊，我實在沒有違犯淨戒。」
「既然你沒有違犯淨戒，為何心生懊悔？」
病比丘說：「世尊，我年少出家未久，對於佛法的殊勝妙義還未能通達，而今又病重。我思惟著：『不知命終之後會往何去？』因而心生懊悔。」
佛陀對病比丘說：「我問你一些問題，你依自己的意思回答。」「比丘，是不是因為有眼睛所以才有眼識呢？」病比丘回答：「是的，世尊！」
佛陀又問：「因為有眼識所以有眼觸，而眼觸接受種種外緣而生了種種感受，如：苦受、樂受、不苦不樂受，是嗎？」比丘回答：「是的，世尊。」佛陀再問：「如果沒有了眼，是否就無眼識呢？」病比丘回答：「是的，世尊。」
接著，佛陀又問：「比丘，是否沒有了眼識，就沒有眼觸？沒有了眼觸，就沒有因緣生種種感受了呢？」比丘仍恭敬地回答：「是的，世尊。」
接著，佛陀繼續以耳、鼻、舌、身、意為例，開示相同的道理。
「所以，你應該善加思惟這些道理，不僅此生能夠善終，來生也能夠趣向善道。」同時佛陀還為比丘開示了種種法要，病比丘依教奉行，心中非常法喜，而後佛陀便離開了。
佛陀離去後不久，病比丘即命終。臨命終時，諸根喜悅、氣色和潤。於是，眾多的比丘再度到佛陀那裡報告此事：「世尊，那位患重病的年少比丘已經往生了。但是為什麼他命終時，諸根喜悅、氣色和潤呢？請問世尊，這位年少比丘往生何處？未來世如何呢？」
佛陀告訴大眾：「這位往生的病比丘，是真正的法器，他聽聞佛的教法，能夠明白信受，對殊勝的妙法能夠勤求無畏，因此已契入涅槃境界。你們應當起塔供養他的舍利。」
同時，世尊也為這位比丘授記將來當成就佛果。在場的眾多比丘聽聞後都生起歡喜、恭敬之心，依教奉行。
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