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2014/05/22 晨語薰法香
常樂我淨是四德
唯諸佛心圓淨明
靜寂清澄自輕安
得大自在法導師
淨德；淨者，離垢無染，無諸惑染，湛然清淨，如大圓鏡，故明淨德
常，人生是不是常？樂，是不不真快樂？我，是不是有永久有我？淨，是不是很真清淨？我們常常說無常，無常人間苦，真是苦！世間一切無常怎有我，觀身不淨哪有清淨，卻是在此地，我們說常樂我淨，因為人生是無常，我們才要好好找一永恆常，人生就是苦，我們才要找出真實道理的快樂，人生生命很短，我到底在哪？因為生命短，生老病死，我們就要找一永恆的我，身體就是不乾淨，不倝乾淨的身，我們為他留戀、貪著、造業，這個身體不僅是不乾淨，帶來了生生世世苦不堪，所以我們若這樣想，就要趕緊勤精進，昨天我們說過，那位年輕的病比丘，他道心堅固，雖然他過去的人生，到底是不有造何業，但他年輕時聽到佛法，一聞即立堅固心，雖然身體有病，但佛陀問他，你現在的病堪得忍嗎？有懊惱嗎？他回答，不堪忍、有懊惱！佛陀問：你有做過什麼犯戒的業嗎？沒有，自己很自信，沒有啊！從聞佛法開始，我們守清淨戒。佛說：你既沒犯戒，心該很清淨，不應該懊惱？所懊惱的就是年輕出家，身體不好，無法聽聞很多的法。
佛陀就為他特別說出了，從眼識說起，六根、六塵、六識；十八界的道理分析，四諦、十二因緣，最後還說六度，希望他能體會道理，若能瞭解苦來自六根、六塵、六識去召感，合成一切緣，造業來受苦。能去瞭解、體悟原來人間真苦，他滅道的道理瞭解了，知道十二因緣，從一念無明開始，一念妄起，就緣著這個境界，這個業，就開始名色等等，十二因緣由不得自己，再牽往來世，瞭解了！從十二因緣，再將他度入後，要好好保持這一念心，哪怕是起這一念心，動一念心，也要心心念念在六度行，這種希望他能體會，人生苦短，大家已去過醫院，去醫院探望德澭，看她這樣人生，年紀輕卻很堅強，要去醫院的那一天，還跟師父說話，師父就說妳應該很透澈，妳應該很瞭解，自己的心要顧好，師父不用擔心，我的心已經很瞭解。最近大家都很忙，同修者就跟她說，最近很忙，妳不要選我們很忙的時間，妳要稍等一下，她也照約定，稍等一下，等所有活動結束後，昨天師父說的法說給她聽，她再次複習了十八界、四諦法、十二因緣、六度行，這些過去都有在聽，昨天再完整體會，所以沒遺憾！這種無常的人生，帶著恆常的道理，瞭解了不遷不變的真理，這就是常！
樂德就是安穩寂滅，這叫做樂！還有需要的，那就是我；我呢！是永恆的我，我們要知道人生生老病死，永遠沒有恆住人間，所以來到人間得到法，知道所看的一切，有物質的一切，應該要很自在，沒有我所要貪的、愛的，沒有我所要留戀的，我所愛的，那就是真常的道理，這種法的身入我的心，這種法身永恆，永遠就沒有罣礙，很自在！
再來就是淨啊！淨就是沒有垢染，沒有什麼污垢，沒有什麼煩惱再來染著心了，我們要時時把法放入心中，唯有法入我們的心，這樣我們才有辦法成就四德，四德就是『常德、樂德、我德、淨德』，淨德就是離垢無染著，我德就是自在無礙，樂德就是安穩寂滅，常德就是不遷不變。這道理若入心，這叫做四德，四種的德，這四德我們學佛者所要追求的，就是諸佛心，諸佛的心跟眾生的心無差別，因為眾生跟佛同等有真如本性，這也是時時說，無明，煩惱，惑若如果都掃除掉，回歸我們真如本性，那就是我們大圓鏡智，這大圓鏡的智慧就明朗現前，這要等這面鏡子清淨，就要有常樂我淨，得到這四德，我們才可以心與佛心回歸平等，心佛眾生三無差別，人人都有這塊明鏡在，只是煩惱覆蔽，將這些煩惱撥除掉，這面鏡子不就顯現出來，照景照山照海，不就很明朗嗎！
所以要鏡圓又明，需要佛心現前，佛心現前的境界就是靜寂清澄，清寂清澄，我們才可以得自輕安，我們才可以每天都很輕安，沒有粗重煩惱在心中，沒有煩惱在我們心就很輕鬆，心就很安，這就是我們的心境，已經是靜寂清澄，自然就輕安，得大自在，我們如果可以輕安自在，法就是當我們的導師，法引導我們向前走，我們得到真理，聽了佛法，身體力行，隨著正法向前前進，這正法就是我們的導師，所以我們學佛要時時自我警惕，人生苦短，我們有幸可以遇到佛法，更有幸接觸佛法，更有幸在佛法中身體力行，所以我們自己要慶幸，自慶幸更要身體力行，要好好顧好我們的身行，顧好我們的心念，不然人生苦短呀！前面法華經說：
經文：「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解」
就是說這部法華經，是為深智的人所說，法講也要有知音來回應，講話若沒有知音，所講的話也是很痛苦，講話人家若聽得懂，是很歡喜的事情，佛陀到晚年開始講法華經，其實佛陀的心同樣還有罣礙，因為眾生的根基。有的人能夠體會，一知半解的人居大多數，完全沒辦法體會的人，還是不少！但時間啊，沒辦法讓佛陀留很多時間，所以就要趕緊說法華經，只是眾生根基，要能夠體會佛本懷，佛陀暢演本懷，能真實瞭解佛的心境，真的還很困難，所以在這個地方，佛陀還這樣說，「斯法華經，為深智說」，深智就是已經可以體會佛的心懷，聽得懂的人，但是「淺識聞之，迷惑不解」，這就是無法體會佛講話的內涵，這也是佛最罣礙的心，下面這樣說：
經文：「一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及」
經文簡釋：
「一切聲聞，及辟支佛」；如是體一乘實證，必信佛語，智力雖弱，漸教可受大法，亦可為說。
大家用心聽、用心去體會，我們是不是還在聲聞境界？「一切聲聞、及辟支佛，於此經中，力所不及」。在佛的時代，已經說法四十二年過後，才開始講法華經，還有聲聞、緣覺力所不及，你想情何以堪，佛陀的心難免就是有罣礙，因為佛視眾生如一子，孩子如果還沒有成器，當父母的是多麼罣礙，佛陀的心也是這樣。接下來這段經文這樣說：「一切聲聞，及辟支佛」；如是體一乘實證必信佛語 智力雖弱 漸教可受大法亦可為說。因為我們前面有說，眾生根基不夠，就不要虛妄傳說，但是在這個地方，為了法華經還是要留在後世，所以佛陀再這樣勉勵，聲聞、辟支佛，如是體，假如若能夠體會；現在聽，雖然不能身體力行，但是現在聽，現在體會，體會到一乘實證，把這一乘法真的體會瞭解，從內心已經證悟，這法是真的可以成佛的法，按照這條道路走，絕對可以成佛，雖然這些聲聞、辟支佛，還沒有身體力行在菩薩道上，但他們若聽進入，體會得到，深信這條路，絕對是到佛的境界，這是實證，我們如果可以體會一乘實證，就是從內心確實瞭解，就像我們到車站，看到這台車，我們絕對沒有疑問，這台車就是我買的車票，就是要搭這班車，從花蓮到台北，我們要相信這台車就是能夠從花蓮到台北，這叫做一乘實證。我們的內心完全清楚，往這個方向走，絕對沒有偏差，絕對是沒錯誤，這樣叫做體一乘實證。如果這樣，這樣的人就是必信佛語，能夠真的體會這條路這樣走是沒有偏差，這樣的人，絕對相信佛語，佛所說的法，他絕對是相信，這些聲聞、辟支佛，一定內心接受，已經相信，雖然智力雖弱，智力雖然還是比較弱，就是根基，根還沒有很深、機還沒有很大，雖然還沒能身體力行，不過漸漸漸漸只要有正確的方向，只要有深信，將法入心，這樣漸教可受大法，慢慢教他，好好牽引，先不要棄捨。
佛遺教經阿難問佛，比丘不受教，佛在世不聽話，佛滅度後這些比丘修行者，要如何降伏？佛陀就要跟他說，這些人根機粗劣大家要慈悲包容，要慈悲勸誡，假使累次勸誡都不聽，那就默擯之，隨他去！慧命不知道疼惜，空過時日，無法度他，但還是不能放棄，慈悲勸導，勸導得來為他歡喜，勸導不來也不埋怨，雖然無奈，也不要放棄。以下這段文，『智力雖弱，漸教可受大法』，雖然佛陀說人人可以成佛，眾生皆有佛性，何況已經入僧團，所以要包容他，他自己自損，我們慈悲勸導不要放棄他，勸導不來就不要計較，損者自損。我們無奈，但這在佛陀時代就已經有這樣六群比丘，何況末法的現在。在法華經裡，一樣沒有放棄，只要他入僧團裡，只要他在佛門中，希望他有朝一日，有朝一日說不定可以徹底覺悟，來接受大乘法也不一定，所以漸教可受大法，也可以為他說。最怕那種聽之後斷章取義，貢高憍慢那種我慢，未得謂得，這樣偏差方向去引導別人，這樣的人不我們不要跟他說，真心要聽佛法，那怕根基很弱，也要用耐心慢慢教，其他不信的，也要等待時機，也不要放棄！
經文簡釋：
「於此經中，力所不及」；假如是愚法二乘，聲聞緣覺二種之小乘，迷執於自法，而愚昧於大乘法空之妙理。或增上慢人，則無智不信，應為說乖本心故。
「以此經中，力所不及」，譬喻假如是愚法二乘，那就是聲聞、緣覺這兩種小乘的人，這兩種小乘雖然在修行，一直就是執著，執迷不悟，迷執於自法，而愚昧於大乘。自以為得到很多，沒有真實信受教法，就是執迷用自法，以為我聽，我一聞千悟，其他都不用聽，所以我能夠來宣講大乘法，法空之妙理，以為都懂了，這叫做愚法二乘。這是愚昧、愚癡，蒙蔽自己本性，用那種驕慢、我慢，未得謂得，以為他懂很多，理解空法的道理很多，這種的人是還沒有向他們說；不只是這樣，還有增上慢人，除了未得謂得的人；如聲聞、緣覺外，還有一種是外道行的人，那種增上慢，無智不信，沒有智慧，無法體會正確的道理，所以無智不信，就像這樣的人不能信受正法，不應該為他講，這是你如果講正法給他聽，他會故意違背本心，這樣去謗法，佛陀在世的時候，其他的外道教很昌盛，故意問難，故意刁難等等，故意拿正法去邪解邪思、謗佛謗法，這種人不要跟他說，人人本具佛性，但是未來還是有因緣，這些人也可以成佛，就像提婆達多，佛陀還是為他授記，何況其他的人，我們要因人、因時、因地，既然大家都可以成佛，大家都可以來接受佛法，不過有的人就是故意不接受，有的人是聽都不曾聽過，無法接受，有的人聽到故意造作，因為眾生無明煩惱，所以這種法，別人講他心不歡喜，嫉賢妒能，這樣的人煩惱重重，現在無法接受，但是佛陀還是說，都一樣可以成佛，不過他自造作的煩惱，總是在六道輪迴中受盡苦難，但也會有因緣可以接觸佛法，所以佛陀要讓眾生有因緣，不斷迴入娑婆，很多菩薩跟佛同等心願，文殊、普賢、彌勒、觀音很多菩薩都是在助佛道場的菩薩，時時就是來回人間，這樣就是根機不成熟的眾生，還沒有受信，沒有得度，這些人在長時間劫數中，無限的空間中，不斷就是迴入娑婆中，所以佛陀繼續說：
經文：「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞，其餘聲聞，信佛語故，隨順此經。」
經文簡釋：
「汝舍利弗，尚於此經，以信得入」；以信得入佛，舍利弗汝是最上根人，尚需以信始能證入此經大乘法義。
佛在向舍利弗說，就像你是最上根機的人，在僧團中佛稱讚舍利弗是智慧第一，佛陀時時讚嘆他智慧第一，現在佛陀再叫舍利弗，你舍利弗是僧團中最上根機的人，尚需以信始能證入此經，即你心中要有充足的信心，才能入這部經，法華會中舍利弗才開始請佛講法華經，這個時候才開始要入，因為佛陀入定，文殊、彌勒互暢，舍利弗三請，佛陀開始要說法五千人退席，但是舍利弗還是繼續請佛說法，這就是表示舍利弗在這個時候已經堅信，非常堅定的信佛，將要說的是大乘法，所以舍利弗殷勤三請，佛才開始說法，佛這裡向舍利弗說，因為你有深信，才能進入此大乘法，才可入心，入
這部經；大乘法的道理。因為你很深信，記得嗎？開始講序品的時候，要廣大深信，不斷警惕大家要有信，所以佛陀說，你舍利弗要深信才入這部經。
經文簡釋：
「況餘聲聞，其餘聲聞」；佛稱大智如舍利弗，尚且由信我語，方漸以自智證入一乘實相，圓十信滿心，況其餘不定性聲聞，非信難解。
十信覺滅相，謂菩薩修行覺了心中念念生住異滅相分齊。
十信心：信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。
「況餘聲聞，其餘聲聞」；何況其他的聲聞，何況未來的聲聞，這是佛陀加重語氣，你舍利弗的智慧還要依仗信根，才有辦法瞭解大乘法道理。何況大家現場同樣聽的人，還有未來不在現場聽的人，這些人更需要了。佛陀對舍利弗說，就要信我語，舍利弗的時代是佛在世，因為你還相信我說的話，才可以慢慢將自己證入一乘實相，佛在世的時候，舍利弗跟佛四十幾年智慧第一。親耳聽佛音聲，這樣才慢慢開始生出這分大乘的信根，這是佛陀向舍利弗這樣說，佛陀在世，舍利弗直接聽佛語言，才漸漸產生自己的智慧，來體會、來證入一乘實相。可見一乘實相的道理，我們要透徹瞭解，實在還離很遠；這樣圓十信滿心，況其餘不定性聲聞，非信難解的人，實在是很難。所以十信就是菩薩修行十信圓滿，才可以接受這部經。發菩薩心要身體力行，透徹瞭解心中的念，念念生住異滅，對世間瞭解，世間是成住壞空；我們要對自己心理瞭解，對心是生住異滅；我們要瞭解小乾坤的身體，是生老病死，這些事情都要很清楚。
所以十信就是：信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心，這是十信心，我們如果心中沒有信，無法接受這法，我們的心如果沒有念念在信心中，我們無法向前精進，我們向前精進，接受了法，堅固了念心，才有辦法升起慧，智慧的心，那智慧就是平等心，產生這份智慧就有慈悲，因為眾生平等，眾生苦難偏多，所以慈悲等觀，就是智慧啦！這智慧要從定心，要有定的信心，心心行菩薩道，入人群要有堅定信心，有堅定的心，就沒有退轉的心，因為堅定的信心，我們還要護法；為佛教、為眾生，佛教要如何傳布在人間，我們要有信心投入人群中去，才有辦法，把佛教真正讓大家普遍，沒有偏差的向前走，這是護法的心。我們佛法就是救世的道理，要救濟世間，要佛法存在，要廣度眾生，回向心，回向不是有所求，一切回向回歸真實道理，受這個道理來接引我們，法是導師，接受道理要大回向，道理要回向真如本性，天下萬法統歸一統，就是無體無形的真理，就是大法。要回向心，要真正法可以入心，十信可以圓滿，那就是戒心、願心，三無漏學、信願行，除戒定慧，還要信願行。
總而言之，學佛必定要回歸道理，與道理常在，所以叫做常樂我淨，四德為諸佛的心，可以大圓鏡智、圓滿淨明，我們要回歸到靜寂清澄自輕安的境界，不要被煩惱覆蔽，得大法的時候得大自在，要回向法導師，回向道理來引導我們，我們所做一切回歸於道理，意思就是說依道理而行，不脫軌，大回向依法而行，法入心法在行中，這是我們時時要多用心呀！
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