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2014/05/26 晨語薰法香
無正諦信 心念迷思
猶豫不解 缺信不悟
於正法中 含善種子
滅除惑業 明真如法
瞭解嗎？我們要有正信，要瞭解真實道理，道理常常說，無形呀！我們看不到，但是真理是存在呀！我們要相信，相信無形無體真理存在，一切的道理、物理會合起來，就是物質的形相，很多的心念煩惱會合起來，就是錯誤的行為，這裡面、背後都含著他的原理存在，我們必定要正確去推理，去研究去瞭解這個諦理，諦就是真理，就是正確的道理，我們必定要有真諦理的信仰，如果沒有正諦信，沒有用正諦道理去相信，自然我們心念就容易迷思，心路如果迷失就亂了心跟腦，我們思想不要被迷去，一定要回歸正諦的信仰，要信仰真理，這念心；這個心念、這個思路不會迷失，所以沒有正諦信思路會迷，大家從文字上去深入、去體會，內心必定要有正確的道理，信仰不可偏私，思路如果錯誤，思想就會偏向，這念心要很正確，時時要好好把握。
那麼再來說，猶豫不解缺信不悟，我們的心，正確的道理，我們相信，要好好把握住正知、正見、正思惟，這樣好好守住正見道理中，不然我們容易猶豫不解，我們就猶豫了，猶豫就無法決定事物道理，事物道理無法決定，是非就難解了。所以我們有信就不會猶豫，如果猶豫就是沒有確定的信解，所以我們不要猶豫，是跟非我們要即刻分很清楚，不要半信半疑，這樣叫做猶豫，要相信，又無法理解，那這樣，信就有缺，信沒有全信所以我們就缺信。迷信不如不信，因為我們迷這個思路，心就會亂跑，讓心錯亂，不要有迷信，迷信就是說，我也有信，也不敢相信，人家怎麼說一點心頭不定就被人帶走，帶走無法瞭解道理但是自己一直去索求，就容易走火入魔，不知道還記得嗎？
在很多很多年前，在（台灣東部）蘇澳有一位媽媽，因為小孩要考試了，她擔心孩子考試考不上，期待孩子可以考上理想的大學，所以就一直擔心，就去求神去問，求呀、問呀用了不少錢，有一次就有人牽引她，你這樣求不如去問。在求神問乩童的時候，孩子要考試，若運途不好，是不是要改運？原來我的小孩運氣不好，要改運要祭（祭改），每天都去那個地方，相信這種鬼神、乩童的誘引，用了很多錢，每天都迷在那個地方。有一回已經無法控制自己了，這已經是走火入魔，而且幻聽、幻覺，有一天請她的先生開車，走在山路時，忽然間叫先生車停下來，停下來後她下車，她把兩隻手手指頭，從眼睛挖下去，怎麼會這樣？先生趕緊把她送去醫院，眼睛已失明了，後來問是怎麼樣，她聽到有人跟她說，你要趕緊停車，所以她叫先生停車，下車說妳的眼睛要挖下來，才不會對小孩、先生有傷害，她聽幻的聲音，真得就伸手把眼睛傷害。那個時候來過精舍，女兒陪她來，講這樣的經過，心還是無法徹底瞭解，雖然事情發生慈濟人去關心他，講很多道理給他聽，也知道自己不對傷害自己，但是心還是放不下，所以女兒、慈濟人陪她來，才體會到人的心只要有欲求，沒有方向，不懂真理，真正是很危險，容易走火入魔，那個時候就是幻聽、幻影、幻覺都浮現出來，到底是外面有邪侵入心嗎？
其實乩童是假的，信仰是偏差的，亂了他的心路思考，所以由不得自己，這樣叫做走火入魔，在精神病院精神科患者就是憂鬱、躁鬱等等，都是心理狀態，無法受外面環境壓逼，其實外面哪有什麼環境壓逼，是自己心思錯誤，把自己心路縮小了，所以看到外面很澎湃，很多事情，自己的心無法打開心門，體會很多社會人間的事情，有時社會人間的事情跟我們無關，也起恐懼的心，最近的社會，學校大學生發生的問題，這幾天新聞媒體還是在報導，零零星星訪問這種心態，原來是做出傷害自己不利他人，這種大學生少年人心理，社會什麼事情發生，媒體宣染一下，大家看了之後自己心偏差方向，無法接受這種的聲音，無法接受這種媒體傳播，所以自己的心起驚惶，自己的心，心路被迷了，思路被迷了，所以亂了他的心，這就是我們學佛要瞭解正確的道理，社會發生這樣的事情，我們更要淡定我們的心，把心理調整好，不要聞聲起舞，不瞭解的道理亂自己心思，錯誤就會很多，不只是亂了自己心路思想，也會亂了社會家庭等等，這種信我們要正信不要迷信，那位母親要求孩子光明，他認為孩子的運途不好，去考試那就很危險，孩子還沒有考試，就煩惱在前，就迷信去求、去問，亂了心思幻聽就出來，造成一輩子眼睛看不到，這是自傷害，這也是一念迷。
所以我們學佛應該要有正諦信，我們如果沒有正確道理的信仰，我們的心思會迷，我們要正信不要迷信，因為還有一個信的存在，這個信如果迷了，邪知、邪見、邪信也是很危險，這叫做猶豫不解，不正確的信仰到底有沒有這樣的道理，半信半疑，道理存在光是一項道裡，道理永遠存在，經千古不變，光是一個很簡單，來做人生老病死，這就是道理。為什麼我來生？如果要追求這道理，跟這對父母有緣，這個緣從什麼時候來？過去生中所造善惡緣，跟這對父母過去生中，造做的一切善惡因緣，萬般帶不來，唯有帶來所造作業，跟父母的緣吸引來，說這麼多，「因」到底長什麼樣？拿來給我看，因的道理很明確，但是你看不到過去生，現在既來生了，依報正報都在這個地方。
既然生了，長大中年、老年，過程中我們的生理有這樣的變化，一個月、兩個月，四、五個月會爬，開始會站，這個生理的變化，慢慢幼年、少年、青年，這種隨著名相這樣的變化。除了自己的身體裡，我們無法去體會這個理長什麼樣，但是他的生理就是存在，不斷在新陳代謝，讓我們從幼年、童年、少年、青年，就是這樣一直過來，這就是因為生理不斷在行動中，這個行蘊我們自己卻不自覺、不覺知。舉這一項，我們就會知道所有理是永遠存在，生老病死千古以來永在，這就是道理，但是看不到，不過它存在。我們要探究道理，就要從佛法中去聽、去研究、去瞭解，瞭解在內心中，我知道的跟你們說，也是口出而耳聞，聽進去之後，我的見解看法是這樣，講給你聽，入你的耳中，不一定你跟我的見解完全一樣，要看每一個人根機是深、是淺，我的見解可能比較淺，你根機高，我說一句，你聽了比我瞭解十倍深，更貼切瞭解佛教真理也說不定，要看人人體悟的心思，這個方向講起來是很深，但是要靠我們用心去體會。
信不要有猶豫不解，絕對不要有非法的信，是正法我們要確定接受，法入心而無漏，正法入心該戒我們要戒，心要專下來，我們要產生正確的智慧，這是無漏。正諦信要無漏，不要猶豫不解，因緣稍縱即逝，時間過了因緣過了，你想決定的已經來不及了，要運用智慧在人間因緣中。是與非要即時，不要猶豫不解，因為欠缺堅定的信仰會不悟；無法開悟。我們凡夫，於正法中含善種子，正法中有含藏善種子，剛剛講因跟緣都含藏種子，因緣就是法，法我們如果入心，才有辦法真如本性現前，法入心撥除煩惱無明塵沙惑，完全一一掃盡，清淨內心本性可以現前，現前的本性就是真理的種子，就是我們真如本性，所以滅除惑業，明真如法。我們一切欲念煩惱、塵沙無明完全去除掃盡，我們的真如就現前。佛陀夜睹明星，覺悟宇宙天地萬物真理，法真如本性，跟天體合而為一，所以他可以透徹很多道理，所以我們學佛就要有這樣，所以我們前面經文這樣說：
經文：「若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。」
聽經很重要，講經也很重要，聽經聽了要入心，要很正確收納，不要偏差聽聞，不要偏差理解，我們要聽得真、要入的正，法要正諦，正法入心，我們如果沒有正諦正法入心，我們的相信就是缺信不悟，如果缺信不悟，我們的心念就會迷失，就像這種人，就是不信正法。正法不相信，他信的是什麼？是偏差的邪道，毀謗此經，傳法偏差，聽的人不用心，傳法偏差，有些已經是邪知邪見，把講的法錯誤的解釋來毀謗經，內涵的道理，經過邪思邪見，再拿來利用，就是對這部經的道理完全偏差，這也是毀謗，讓這部經的道理滅，斷一切世間佛種，就是用真理在傳法，不小心讓人利，利用這個法，以法攻法，所以變成毀謗，下面，這段經文這樣講：
經文：「或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報，若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典」
經文簡釋：
「或復顰蹙，而懷疑惑」；顰蹙，或聞此經而憂，愁不樂形於面，顰蹙，見此經而猶豫萌生，而懷疑惑故，顰眉蹙額。
瞭解了，我們不要將這種法就說給人聽，要看這個人聽法有沒有歡喜？真正信仰聽法，要說給人家聽，也要觀機逗教，要看聽的人的態度臉色，態度不虔誠，臉色有顰蹙，就是不歡喜的接受，大部分這樣的人就是有懷疑惑，心中有疑惑不是真實瞭解，像這種人，聽之後的結果如何呢？汝當聽說，此人罪報，這樣的人聽不瞭解，沒有起歡喜心，再講下去心生疑惑，以疑傳疑，以惑傳惑，傳在迷信、傳在邪思，這樣一直傳下去，法完全走樣，真理變成邪知邪見。所以如果變成這樣，汝當聽說，此人罪報，若佛在世，錯謬一直傳下去，佛還在時，對這部經錯誤的傳，「其有誹謗，如斯經典」，正理正法錯謬的解釋，這樣一直傳下去，等於是毀謗這部經。這部經受到污衊毀謗，有什麼樣的罪？讓我們好好用心瞭解，要重新解釋。
『或復顰蹙，而懷疑惑』，解釋讓大家瞭解，就是聽這部經後，是不是臉上有憂愁不樂。如我在講這個事情，人間菩薩熱忱這樣在做善事，但看到他對別人做好事沒興趣，就趕緊打住，就不再跟他說慈善的事情，因再講下去也會起煩惱心；話題一轉，說他聽得懂，他有興趣的事情，現在講話也要這樣，這是觀機逗教，看他的心態不是很歡喜的接受，不是心開意解，就是話不投機，就不用多講來多增加憂愁，讓他整個臉不歡喜，憂愁不樂，現於面相，整個臉色都不好看希望你們多觀察人家的臉色。我們講話，聽的人的臉色也要觀察，顰蹙示現在我們臉色，這樣的人聽這部經，懷著疑惑所以顰蹙，不管是看經越看越煩，越聽越不歡喜，就像這樣的人我們不要講。
經文簡釋：
「汝當聽說，此人罪報」；外境形色迷惑，不思惟觀無常，執著邪道未能，信授正法，一乘實教，故懷疑迷惑，不能信受，則為謬解，誹謗法已，日夜欲滅正教，並輕慢說宣，一乘法人。
「汝當聽說，此人罪報」，佛陀慈悲，不希望眾生錯誤曲解而造業，講話給他們聽，是不是歡喜聽？是不是有正確接受？身體力行的方向對不對？這是我們要考慮，常常說人間菩薩要走入人群，人群中做的事情對不對要細心觀察。一樣的道理，外境形色迷惑於心，前一段一直說思惟，我們的思想、思路也是禪，禪是正知、正見、正思惟，我們生活中一切行動跟我們思想心怎麼想，就是怎樣表現，佛法常常說，挑柴運水無不是禪。這也我的口頭禪，舉手動作無不是禪。要從這個門走，或從那個門走，每一天走出書房，有時候從前門走，有時候繞在裡面的門走，都可以走到外面，要看人的思路、用意。為何要從大門？或是思惟為何要從偏門，要看外面境界和內心思維，日常生活對外面境界思惟要很用心，對道理更要細思，外面的形形色色，我們的心要定、要細思惟，觀察真正的道理，不然變成迷惑不思惟，不觀無常，所以他執著，如果細思惟，佛經中處處提醒人生無常，今天的事情，要好好把握因緣在正思惟中，因緣把握，我們就有正確的方向去走去做，如果猶豫不決，思惟不清楚，這樣我們就是不念無常，分秒過去不知道好好把握。
有的人信解邪道，執著邪道就無法信受正法，這就是在時間因緣，我們的心路思惟，還是失去正思惟，不念無常，日子就是這樣拖過去，同時信仰偏差錯誤，那就是執著，就是正知正見失誤，這種懷疑我們要常常自我警惕，聽到正法要歡喜接受；若無法接受還懷疑不能信受，這是謬解，這是懷疑不能信受，還猶豫用錯誤的解釋來毀謗法，還在日夜思考，如何滅掉正法，佛陀在世的時候不就是這樣，有很多外道教毀謗佛法，佛經故事很多，就是僧團中六群比丘，提婆達多唆使僧團，把佛陀的正法謬解，還故意毀謗，還時時日日夜夜想怎樣毀滅正教，輕慢正教，對宣傳正教的人，也想要毀滅掉，看看外道教時時就是想對釋迦佛不利，提婆達多灌醉大象，想殺害佛陀，不只輕慢還想毀滅，毀滅正法、僧團，還包括殺害佛陀。
經文簡釋：
「若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典」；述說聽聞，是經法，若人不信，毀謗此經，則斷一切世間，佛種其報，增明罪因。由於不信此經故，起三惡業，顰蹙者，愁眉苦臉，此身表情惡，疑惑者，狐疑不信，此心意疑念惡，誹謗者，惡口毀謗，此開口動舌，毀謗惡。
「若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典。」這在敘述，聽聞是經，就是一乘實法，若人不信毀謗此經，則斷一切世間佛種，我們人呀！如果直接聽佛講經，聽而不相信還要毀謗，直接聽不相信謬解再毀謗，斷一切世間佛種，因為他是直接向佛道場中聽來，聽來無法真實體會，出去外面講，錯傳謬解，這個人明明在佛座下聽來的法，沒道理呀！後人就不信受，這是斷佛種。昨天也提起，這種斷世間佛種，因為毀謗這部經及正法，我們聽佛法要很用心，看佛陀開始要講法華經的時候，五千人退席，佛陀反而很歡喜，五千人退亦佳矣，這樣離開也是很好，免得他聽不懂產生毀謗，五千人退席退亦佳矣，這我們在序品的時候說過。所以佛陀的慈悲，不希望人不瞭解，讓他接受這樣的法，接受後再去錯謬解釋、錯謬傳說，引起人對正法起毀謗，這樣不對，這樣讓人造業。
因為不信此經故，以三惡業，聽這麼好的法讓他不歡喜，第一是顰蹙者，愁眉苦臉，很明顯看到，聽經、聽法不快樂，從表情看得出來。第二是疑惑者，狐疑不信，從內心起懷疑，心意疑念惡。第三就是毀謗，不高興、心內心疑，還從口中毀謗，開口動舌毀謗正法，這就是身口意三惡業，因為聽這個法沒有正確瞭解，謬傳、謬解起毀謗的業。學佛要用心，沒有正諦心，心念迷思，猶豫不解，缺信不悟，這樣佛陀就很捨不得這樣的人，要好好用心，於正法含著善種子，雖然看不到要用智慧接受，善的種子含藏正法中，要接受善種子要滅除惑業煩惱，黑暗去光明生，這是我們要時時多用心呀！
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