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2014/05/27 晨語薰法香
心念不清澄 不樂實德
不信於實法 能障淨心
生懈怠惑業 樂欲心穢
因不信多疑 障己道業
大家每一天是不是有反觀自性？我們天天好好看外面境界的眼光，化成觀念，好好問自己，我今天心是否清淨？今天是否有煩惱的念侵入心？這叫反觀自性。凡夫多數就是眼睛視於外，見解緣外境界，所以外面一切聲音，形形色色，我們在內心計較，這都我們是凡夫，每一天六根緣外面六塵境，放在我們心中，這樣在造作、複製煩惱，這是凡夫，心念多數就是不清澄、不清淨，也不明朗，這就是我們凡夫心。為何心常常有煩惱在心？就是因我們不樂實德，我們沒培養出所要追求，沒培養出反觀自性，向內找我們的真如，就像我們天天心念都在外面，沒回過頭來看自己，我們就會疏忽掉，要說是疏忽，該說是迷失，所以沒即時守住這念心，心都散亂在外面，為何會這樣？是因不信實法。
我們天天都在說，要深信一乘實法，我們若能深信，不只是知而已，還要深心信解，這實的一乘實法。我們若能有信才守得住，若我們只是說，知道啦，我聽過了！這就是一乘實法，文字上有記了，但這真法沒入心，因我們的信根不夠，所以信就常常在日常生活中被模糊，疏忽掉了。所以我們要常常自我反省，真的有信了嗎？相信佛陀二千多年前，晚年時為了弟子修行過程，先用聲音讓他們瞭解，知道有苦集滅道，在人間的法；然後再為根機較深的辟支弗，為他們解釋，人為何來人間？帶著何種因緣來到人間？這因緣就是回歸一念心開始，諄諄善誘，讓人人對佛法有瞭解，瞭解後是否有身體力行？佛陀還是鞭策大家，這種沒有很深信，對法只是知沒很深信，如我們在序品中說，要廣、要深，要廣大深信的善根，才有辦法真體會瞭解這一乘實法，這就是佛陀開始要講這部經的開頭，在這『信』字，是要深、要廣的智慧。所以我們一段時間就是在說，一切智、道種智，一切種智等等，一直在分析這智，這智的源頭來自信，你若沒有深信，還要再開闊，若沒這樣就無法體會，所以我們若沒深信這實法，就會時時障礙，能障淨心。
我們的心，真如本性，本來就無染，本來就很清淨，只是用煩惱來覆蓋，唯有信，很深的信解，才有辦法將煩惱撥開，這真如本性才能顯現的出來，所以我們應該對這個信要很重視，否則煩惱會一直一直覆蔽我們真如本性，為何會遮蓋？為何會有這些煩惱？因我們生起這懈怠惑業。懈怠惑業就是懶惰，我們既然知道佛法好，知道佛法能回歸我們真如本性，既然知道，我們就要很精進，有精進才有辦法將煩惱去除，要有精進，才有辧法在菩提道上，第一步踏出去，步步向前，就如我們走路，你腳明明就踏在大道上，平坦的大路要讓你走，你偏偏就是站在那地方，前腳踏出，後腳不放掉，哪有辦法向前再進一步？前腳踏出，後腳放掉再向前走，這樣才有辦法進步，若是懈怠，就是後腳不放，前腳無法前進，所以永遠就是停在原地踏步，無法向前精進。學佛我們一定要進步，聽，瞭解到這地方，深信到這地步，深信後再向前精進，不要原地踏步，懈怠惑業，生出了懈怠心。所以我們的惑，塵沙惑，最近跟大家說，除煩惱外，還有微細的塵沙煩惱未去除，雖然說我們修行，那塵沙煩惱還未除，遇到何種境界，同樣還是起心動念，這樣是懈怠的人，明明你是修行者，明明你瞭解法，但心還是受塵沙煩惱，無明種子還留著，所以這種樂欲心穢還是保留著，保留著這塵沙煩惱，業的種子。因不信多疑，障己道業，這要常常提起警愓。
佛陀有一回在衹園，大家外面托缽回來，大家都已吃飽飯了，人人集合坐下來，這是他們每一天的生活方式，各人出去托缽後，回來就是集合，在佛的周圍圍繞著，等待佛陀說法，那一天佛陀在定中，看見大家都整齊了，就跟大家講，今天大家在外面托缽，是否有看見何種境界？現在在城市中，家家戶戶的生活，或者是人在外面活動生態，有用心注意嗎？大家還沒回答，佛就就說，我今天出去外面，看到市容，士農工商大家安定的生活，看到婦女在家裡煮飯，準備比丘沿門托缽，等待因緣布施，也看到小孩童在外面遊戲，看來大家的心很平靜、虔誠，願意供養。說到這裡，佛陀就開始說了，孩子的遊戲，起心動念，無不粒粒都是種子，佛陀說到這裡，又再停下來，之後再說，我就在想，在無量數劫以前，有一尊佛『一切度佛』，這一切度佛遊化人間，有二位侍者跟在他的身旁，見三锢孩童在玩，孩子見三位修行者走過來，三個孩子停下來，三人排好，看是佛陀與弟子來了，趕緊虔誠用心來供養，二邊的孩子問中間這孩童，到底要用何東西供養？我們手上無花也無果，要用何供養？他就摸摸頭，將頭上的帽子取下，你看我們的帽子上有白珍珠，我們將白珍珠拿下來，用這珍珠來供佛，好啊！所以三個孩子同時取下帽子，將珍珠取下，佛已走近，三個孩子很虔誠，將每人手中好多粒的珍珠，在佛面前灑出，中間這位是落在一切度佛的頭上，另外這二個孩子的珍珠就落在佛二邊的肩頭，很虔誠向佛頂禮。一切度佛就問這三個小孩，你們將來到底有何願？
右邊這位，手指過去，願我將來能像右邊這位修行一樣，時時跟隨佛身邊。站在左邊這孩子，也一樣手比過去，我們也是希望將來修行，能像左邊這位尊者，能時時聽佛說法。中間這孩子就很虔誠向佛恭敬，希望我將來能與佛一樣，莊嚴、智慧、說法，能教化很多的眾生。一切度佛很歡喜，向這三個孩子祝福，你們有這信心，要時時保護這念清淨的心，生生世世要發如是願，要堅定。釋迦佛故事說到這裡，他就說，你們知道嗎？右邊這位就是現在的舍利弗；左邊這位就是目犍連，中間那位那就是我，現在的釋迦牟尼，那就是在無量劫前，哪怕在孩童時，要下定信心，清淨的心，堅定的心，用清淨的心供佛，受一切度佛這樣授記，生生世世。這個故事我們能知道，學佛非一生一世，學佛是長長久久的因緣，共同受法，共同勉勵，最近大家在薰法香，新加坡慈濟人很精進，見到人就問，你薰了沒？意思就是說，你早上有聽法嗎？這是在新加坡薰法香精進菩薩，他們互相問安，這種彼此啟發，我們的心到底有沒在法中？所以我們要時時反觀自性，問我們自己，聽過的法有沒有在心中？在心中，我們有沒有用在生活中？我們要時時用心，要深信不要有懷疑，否則我們很容易障礙我們淨心，甚至障礙我們道業，不要有懈怠，我們要有深信心，要精進，不要有懈怠，我們的心才能清澄、實德，心清淨沒污穢，道業才能堅固，所以時時要祐護這念心！
經文：「或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報，若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典。」
聽經若聽不清楚，就是或「復顰蹙，而懷疑惑」，若沒有很深信心，聽經聽不清楚，天天聽聽不清楚，自然有疑惑，有疑惑，塵沙無明就很難去除。所以佛陀說，「汝當聽說，此人罪報，若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典。」我們聽經若不清楚，差毫釐失千里，除了懷疑以外，傳錯法，或是故意讓這法偏差，大家要好好聽，聽不懂已是失大意，還將這法偏差宣傳，會得罪報。下面就是要讓我們瞭解，經若沒好好入心，錯誤的解釋，差毫釐失千里，將來的報就不同了。下面這段文再說
經文：經文：「見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽。」
經文簡釋：
「見有讀誦，書持經者」；見人慇懃受持、讀誦書持此經，有人不信故，起四惡行：輕賤、憎嫌、嫉妒、結恨。
大家要好好用心聽，若不好好聽，聽經聽了之後，不瞭解；還在這本經中，見到有人在讀經、寫經，不僅是心不歡喜，反過來生出種種輕慢、毀謗的心態很多，所以經文這樣說，「見有讀誦，書持經者」，倘若我們對這部經不瞭解，反過頭來，見別人虔誠讀經，殷勤受持，或者是讀誦詩詞，將這讀、寫經文都讀入心來，見到人在精進，不但自己不精進，不肯與大家一同讀誦，不肯去用功，將這部經句句字字抄寫下來；古代就是很缺少紙筆，所以沒印刷，過去經典是很珍貴的東西，所以我發心，我看到這部經，我也盼別人有這本經可看，所以他會用功，一字一字照經文字抄寫，在抄寫經典都是很虔誠，甚至祖師古德，有人在抄經，是用血做墨來抄經，那是這樣的虔誠，不是只寫給別人看得到而已，是表達出自己那分虔誠的心，來供養佛所說的法，為表達至誠恭敬，所以用血做墨抄經，這種的虔誠，讀誦受持是這樣的慇懃。但有些人不只不相信，還要毀謗，就起了四種惡念，第一是輕賤，沒尊重還輕賤，尤其是憎，就是不高興，再來就是嫌，嫌人家工作不去做，只是在這裡寫字。再來嫉妒，自己不會寫字，見別人寫得很好，他也要嫉妒。甚至一直結恨，不斷累積，見人拜佛沒歡喜心，聽人誦經起厭煩的心，看到人在抄經，自己做不到，所以他不高興，重重疊疊的累積，對這人有恨意，就是不高興，再重的就是恨！
經文簡釋：
「輕賤憎嫉，而懷結恨」；輕慢他人謂之輕視鄙夷，役使他人為賤，嫌惡他人為憎，起心害賢為嫉。而懷結恨，心懷怨恨，如結堅固，如海之深。
又輕賤憎嫉，見有持經者，輕若糟粕、賤若瓦礫，憎惡其他聞者，嫉妒其勝己，視之若芒刺，思之若寇仇，欲除不能，結恨於懷。
像這樣「輕賤憎嫉，而懷結恨」，輕慢就是輕視鄙夷，這種見別人殷勤，他是輕慢的人，就視為輕賤，這種的心態，不起尊重心，還要嫌惡他人，這樣的人就是憎。看別人精進不尊重，厭惡別人在讀誦內心不歡喜，就起心害賢。就如這人字寫得好，經典解釋得很好，他就很嫉妒，不只自己不能接受，自已無法瞭解經典內容，也無法說給人家聽，看到人瞭解經典能說給人聽，他就很嫉妒，見到大家在尊重，他就很不歡喜，像這樣就是『懷結恨』，這種「輕賤憎嫉」，懷著結恨這樣的人，這種的心，一直埋著怨恨，就像結著堅固如海很深的恨與怨，不能解開他的心，看到別人精進，就起嫉妒怨嫌的心態，這樣越積越深，越怨就越恨，見到人在精進就有這樣的心態。
再來說「輕賤憎嫉」，意思就是說，持經的人，見人在持經，若是生起經有何價值？他對經典也起輕賤；輕若糟粕，就如豆渣一樣，如我們做豆子後，我們說『豆頭拿來擦地板』，古代有這樣說。如泡過茶後留下來的茶葉，或做過豆漿後留下來的豆渣，它就都是很輕賤的東西，不感覺它很珍貴，他沒想說，茶是茶葉來，看到茶葉就很糟蹋它，很不珍惜它，看到豆子做過的渣，就很輕賤，沒想過豆漿滋養過我們身體，何況我們若能好好運用，沒想到茶葉泡過後再曬乾能做枕頭、拜壂等等，能利用的東西很多，會利用東西，什麼東西都是有價值，不會利用東西，他會糟蹋如糟粕，用過的東西，就是沒價值。所以賤若瓦礫，如瓦破了，掉在地上讓人踢，是骯髒的東西，就是這樣。都沒想到說，經典讓我們吸收應用，我們能做人，能有禮儀，知廉恥、人倫道理，都是從法中得來，但是他沒想到應用過的東西；如瓦礫也是瓦，這個瓦以前蓋在屋頂上，但現在破了被丟在地上，當做沒價值的東西，但忘了在用的過種程對它的尊重，他對這過程不尊重。
又再一開始就起惡念，所以稱之憎惡其他聞，見到別人在聽經，他不高興；嫉妒，聽經後用法再來宣傳，別人聽法很高興，他還是很嫉妒，見人聽後互相傳法，大家聽後很高興、很尊重，這樣他也不高興，還是很嫉妒，所以『嫉妒其勝己』，我自己沒能力，別人有能力，我很氣，我不高興；『視之若芒刺』，就如刺一樣。『思之若寇仇』，一想到那個人這樣精進，會傳法，一想到就如與他結很深的怨一樣，這種自己不知道要珍惜法，不會尊重人的精進，回過頭來，還要輕賤、嫉妒，就像仇人一樣，恨不得將這個人除掉，這種惡毒心，就是從不尊重法，輕賤法產生出來，就如提婆達多，帶著反法的僧團，要來破法、害佛這種的人，就是自己不肯精進，不要走正道，反過來嫉妒好的人，嫉妒成功的人，跟這些人一樣。
經文簡釋：
「此人罪報，汝今復聽」；惡結罪報，不信此經，起四惡行，此四輕惡因展轉增上，又會引起打罵殺縛盜劫。
毀謗、誣蔑、造謠、中傷等，重惡之因，即有如是惡因，既有如是惡因，則有如是種種惡報。
「此人罪報，汝今復聽」，這樣人常常對精進人起惡心，這樣的人會有報應。重新再說，不信此經，起四惡行，此四輕惡因，這四樣惡因，第一就是輕賤，前面說過了輕賤憎嫉，看到人在聽經，這種輕賤的心，這也是一惡因，輾轉看到這人轉換到別種，就不高興，我再去跟別人說，哪一個人在精進，那是很….，趕緊去宣傳精進的人的惡，精進的人我們應是要讚歎！我們自己不願讚歎，我們起惡心，再輾轉向別人說，一個比一個還要增上，增加了那種惡，輕賤的惡，不是一個人，二個人、三個人一直傳出去，這種輕賤的惡因，就輾轉增上，所以這樣引起更多人毒罵這樣精進的人。在法華經中的常不輕菩薩，他很精進，但是有很多人，見到他就起輕慢的心，大家圍起來拿石頭丟，用棍子打，他還是我不敢輕視你們，因你們人人都會成佛。若像這樣，輕賤聽經的惡念，一個傳過一個，這是讓人很煩惱的，佛法就是在這種輕賤人精進中滅掉。所以佛陀警愓人人，不要我們自己不精進，還要嫉妒、輕慢別人精進。還有引起了打罵殺縛盜劫等等，這惡心若起，社會就不平安，所以我們常說淨化人心。
接下來說毀謗，不只是輕賤憎嫉，因心有結恨，所以會毀謗、誣蔑、造謠，用種種來中傷這些精進的人。這種重惡之因，這種毀謗也是很重的惡因，既有如是惡因，則有如是種種惡報，這是一定的道理。所以我們學佛，要記得學好我們的心，我們要好好精進，自己能精進，也要引導人人精進，我們要引導人人精進，自己要做典範，做好的模樣，既然修行，要記得心心念念，心念就要清澄，不要心念不清澄，我們若心念不能清淨，對法不用在心中，這樣我們就自已證明，我們自己對這實德，就是對一乘實法我們沒入心。我們的心與法沒會合，就是起住了不樂實德，就是沒起歡喜心，沒有真誠的信心，所以這一乘實法還沒入心。所以我們要常常考驗自己，自問心，到底聽到這法有歡喜？有相信嗎？在行動中有如法嗎？若還沒有，就是證明我們信還沒落實。看到人、聽到聲、看到境界，事事我們會起煩惱，這表示我們的心被障礙了，所以心已經受污染了，這是自問自己的心，有受污染了嗎？今天有煩惱就是今天有受污染，這樣我們就還在懈怠，我們雖然沒有欲念，但塵沙煩惱的種子還在，所以這種樂欲心穢，我們的心還在外面境界，接受境界的污染，因為不信多疑，對法還有疑念，所以還沒真信，這樣是障礙我們的道業，這樣見別人精進，我們就會不高興，不讚歎喔！所以我們要時時多用心啊！
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