20140725晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
深心即是道場 增長功德
佛智深遠志心 勤求等覺
求法之心深重 願向佛乘
深種菩提因德 獲清淨緣
學佛就是需要深心，深心就是根要深入，我們常常說，信要深信，願要深願，才能根機深入，學佛者深心很重要，我們的內心只要深信正法，法入我們的心，根機深而堅固，這才真正是我們的道場，若能有深心的道場，自然就增長功德；『功是內修，德是外行』，我們內心要時時不離法，我們的行為，一切法在行中，這就是深心堅固的心靈道場，不管是內修外行，無不都是『增長功德』。所以我們要時時用心，而所要用的心，就是要能求得佛智，『佛智深遠』，就要靠我們的志心，志心也就是發大願，堅固的心。我們有這志願，志願求佛法的心很堅固，那就是深心。深心的志願，所要追求的就是到達佛智；『一切種智』，但是我們常說『心、佛、眾生』三無差別，人人本具真如本性，這本性其實在我們自己內心，那為什要還要說深遠呢？雖然說人人本具，但我們流浪於『凡夫』不知道已多久了？我們一直說，開始發心修行，要生生世世，然釋迦牟尼佛求法的心是多麼殷切，學佛行法是累生累世、生生世世，無量劫而來，這念心是這麼深切，是從久遠久遠劫修行而來，生生世世無不都是，『心不離法，行不離願』，所以深切心願，無不都是為求佛智，這是釋迦佛他的修行過程。
釋迦佛乃是三界導師，也是四生慈父，他現相人間，從出生一直到體悟人間道理，這念心，從他的本懷，要來與眾生分享，讓人人都能體會眾生平等，不只是人類平等，是眾生平等，眾生就是種種的生靈，不同的身體、型態，其實生命都是平等 ，有生命就有一樣的真如本性，我們常常說『蠢動含靈皆有佛性』，是阿！眾生平等全都有佛性，這是佛陀覺悟後，希望讓人人瞭解，先對眾生的愛，我們要開闊這個愛。既然眾生平等，為什麼要『強來凌弱』呢？既然眾生在六道輪迴，為什麼要來相殺呢？微弱的生命，是強的人類在吃牠們，這是很殘忍的事。佛陀要讓我們覺悟、瞭解眾生都是平等，所以我們應該要多來瞭解，我們要增加功德，就要內修外行，瞭解佛法的道理、目標，而要到達佛的智慧，法要深入，所發的心要很長，常說『拉長情，擴大愛』，這叫做『覺有情』。法華經一直要我們行菩薩道，要人人都做菩薩，人人都成為菩薩；我們第一個覺，就是覺有情，要用很長久的時間來度眾生，不只是度人而已，是要渡眾生，就是要救眾生，既然要救，怎可以殺害牠們，吞食牠們？不可以！我們要培養菩薩心，救度眾生這念心要很深且要很長，菩薩道很長遠，很長很遠，所以我們要多結眾生緣，救度眾生是我們的心願，用這樣的心來『勤、求』等等的覺悟，這『等』字是『無上正等正覺』的等（因等與頂的台語發音相近），因為佛智是一切智，他能透徹瞭解道理，這是我們『要勤、要求』的覺，所以求法之心深重；求法的心要很重視，這念心一定要很深入、很強調，大家這份發心很深入、很注重、很深重，這樣『願向佛乘』。
我們要很重視這深遠心，我們的目標就是『願』，發四弘誓願，發四無量心，發要度盡一切眾生，學盡一切佛法，並以四無量心慈悲喜捨入人群，這就是我們的弘誓願『願向佛乘』。學佛我們的目標就是要成佛，所以願向佛乘，既然要向佛乘，到佛的目的地，我們就要『深種菩提因德』，要時時好好種菩提因，且這因要種的深，它的根才能夠拓得開、札得深，等樹慢慢長大，根深蒂固，樹梢自然茂盛，相同的道理，我們要深種菩提因的德，要修這個德，才能『獲清淨緣』。
各位，修學非常重要，昨天跟大家說要重視因果，佛陀時時就是用過去、現在、未來的因緣果報來教誨我們。在佛陀時代，佛陀在舍衛國的祗園精舍，在舍衛城中有一大長者，家中生了個孩子，這孩子長得很端莊可愛，孩子生下來也很聰明、有智慧，因他才生下不久，還只是嬰兒就會說話，且話說得很清楚。他所說話的第一句話是問：佛陀現在還在世間嗎？一個還很幼小的嬰兒，竟然突然間問，佛陀還在人間嗎?父母回答他，在啊！這孩子再繼續問：舍利弗、阿難、目犍連等等，這些人也都還在嗎?有啊！佛陀的僧團還是一樣，現在仍在祗園精舍。這對父母覺得很奇怪，這個孩子還這麼小，為什麼會說話？而且第一句就問佛陀還在嗎? 因此起了害怕又奇怪的心。於是這對夫妻趕緊來到祗園精舍，虔誠請教佛陀，這孩子生下來不到一年，為什麼會說話?還問佛陀在嗎?這孩子是否會帶來不祥？佛陀回說，這個孩子不僅沒有不祥，還有大福、大根機！父母聽後才放心回去。
之後，這孩子又向父母說，佛陀還在要不要供佛、供僧？父親回答說，要供佛、供僧，不是說要供佛就有辦法供養，還要做準備。這孩子說，很簡單，用虔誠的心，將周圍清掃乾淨，再備一些上等的食物，以此最誠懇的心，我們若能這樣準備，佛陀自然就會來。之後準備過程，孩子又再提出要求，要求設三個高起來的座位，父母就問他，僧團這麼多人，你為什麼只設三個高座呢？這個孩子說，一個高座當然是請佛陀上座，第二個高坐與第三個高座，因我過去生的母親現在還在世，她住在波羅奈國，我要請求現在的父母，可讓我供養過去生親生的母親？是不是可以請人到波羅奈國，請我過去生的母親來，也讓我盡一份心供養。另外一個高座，是我今生此世，親生的母親。這對父母覺得有這樣的事情嗎? 父親答應派人派車隊到波羅奈國，果然依照他說的地點，找到這位母親，並請這位母親來，一切準備就緒，果然佛陀帶著僧團來到。於是他請波羅奈國的母親上高座，現在的母親也請上高座，這樣開始供佛及僧，佛陀跟所有的僧團，還有這個家庭上上下下的人說法，大家感到不可思議，皆大歡喜，這場的供僧真的很圓滿，更加特殊，過去的母親與現在的母親同樣上高座，真的很特殊。
這件事情過後，孩子慢慢長大，清淨的智慧也隨著他長大，他的心深心在佛法中。孩子長大後，跟父母要求出家，入僧團聽聞佛法，並得到初果（證得阿羅漢果）。這麼多的僧團，對這位青少年入僧團，又對佛法領悟這樣敏銳，大家覺得很奇怪，幾個月的孩子就會說話，就知道他前世的母親在波羅奈國，現在出家對佛法那分深信、領悟，大家覺得不可思議，所以由阿難來請問佛陀，到底這位年少比丘，過去是何因緣，怎麼會這麼特殊？佛陀就開始這麼說，這個因緣，就是在沒多久以前，波羅奈國有一望族，是一位長者的家庭，這家庭本來很富有，一直到這長者年邁要往生前，這家庭的財產慢慢減少，到他往生後，家庭一落千丈，家境困難。這孩子從小到大，因看見那時候波羅奈國佛法僧很盛行，所以常看到人在供僧，但等他長大想要供僧，卻沒能力，於是他下了一個決心，去到另外一長者家中，殷勤懇求，就對這長者說，一年的時間，我的身體給你應用，你要叫我做什麼事情，不管是何事，哪怕是捨掉生命我都願意做，但我要求，這一年時間要一千兩的錢。這長者看這少年長得這樣清秀、聰明，還願意用一年時間，拚生命為我做事情，於是答應了一千兩的要求！就這樣定下來，一年過後他要領這一年的薪水，這位長者就問他，你是為了要娶妻嗎？不是！或者是要去做大事業嗎？也不是！要不然你要做什麼? 我就是一個心願，我想要供佛、供僧。這位長者一聽就說，你有這心願真好，我給你錢，你還可以在我家中即刻來辦，完成你供佛、供僧的心願。這年輕人很歡喜的接受了，在這個家庭用他自己賺來的錢供佛、供僧，他完成了心願，但過沒多久，這位青年就往生了，往生之後，這位長者的夫人就懷孕，十月懷胎完成，孩子出世。
佛陀說到這裡，就問，你們知道嗎？現在僧團這位青少年，就是那位長者一生下來不久就會說話，還會報上輩子母親的恩，及這輩子母親的恩的這個人。這因緣果報，就在這一、二十年的時間，而過去那位青少年，就是現在僧團這位出家人，他智慧真的很敏銳，一聞佛法就可以悟一切，這就是因緣。上輩子，這輩子我們已知道，那下輩子呢？我們可以體會，所以我們要深信因果，最近常常看到小孩子薰法香，他們聽到法可以這麼深心堅固，就像馬來西亞那位敬陽，七歲以前就在檳城人文學校的幼兒園上課，她常聽老師說，念善的心就已存在，到了她七歲，我從去年開始，就慢慢一直要大家好好聽法，心要入法，法要入心，因母親發心，她就跟著母親來聽法，現在八歲多還未九歲，從去年七歲開始薰法，今年回到精舍，你看她對佛法領悟力很強，很能體會，不只會寫．同時也會畫圖，從她的體悟，從他這麼清靜的內心，吸收了佛法，將佛法表達在她的行為裡，再來是素食，連母親也跟她一起素食，知道眾生皆有佛性，所以以覺有情的心態疼惜眾生。這跟剛剛那個故事，看看孩子幼年時，就會開口說法，就會供佛及僧，這因緣真是不可思議，所以我們必定要相信！前面我們所說的那一段文
經文：「若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說」
要真正能聽這本經，體會此法，就要有這樣的人；已經歷億百千佛，這表示很深遠，法很深信入心，以修行很長久的時間，都一直在種善因，所以植諸善本，像這樣的人都是深信堅固，要這樣的人，才能夠接受法華經的教法。下面再說～
經文：「若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說」
經文簡釋：
「若人精進，常修慈心」；如是已發大乘心修精進度，行菩薩道，若人精進，常修慈心。
前面說的那個故事，那個年輕人，願意獻一年生命的時間，所做的就是為了供佛僧，不惜生命所做，只為了供佛僧，下定了這麼大的決心，這難道不是真精進，難道不是很長遠常修慈心，為了要體悟佛法，所以他要供佛僧，要供佛僧不惜生命，像這樣的人乃可為說。若人精進，如是已發大乘心，修精進度，行菩薩道，這就是精進的人，這就是既發心就誓願堅固，立四弘誓願，發四無量心，所以這叫做『發大乘心，修精進度，有進無退』，修學佛法必定要向前精進，不要進一步退兩步，我們應該要殷勤，『時日已過，命亦隨減！』我們要時時反觀自省，想想自己的習氣除了多少？掃除多少?每天聽的佛法入我們的心剩下多少？漏掉了多少?要不然怎有辦法常修慈心呢？「若人精進，常修慈心」，這個人也必定要發這分心，要發大乘心，修精進度，不是只度自己而已，還要度別人，我們要自他兼度，這種的行菩薩道，才是真正常修慈心的人。
經文簡釋：
「不惜身命，乃可為說」；從初發心，精進不退，喜捨財物而布，為重法故，不惜身命，及餘種種，難行苦行，如是一切，願皆隨學。
從初發心，不可說劫捨身，命而為布施，為重法故，不惜身命，及餘種種困難，如是一切，難行能行，誓願隨學。
如是精進菩薩，乃可為說此經，常修慈心，不為自身求安樂，但願眾生得離苦，念念相續，無有間斷，身口意業，無有疲厭。
從初發心開始精進不退，不惜生命，像這樣的人才能夠為他說；要知道從初發心開始精進不退，請大家自問自己，當初我們怎麼會發心出家?我們怎麼會選擇這樣的道場?我們的心有住在這道場嗎?我們有好好守規戒嗎?戒有沒有定下來？我們在人事物處理，待人接物上是用常識？或者是用知識？或者是用智慧？常識是我們平時學來的功能，知識是聰明巧辯，但智慧是從內心的真如本性發起，這種清淨無染，不只是常識，也不只是知識，常識是學來的，知識就是聰明，這都是短暫的，有污染的，我們需要的是智慧。所以我們到底是用什麼心來發心立願？來修行呢?到底過去的習氣去掉多少?每天聽的法漏失多少？是不是我們要時時反省，有反省才不會在精進中退步，我們若在精進中退步，實在是很冤枉。
所以我們所修一定要喜捨，除了喜捨身外財物，身外享受去布施外，最重要就是重法，所以不惜生命。修行若只顧自己，而不顧整個叢林的規矩，也沒想說要好好立一典範的道場，能夠接引大眾入道場、發道心，若沒這樣，我們跟平常的凡夫有不一樣嗎?所以我們學法，要喜捨財物，過去的我們都捨掉，從現在開始要『重法』，重法自度還要度人，『不要惜手腳，也不要惜生命，最重要是要惜慧命！』你再怎麼惜，過一天生命就流逝掉一天，過一天是減一天，但一天我們好好把握，聽來的法用在日常生活中，這樣是慧命增長。所以及『餘種種，難行苦行』，我們都要做得到，如是一切，願皆隨學，若能如此，我們既然發願，就隨這環境，修行的環境，好好隨時來學，我們要從初發心開始，很久很久的劫以來，我們已經是發心捨生命為布施，『布施』就是四弘誓願，為度一切眾生捨去一切，我們是求法，所以用身心來布施，這就是重法，就是不惜身命，及餘種種困難，像這樣如是一切，難行能行，這樣的誓願隨時要學，如是精進菩薩乃可為說，他才能接受這本經。
常修慈心這樣的人，『不為自身求安樂，但願眾生得離苦』，這樣的人念念相續，前念後念絕對向前精進，這念心念沒有間斷，就是自度度人，就是法用在當下。我們自己可以體會，可以自度，還可以度他人，所以在身口意業沒有疲厭，我們要隨時學，隨時獻生命，就是要重佛法，將佛法納入心中，日日為法向前精進，要時時多用心！
【波羅奈人身貧供養品《賢愚經》卷第一：長者子的供養】
如是我聞：一時 佛在舍衛國祇樹給孤獨園，是時國中有大長者，生一男兒，面首端政，既生數日，復能言語，問其父母：「世尊在不？」答曰：「故在。」復更問曰：「尊者舍利弗、阿難等，悉為在不？」答言：「悉在。」父母見子生便能言，謂其非人，深怪所以，便往問佛。
佛言：「此兒有福，不足疑也。」父母歡喜，還歸其家，兒又啟曰：「唯願二親，為我請 佛及比丘僧。」父母告曰：「請 佛及僧，當須供具，非卒可辦。」兒又啟曰：「但掃灑堂舍，莊嚴床席，施三高座；百味飲食，當自然至。又我先身之母，今猶存在，居波羅奈國，為我喚之。」父母隨語，使人乘象，馳奔召來。所以作三高座者：一為 如來，二為本生母，三為今身母。 佛與眾僧，既入其舍，次第坐定，甘?美味，自在豐足！ 佛為說法，父及二母，合家大小，聞法歡喜，盡得初果。此兒轉長，便辭出家，精懃正業，獲致羅漢。
阿難白佛：「此沙門者，宿種何德？生於豪貴，小而能言；又復學道，逮得神通？」 佛告阿難：「此人前身，生波羅奈，為長者子。父亡沒後，家業衰耗，漸致貧窮。雖值佛世，無以供養，念此不悅，情不自釋。便捨豪姓，求為客作；終竟一歲，索金千兩。豪姓問曰：『卿欲娶妻耶？』答曰：『不也。』豪姓又問：『用金何為？』答曰：『欲用飯 佛及於聖僧。』豪姓告曰：『若欲請 佛，吾當與金；并為經營，會於我舍。』貧者唯諾，便設餚?，請佛及僧。由此因緣，命終之後，生在長者家，今復請佛，聞法得道。」
佛告阿難：「往昔貧人者，今長者子沙門是也。」 佛說此時，一切眾會，莫不歡喜，頂戴奉行。
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