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20140729晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
眾生受佛戒稱佛子 以必當作佛
依佛聖教通名菩薩 以續佛慧命
紹繼佛種使不斷絕 誠為如來子
多麼親切感，佛跟我們真的是很近，我們如果用心，覺得佛與弟子，是一種父子的親緣。我們人人說我的父母；父母跟我們很近，因為我們的身是父精母血，是母親十月懷胎，之後出生在人間。這個身體與父母是連在一起，父母的血統給了這身體，但是世間呀！父母是怎樣要生我們？他生下的孩子，將來的人生，父母無法為他的孩子，做將來人生的決定，而這個孩子如何讓父母生，也不知道，只是有這個緣吧！就是這樣的因緣，捨彼投此；生者、被生者都不知道，到底是什麼樣的因緣來生，跟這對父母這樣近的親緣，都沒辦法去互相瞭解，父母是怎樣的品格？這樣的行為，對孩子來看父母，好像不是很理想的父母；但由父母來看孩子，唉！希望孩子可照我的意思，我想怎樣，學什麼功夫、讀什麼大學，或者是要專心去做什麼事情，選擇的方向，應該要如父母的意。但是，所要求的十之八九不如意，很多孩子想，為什麼我要照父母所講；很多父母想，我很無奈，為什麼我會生這樣的孩子，都不聽話，彼此埋怨，這是我們的人生，就是無明、就是糊塗。
但是我們跟佛的緣不一樣，是我們自己選擇，佛陀從覺悟之後，用他的智慧從天地萬物真理，體真空妙有，啟發我們人人本具真如本性，我們相信了、體會了，雖然離佛二千多年，但我們選擇的法就是佛陀覺悟的法，二千多年後的現在，我們專心離開家庭，選擇在這叢林，願意割斷小愛，奉獻於人間大愛，這是自己所選擇，既然是選擇，生為佛法法脈傳承者，我們要有這個責任，將法脈入心。我們修行，叢林是道場，按照佛陀所說法，開闢我們修行方式的道場。所以是我們自己選擇，佛陀用慈悲、用愛來啟發我們，佛陀也希望我們人人可以回歸本性，讓我們作自己的主人，作我們自己所選擇的，可以去體會天地萬物的道理，跟天體合在一起，不是說佛陀用什麼樣的威力制度，他是讓我們瞭解，讓你自己自動，讓你自己體會。有一句話說：「師父引進門，修行在弟子，看你自己如何去用心，既然發心辭親割愛，既發心投入叢林；發大心，立大願投入菩薩道，要用心在這道場中，受佛戒稱佛子；佛口所生子。父母是精血，去那一個家庭，由不得我們自己，父母也無法選擇孩子，總是生下來就生下來。
我們不是，是自己選擇，既然選擇進來這個家庭就是叢林，我們就要「受佛戒」，因為佛戒，這個「戒」字，就是「防非止惡」。眾生的無明，就是因為一念錯誤起，才會在六道輪迴，這一落風塵就無法再回頭，因為自己不斷在複製煩惱，既然有機會讓我們知道，應該要去除滾滾紅塵，入佛門就要守佛戒、傳法脈、稱佛子，所以是「以戒為師」，我們要依法發心；成長、滋潤我們的發心，我們一定要好好將慧命照顧好。
「以必當作佛」，我們既然學佛就是要成佛，如你做「學徒」，就是希望將來做「師傅」。同樣的道理，我們「受佛戒稱佛子」以必當作佛」，這是我們的目標。我們人人一定要立這心願，必定要結很多好緣，再來人間度化眾生。「依佛聖教，通名菩薩」，我們選擇佛陀的教育，選擇的就是菩薩道，佛陀過去四十多年前的教化，雖用種種方便權巧來接引我們，但最後到「法華會」，無不是要讓我們知道過去是「方便法」，現在才是「真實法」，真實法就是要入人群行菩薩道，在人群中而心不受染污，這才是真功夫，這才是能發現你真如本性的方法。依佛聖教，通名菩薩，就是要行菩薩道，「以續佛慧命」，繼承我們的慧命，我們人人本具真如本性，但慧命的真如本性，已被無明遮蓋，佛陀現在設法讓我們知道，慧命如何繼續下去，就是開啟菩薩道，來接我們的真如本性。過去這段時間，不是一直跟大家說，凡夫的路鋪平，才可以來接菩提道，從凡夫的心路鋪平之後，自然接上菩薩的菩提覺道，啟發我們覺有情；然要關懷眾生需入人群中，芸芸眾生煩惱偏多，菩薩救濟眾生，須不受煩惱污染，這就是真慧命。
再來說「紹繼佛種，使不斷絕」，我們要好好「紹繼佛種」，所以一直說「菩薩招生」，大家要好好用心，自度度人，讓人人有機會接觸佛法，啟發他的善根，佛種不要斷絕。人人本具佛性，這個佛的種子，我們讓他有因緣牽引進來，使不斷絕；讓這種子入菩提道，可以萌芽、長葉子、生根，讓這個種子的善緣會合，不要讓眾生跟佛法「絕了緣」，所以菩薩一定要入群中「結好緣」，菩薩不能跟人群「絕緣」，要好好接近人群，這能夠讓眾生有因緣、種子不會斷去，成為如來子。我們用最至誠的心修行，因是我們自己自發心、自選擇，所以我們要「誠」，靜思法脈不是跟大家說「誠正信實」，這是我們「靜思法脈勤行道」，要如何延續我們的慧命，要用誠正信實待人接物，在人群中發「四弘誓願」，要度盡眾生，這必定要「誠」。「誠為如來子」，以誠與情跟眾生結好緣，用最誠懇的心入人群中，所以「紹繼佛種，使不斷絕，誠為如來子」。
希望人人用最誠懇的心，我們與佛是一種慧命的傳承，雖然時空隔絕了二千多年，不過這個因緣是隔不斷的，永遠無法將之切斷，因為法乃是天地萬物的真理，他是是恆古不變的道理，所以佛陀將已經覺悟的天地萬物真理講出來，大家知道了，所以不生不滅、恆古長存，不會斷絕。看我們是不是有心？不論多長久的法，只要啟發一念心，人人本俱佛性，只要輕輕一啟動，本性真如與天地萬物會合，自然這個法脈是綿綿延長，但是要啟發，也要能夠用在人群中，不然雖然道理是恆古不變，卻是「人能弘道、非道弘人」，唯有人才能將真理啟發出來，法要用在人間，因為人間就是無明，造了很多傷天害理、破壞大地、污染天空；大乾坤失調，小乾坤病了，這心病重重，所以現在很需要佛法，靈丹妙藥就是佛法，來救治大小乾坤。學佛者應該要用出這分，我們與佛法脈的關係，所以很親切離我們不遠，人人都是佛子，因為承佛教戒，接受佛陀的法脈，要來成長我們的慧命，希望人人要用這念心，繼承佛陀的教法，來教化天下眾生。前面的文這樣說
經文：「又舍利弗，若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。」
要講法華經、要聽法華經，必定要很用心，法華經乃是成佛之道，我要如何學佛可以成佛，法華經的道理，從我們不懂開始循循善誘，用菩薩來引導，看看佛陀還沒出定之前，是文殊菩薩跟彌勒菩薩互問互答。法華經序品中我們已經知道，久遠劫、久遠劫以前，從日月燈明佛開始，是如何在說法。開始說法，過去還是說方便法，但最後都一樣說「大乘經」，名無量義、教菩薩法，這就是在序品就知道了。無量義經大家常常誦念；誦無量義經、念無量義經，無量義經的文，跟我們日常生活，待人接物等等是這樣貼切，跟人生、眾生也沒有離開，這就是佛陀的教法；這佛陀不論是現在的釋迦佛，還是過去久遠劫以前以前，二萬日月燈明佛都一樣，佛佛道同來人間，無不都是要教我們行菩薩法，所以佛陀不斷跟我們講，什麼樣的人能夠體會這種微妙的道理，在人群中心不受人群、人事物所影響，我們這念道心可以很堅固，以人事物為道場，如果能夠體會到，菩薩的道場在哪裡？在人群中！在哪裡？在事物中！不經一事，不長一智，就是在人事物中，這就是「菩薩的道場」。
但是一般的修行者，要真正全盤體會，實在是有困難，若體會不到這微妙的道理，錯解、錯會那就不可以，所以前面說什麼樣的人，有什麼樣的見解，有什麼樣的行為，還無法接受這本經，不可為說。現在開始，若有這麼樣的人，可以為他們說。又舍利弗，若是有人，這樣捨惡知識，親近善友，像這樣的人，都可以為他們講法華經。因為我們很容易受惡知識誘引，我們不是說過，「鈍使、利使」；鈍使是「貪瞋痴慢疑」，我們從生下來，（受）後天這種社會人群，讓我們這片很清淨的童子之心，慢慢因為社會污染，跟著這些煩惱的種子再帶來，所以產生「五鈍使；貪瞋痴慢疑」這種無明，現在有這樣心病的人很多，有的人修行，（認為）我學問高，我瞭解的事情多，我面對很多比我差的人，我做的事，還沒得到有人來承認（肯定），該如何來獎勵、讚歎，這樣內心煩惱無明就生病。所以我們不懂的人很單純，我就是做，做就對了；這做就對了，心沒煩惱、沒掛礙，反過來，他要回歸本性比較容易。
總而言之，「貪瞋痴慢疑」這是「鈍使」，我們若是說要求法，這麼多的宗教，萬一入錯了門，那這個信仰不同，或者是見解偏差，或者是雖在佛門中精進，只因見解一偏，見解偏了，「身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見」等等，這些都會讓我們在求學、修學過程中，很快就偏掉；這「五鈍使、五利使」，時時在我們修行中，很快就將我們引出去，這些都是惡知識，惡知識有時候從我們內心產生、有時候從外界產生，我們要很用心隔離惡知識，所以前面的文，要捨離惡知識，要親近善友，我們要跟精進的人多親近，這樣的人才可以保持這念清淨的心，才可以接受這清淨法；「誠與情的法。我們很誠意的心，要如何入人群，在人群中如何建立清淨無染的情；即覺有情，我們要很謹慎，不可受惡知識牽引，這是前面的文，下面接下來說：
經文：「若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。」
經文簡釋：
「如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說」；戒淨有智慧，唯求大乘經，如是菩薩可說。
「如淨明珠」，戒如摩尼珠，如雨滋潤大地，濟世利物，能自利利人，持戒如護明珠，六根清淨之因，求大乘法。
「戒」是很重要的，戒能「防非止惡」，我們過去還沒有修行之前，不知道什麼是犯戒，日常生活隨心所欲，這都在我們還沒有修行之前。我們生下來之後，隨世間的污染法，強欺弱，從小時候開始，就跟著這樣（觀念）在生活，不知道有多少生靈，在我們起心動念的愛欲中，犧牲生命？為我們口欲殺了多少生靈？這都是過去的事情。瞭解佛法之後，我們就要預防錯誤，「殺、盜、淫、妄、酒」，是在家的佛教徒應該要好好受持的「五戒」。但慈濟是制「十戒」，除了五戒以外，現代人會疏忽會犯錯的，在慈濟也要改，要再提醒；「不要喝酒、不要抽煙、不要吃檳榔」。喝酒、抽菸、吃檳榔對身體有害無益，尤其是對人的型態外表也有損，不只是損害身體，也損害人的表象型態。所以我們特別將這條（列入），在五戒中有不飲酒，除了不飲酒，又要戒煙、戒吃檳榔，還要「守好交通規則」，這就是保護他的性命，保護他的安全。因為佛陀時代，二千多年前，全球差不多只有二億多人口，印度這樣廣大不用開車，也沒有車，所以不需要這個戒，但現在社會需要提高警覺，多一層來保護這身體，在交通安全上。再來過去的人很守倫理道德，現在的教生活育已缺少禮節、倫理道德，所以我們還要再提醒，要記著「孝養父母，講話要輕聲細語」；而現在政治一片黑，在選舉的時候，要提醒大家，顧好這念心，不要受社會這樣的動，就跟著動等等，所以我們用「十種戒」，希望人人防非止惡。「戒」就是清淨，就會有智慧，有了戒，會多了很多「安全與平安」，讓我們的心保持那份清淨，沒有很多煩惱染著，這樣就可以開啟智慧，心在法中，行也在法中，所以如規如矩來生活。
為求大乘經，我們瞭解佛法之後，應該要多來瞭解大乘佛法，「經者道也、道者路也」，我們要走的路是康莊大道，是佛陀所教育開啟的菩薩道，所以像這樣願意來瞭解這部經，就是菩薩可以為說。可以守戒、守規矩，可以發心行菩薩道，這種的人我們也可以為他說。守戒要守到什麼程度？如淨明珠。這個「戒」，如古時候所說用「明珠」。污濁的水把明珠放下去，就可以把污濁東西變不見或清淨。不知道是不是古時候，我們若要喝水，就需到溝邊挑污濁的水，先倒進甕中，再把「明礬」（古代的明礬做成一粒粒）放下去，明天早上那些污濁的東西就沈下去，水就很乾淨。說不定古代有這樣的明珠，說不定古代要喝水﹑因水污濁，將明礬放下去水就乾淨。我們人身體不能沒有水分，且一定要有清淨的水，我們（戒）就像在保護，要有清淨的水，就要有這樣的「摩尼珠」，這在過去是一種寶物，我們不瞭解這寶物長的怎樣？不過我們的人間，因有這樣的事情，就有這樣的法來對治，就如有濁水，就有明礬讓這水乾淨，供應人來飲用。
水是從哪裡來？從雨露中來，雨能滋潤大地，來「濟世利物」，我們若聽到乾旱就很煩惱，五縠雜糧從大地生，大地需要有水，要有雨水五穀雜糧才可以成長。所以雨水在人間很重要，需雨露的水來滋潤大地，濟世利物。能自利利他，這是大乘法，大乘法就像是雨露一樣，來滋潤大地，能夠濟世利物，能自利利他，我們自己好好來修行，利自己也可以利他人，所以「持戒如護明珠」；在持戒，如保護明珠。我們六根清淨為「因」，「因」為外面六根塵，就是我們的六根緣外面的六塵，所以會起很多煩惱，我們修行持戒持的好，外面境界根本不會擾動我們的心，自然我們的心也會很清淨，所以這個因，就是要我們有這樣的「種子」，有這因來求大乘法，我們的本性本來就清淨，我們要保護好，來求大乘經。
經文簡釋：
「求大乘經」；開佛知見，悟入佛心，悲智為緣，向內自心，勤求修持，向外於人群世態，入微通理，如是之人，乃可為說。
「開佛知見」；大乘經莫非就是要讓我們有跟佛一樣的知見。「開佛知見，悟入佛心」，佛如何的知見，我們能體會佛的心，這樣悲智為緣，悲與智是外面境界啟發我們的悲心，啟發我們的智慧，外面境界的苦難，我們不忍心，所以啟動我們的清淨心，投入眾生苦難中去。所以悲智為緣，若沒有眾生苦難，我們無法成就大菩提道。所以「向內自心勤求修持」，對內自己的心要好好勤求，「向外於人群中，世態要入微通達」，世間一切事情人事物，我們要如何投入，讓這些法能夠入人群中，真的道理明瞭，有辦法可以去幫助人。「如是之人，乃可為說」，這就要看我們的悲心智慧，如何入人群中去付出。所以我們學佛，眾生受佛戒，就是稱為佛子，必當作佛。因為我們將法接受於心中，我們若能依照佛所教，自然就要行菩薩道，行菩薩道就要身體力行，要守戒續慧命，這就是我們的本分事，
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