感恩靜思法益團隊分享
20140808晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
如是人能信解
有深信則無疑
能體解則理明
信解深慧人中
人聞法，有辦法真心、用心、深心接受信解嗎？學佛除了用心、真心、深心，一心志相信佛說法，有辦法接受入心，深受信解，能這樣法才能在我們內心起作用。有啊！我信佛，佛是大覺者，相信佛體解天體宇宙萬物，我都信，我瞭解佛，只是我們自己瞭解佛、相信佛，自己也有真如本性，自己也可以將真如本性，與宇宙天體萬物真理會合。我們應該要相信自己，既信佛也信自己，中間這法佛陀已體會，真的體會，我們呢？我們是不是將身心與法合而為一，我們有或沒有？還是還離很遠？唯有我們人能信解，真的要深心信受，法要收入心來，真的身體力行，路不走絕對是到不了，我們必定要身體力行，佛陀是抱著何種心裡去修行，我們就要學他的心，若學佛陀那分發心，立志堅定，生生世世無數劫來，無不都是為眾生而付出，無不都是為求法而付出，這種上求下化精神是生生世世。所以我們應該要學佛的心，學佛下定決心，身體力行，唯有這樣，這就是佛與凡夫，中間這段的差距，很重要，學佛就是要這樣學。
「信解；有深信則無疑。」我們信要深深相信，有信則無疑，要不然我們多數就是，信與疑參半，信佛，但是懷疑自己，有可能成佛嗎？懷疑自己真如本性在哪裡？這樣沒有深信，只是信佛為大覺者，卻對自己本身有懷疑，我們信要深信，信人人都有成佛的可能，時時對人人要抱著「尊重、感恩、愛」的心，心中有佛，人中統統都是佛，所以我們要時時抱持著這分，心很開闊，包容一切眾生，一定要深信，絕對相信，人人本具佛性，既然人人皆具佛性，我們怎麼可以不尊重？
「能體解則理明」，我們真正體悟這個道理，一切都很明朗了，各位！我們真的要體悟，人生是這麼無常，瞬息間多變化，由不得自己，所以能夠這樣深入佛法，應該就要深信道理，既然要聽法，很想要去瞭解，若沒有信，絕對是瞭解不了。所以必定要體悟、體解，要用我們的心與信會合，信若離了身外，我們絕對沒辦法體會到法，就如哪一個地方有了災難，我們看到很多人不顧一切，堅持入人群中、災難中去救濟，看大家這樣，應該要從內心起恭敬心，那些都是菩薩。我們在佛堂裡禮拜菩薩，佛堂裡面那些菩薩，都是人去雕、去刻、去造出了菩薩的身形，我們就這樣虔誠禮拜，何況真正用菩薩心於人群中投入、付出，無怨、無尤、無後悔這樣在付出，難道這樣的人，我們無法尊敬他嗎？這些人是人間菩薩。我們若再去瞭解，到底他這樣付出，怎會不喊累？我們也自己去看看，身體力行走入那個環境，面對苦難人，面對那個環境，你是不是也願意付出?
只要你跟人打破了距離的隔閡，自然他的苦難、我們肩膀，他自然就會靠在我們肩膀，我們趕快膚慰、安慰，菩薩跟眾生；跟苦難的眾生，他可以靠在菩薩的肩膀，哭阿！訴苦阿！心有所依賴，像這樣付出之後，看到苦難悲慟的眾生，已經心安，而且膚慰之後，他脫離了那苦不堪的境界，之後菩薩會覺得，原來跟眾生接觸是這麼溫馨，對自己來說很有踏實感，一點也沒空虛的感覺。我們去付出，看到他很實在的離開了苦難，就知道這個方法就是「愛」，就是無私的愛。這就是道理，人與人之間沒有距離，你願意付出，這種體會與解悟，這是佛與凡夫之間的距離，我們相信佛，既然透徹了人間宇宙萬物真理，我們也相信自己，佛陀既這麼說，人人本具佛性，不過佛與眾生的境界還差一段，那一段就要我們自己，「真正走入那段差距的距離，這就是信解。」若是說半信半疑，信佛開啟智慧，信佛所說法，卻對自己能不能成佛有懷疑，同樣的不是只在佛堂拜佛，要走入人群，跟人群接觸，那種「菩薩所緣，緣苦眾生」，這個法，這個道理，我們走進去，體貼到真的很貼近，這樣，自然人與人之間，理就會很分明、瞭解，菩薩所緣，緣苦眾生，這就是「體解則理明。」
菩薩沒有離開我們多遠，不是說他在那裏坐著、站著，我們就一直拜，這樣而已，不是！「原來我們本身也是菩薩，這叫做體解。」我們自己身體體會到，所以很深信，「瞭解救人與苦難眾生會合幫助他，這種的道理，叫做『菩薩的道理』，叫做『覺有情的道理』，叫做『誠意有情』的道理，這全都叫做理」所以我們要信解。「深慧」；我們若有信解很深，自然我們和佛陀一樣，是人中的智慧人，佛也是人，他來人間，但是體悟眾生平等，「慧就是平等慧」，而且他體會了宇宙萬物的「分別智」，他分別了宇宙萬物的真理，真理沒有體相，是我們眾生的煩惱合成，所以把這個理，成為「苦諦」，苦的道理，就是人所造來、所合成來的，所以有這麼多大乾坤的不調和，造成了人間的「苦」，「人間的苦，來自於無始以來，層層疊疊所造作的惡業」，現在已經到了大乾坤五濁會合時，這「五濁就是眾生的污濁」，成為大乾坤四大不調和，造成了人間苦難偏多，這就是「集」的道理，若不是眾生哪有集這麼多，可以讓我們每天看，哪個國家水大不調，哪一個國家，哪一個地方，地大不調、火大不調、風大布條，都是災難啊!
看到人與人之間無常現前的苦難，這無不都是眾生無明的會合，佛陀出現在人間，為一大事因緣，來向我們解釋，這是眾生群中的慧中人，所以說「佛是大覺者，佛是智慧中的人，人群中的智慧者」，所以我們要學佛，這分的智慧，這分的慈悲。跟佛之間的距離，要如何精進，把距離縮短，一直到與佛同等的境界，這就要信解、要深信、要解悟。這是我們與佛的距離，我們若有深信，有解悟，自然我們本身真如本性就會顯現出來，很可惜的是，我們眾生習氣難除！
<信解品>的經文，已經出現了，前面我們在<譬喻品>已結束，接下來兩天、三天就是直要跟大家強調，「信解」這二字、信解我們若沒有體會，若沒有接受，我們沒辦法真正聽經聞法，體悟身體與法合一，所以一直期待，人人都要深信體解，這很重要！在<信解品>，過去的<譬喻品>，也有不少人在<譬喻品>體悟很多，就如我們這段，這麼長的時間說<譬喻品>。開頭我就說，很難說的就是<譬喻品>，但很多人就是因為那麼難說的<譬喻品>，「就是用<譬喻品>這個法，來譬喻『人間世俗』等等，不只是人間，連『鬼神』等，『夜叉魍魎』等等，都將它譬喻出來，還有『畜生道種種生物』都譬喻，還有『長者跟火宅；羊車、鹿車、大牛車』全都譬喻出來，看看有多少人在<譬喻品>深深體會，連孩子；幼稚園的孩子也聽得懂，也可以用他們懂的文字ㄅㄆㄇ，也要寫出心得，寫不出心得，就用畫圖，也要畫出心得。」所以說我們的真如本性，人人都本具，只要用一片很清淨的心去體會，法的譬喻我們也能體解很深，何況現在進入<信解品>，我們更加要名符其實，「要信、要體解」，所以<信解品>的文字，現在 呈現在我們面前，<信解品>的開頭
經文：「爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法」
「四子：須菩提等，眾僧之首，領悟於舍利弗之後？」
「若事論：舍利弗從序品：尋常自疑悔責，不甘於小道。一聞聲聞作佛，便能信受。」
這四位，也是佛陀十大弟子中的四位，包括舍利弗就五位了，這四位是僧眾中之首，我們若誦
每一本經，經的開頭就是佛的常隨眾；佛陀千多人的常隨眾，開始唸出來，眾所知悉，都沒離開這些弟子。十大弟子，時時在經典都可以看到他們的名字，四子就是「須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」，這些都是大弟子，是一千二百五十人眾僧之首，這十大弟子，就是千多人中的首座。他們到何時才領悟？這四大弟子，領悟到這個道理，是在舍利弗之後，為什麼?他們跟舍利弗不是平等？我們要知道，十大弟子有其優點，「舍利弗的優點是智慧第一」，舍利弗領悟在先，這是應該，他是群眾中、修行者中智慧第一，這若以事來論，就是在人與事的中間，既然在「名相、事相」，舍利弗稱智慧第一，他領悟佛陀的真理，一定是第一位。何況說，佛陀說法已四十多年了，四十二年後才說《法華經》，過去他們都是守在小乘法，儘管佛陀也說過了《方等經》，也說過《般若經》，《般若經》也算是開智慧的經典，但是「般若完全在分析，天下一切萬物，一切煩惱無名，解釋到來最後是『空』，所以般若是『以空來開智慧』，用空的道理，讓人人去除煩惱無明。」所以佛陀的弟子，都瞭解一切皆空，何必再貪求世間的名和利；名、利都不用貪，也知道六道輪迴很苦，要趕緊求解脫，這是佛陀弟子人人所追求的，舍利弗也是，跟著佛四十多年時間，聽了這麼多法，還是守在獨善其身，很怕來六道輪迴，也瞭解一切皆空的道理。
不過來到《法華經》，佛陀開始要講《法華經》的<序品>中，佛陀「現相、放光」，雖然在那個地方心有懷疑，佛陀到底是為什麼，這一回講了《無量義經》之後，為什麼還坐在這裡？還入定？入無量義處，全眉間身放光，這個期間大家起懷疑，但舍利弗相信，其中必有道理，聽到彌勒與文殊的對答，他深深體會，等到<方便品>佛出定，開始不斷不斷讚歎，所讚歎就是「佛智」，要怎樣去體悟宇宙萬物的真理？這個期間舍利弗已經開始，悔悟過去執著於小乘中，開始啟發自己的心，所以發願，這心念一起，佛陀來到<譬喻品>，就為舍利弗授記，因為舍利弗已經是《法華經》的「當機者」，因為他瞭解這其中必有道理，所以他不斷代大眾請法，「佛陀受舍利弗『三請』，佛陀『三止』，然後『豈得不說』，這就是舍利弗他能領先解悟，這是在<序品>開始就啟發了舍利弗的心，」從佛陀的入定 ，文殊菩薩、彌勒菩薩的對答，他就已經體會到，所以才會在<方便品>中，不斷不斷三請，所以佛陀來到<譬喻品>，用法來譬喻，並先向舍利弗授記。
舍利弗是從<序品>中，在心上「自疑過去，也後悔過去，沒辦法深深體會佛的本懷」，這是舍利弗在<序品>就開始體會到，「過去守在小乘，所以懷疑在現在」，自己趕緊反省、後悔、自責，這都在前面；若舍利弗沒有懺悔、沒有後悔、沒有排除自己的懷疑，怎有辦法全面接受佛的教法，怎麼體會佛的本懷。所以前面說，我們必定要有信解才無疑，這是舍利弗已在<序品>中，就開始對自己的反省，對自己修小乘法起懷疑，開始發願，他不甘願停滯在小道，所以開始發大願「要行菩提道，要行菩薩道」，這是從<序品>中，舍利弗慢慢體悟反省，排除他的懷疑，發心要行大道，所以佛陀一直讚歎，眾生人人可成佛，聲聞也可以成佛阿！因為這樣很篤定，深深信受，舍利弗他能第一個受記，接下來就是這四個人，開始要來接受佛陀的教法 ，期待他們本身也可以受佛肯定而受記。
＊「爾時，慧命須菩提：於法說譬喻後，隨即又明信解。」
這四位以慧命須菩提為首；「爾時，慧命須菩提」，由須菩提開始，「於法說譬喻後」，他們是一直到<譬喻品>後，才真正體會，整個<譬如品>聽下來之後，才真正甚深體會，就如我們那群小菩薩，從<譬喻品>開始聽，到現在還在薰法香，從<譬喻品>開始進來一直到現在，還是很精進聽法，一大早跟著阿嬤，跟著父母來聽經，聽譬喻品。這四位；佛陀大眾中的首座弟子，也是從<譬喻品>中深深體悟，所以<譬喻品>是法說譬喻；用法來說很多天地間譬喻，無所不至來譬喻，這叫做法說譬喻，之後隨即能明信解，信解之後就很歡喜，這四位就是「明信解」，尤其是歡喜！
＊「爾時：指佛說火宅喻已畢之時。」
「爾時；就是指佛說火宅喻品這時間」，就是在<譬喻品>，長者與火宅，長者和那些孩子的關係，長者的慈悲，用盡辦法，要如何將這些孩子趕緊叫出來，脫離火宅，再慈悲於外設三車，這樣的道理深深體會，這是在火宅譬喻之後，他們真正甚深瞭解。
＊「慧命者：通稱比丘從佛出家，乞食以資生命，乞法以資慧命。」
＊「須菩提：譯為善吉亦云善業，亦云空生。其生之日，家室皆空，父母驚異，請問相師，相師占云：此是吉相，因名善吉。」
所以這四位，須菩提稱為「慧命」。其實「慧命」；凡是出家眾，人人應該就是「慧命」。因為已經瞭解了佛法，我們要追求佛法，就是要追求佛的智慧，用佛法入我們的心，成長我們的慧命。「所以『慧命』；凡是修清靜行者，就可稱為慧命。」不過須菩提在人群中，人人稱為「慧命」，因為他所瞭解的道理很多，看他到底為何稱為慧命？其實比丘都統稱為慧命，「出家眾都是以法入心，成長慧命」。其實佛的時代，「乞食以資生命」，因為佛陀，要人人都平等，沒有貴賤分別；沒分貴族與賤族的差別，希望人人在僧團中修行都平等，所以每一個人每天要生活，就要自己去托缽；再來佛（悉達多太子）成佛之後，僧團才剛成立，他希望出家僧眾能入人群，讓人群能接近出家眾，瞭解僧團與佛的教育。「第一是為了自己的生活去『托缽』，第二就是為了讓人群『瞭解佛教的成立，有這樣的僧團』，讓僧團出家人與俗家、在家人，有接觸的因緣，因此稱之為『化緣』，或『托缽』，所以『以化緣乞食』來資養我們的生命。」
「乞法是滋養我們的慧命」，若是外面乞食回來，吃飽後就是聽佛說法，向佛求法，那是增長慧命，所以出家人應該都可通稱慧命。「須菩提翻譯為善吉，或者是善業，也可稱為空生。」這是在描述，須菩提初生的時候，他出生那一天，很不可思議，本來他的家庭很富有，庫藏很多！但須菩提生下來的那時刻，那一天，他們家裡寶藏、庫藏；家裡的東西忽然間不見了、空了。父母親很害怕，一邊是歡喜生子，但是忽然間家裡的庫藏、寶藏都消失了，所以父母很害怕，到底是甚麼樣的預兆，為什麼這個孩子出世，家裡的東西都消失了，到底是為什麼？趕快請相士來幫他看相，這相士跟他們說，這個孩子「是吉非凶」，是很有吉相，將來這孩子會很有成就，對人群付出，是個真大智慧者，因為這樣，父母請相士幫他取一個名字，相士就為他取名；「是『善』，因為將來對眾有利益，可以幫助眾生；再來『吉祥』，因此叫做『善吉』，須菩提的名叫『善吉』。再來『空生』，就是因他生下來，家裡的東西都不見，但是三天後，這些東西又再恢復，所以叫『空生』，生下來那天東西都不見，幾天後東西再恢後，尤其是這個孩子很『吉祥』。」
＊「須菩提：何以獨稱慧命，因善吉解空，以空慧為命名故。十大弟子中，解空第一之人。佛使此人說般若之空理。」
須菩提何能獨稱慧命？因為「善吉解空」，他生下來時，就有這樣，這種善吉解空，以空慧為名。因為他來到人間，世間的物質，忽然間完全空掉、清淨掉，有這種的瑞相，因為人人知道他生下來的故事，所以稱他為空生，也瞭解他對道理完全清楚，很有智慧。出家之後，佛陀的法他就是完全接受，對佛陀的法，說一絕對是信受奉行，絕對沒有打折，完全信受，因為這樣在十大弟子中，稱為「解空第一」。可以真正透徹瞭解，你看《金剛經》、《般若經》，多數是須菩提為「當機者」，佛陀若說法，須菩提每場一定都會在那裏，佛陀講經，當問能理解嗎？就問須菩提你覺得如何？由須菩提再來補充、見證。所以說須菩提他就是「解空智慧第一」。所以在十弟子中，就是解空智慧的人，佛要解說空理，一定要須菩提來做當機。
＊「又須菩提：稟性慈善，不與物諍。及其出家，解空得道，兼修慈心，得無諍三昧，以常能護物，故亦名善業。隨佛修行，解空諦理，悟無諍之道。」
我們更能瞭解，尤其是須菩提，他稟性慈善，很善良，記得在「菩提禪心」（節目）中，也有演出這段，出生在很有錢的家庭，他瞭解人世間，物資對人是一點幫助都沒有，人生來世間不是為物，受利困住。所以他從小的時候開始，就完全對物慾沒有興趣，對苦難人就很有同情心，每一回看到苦難人，他會把所有東西都給別人，甚至出門所穿的衣服，所戴的珍珠瑪瑙；出去到外面，若看到苦難人，身上所有的東西，都拔下來，都去幫助別人，甚至連自己穿著的衣服，也脫給別人，身上只穿著內衣回來，從小就這樣，讓父母很傷腦筋。但對他來說，他覺得世間身外的物資，不算什麼！苦難的人很重要，有的人應該要趕快幫助苦難人，這種慈善的心，跟世間的物質一點爭端都沒有；與物無爭，要就給人，需要就布施出去。一直到他出家，「解空得道，兼修慈心」，他不是只瞭解一切都空，他的慈心很重，得「無諍三昧」，跟人無爭，與事無爭，這是一顆很慈悲的心，所以他也得到無睜三昧，他常常疼惜物命，這是對世間的愛，對人的愛，對一切物的愛惜，是完全付出，這叫做「善業」。隨佛修行，他就是解空，瞭解道理，無睜三昧，這就是他人生的一切。
總而言之，須菩提對天地之間的道理，對一切皆空他都瞭解，他對東西不重視，對人跟人的道理、紛爭，都不跟人討論等等，就是無睜。只是要如何能成佛？就是偏空，偏空一切，沒有執著於物，所以他願意付出，偏空。但是如何可以成佛呢？如何可以走入人群中，可以與人群無爭，他還沒有到達，所以到了<譬喻品>時，才真正體會佛陀的本懷，「修行就要有這樣，這種精進，無數劫的發心，走入人群中不是為自己的清淨無染，是要在人群中不受污染，這樣才是真正成佛的道路。」所以我們要學佛，看看跟隨佛身邊幾十年，也是僧眾的領導者，但都沒這樣簡單能信解，何況說現在，現在可以聽聞佛法，其實這也是給我們一個開頭，開頭我們就要好好信受奉行，真的要有信、有解，要有深信，沒有懷疑，我們要去體解，才有辦法跟道理會合，我們要學佛陀，是人群中的智慧人，我們要好好日日多用心。
首頁 
