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20140813 晨起薰法香 如是我聞思（國氣師兄筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
心明神通遍十方
靜澄照物持宿命
性淨分明隨定力
無有障礙名神通
經文：「爾時，慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所聞未曾有法」
＊「摩訶目犍連」；梵語目犍連，華言胡豆。上古仙人好食此物，乃以為姓。因姓立名，故號目犍連。佛弟子中，得大神通，故稱神通第一。為古代印度摩揭陀國，王舍城外拘律陀村人，婆羅門種。⋯⋯
生而容貌端正，自幼即與舍利弗交情甚篤，同師闇耶外道之弟子，各領徒眾二百五十人。嘗與舍利弗互約，先得悟解脫者，必以相告遂共競精進修行。
＊「馬勝」答：「諸法因緣生，諸法緣滅，我佛大沙門，常作如是說」。舍利弗敬服，悟諸法無我之理。並告目犍連：遂率弟子一同拜見佛陀。
＊「目犍連與舍利弗歸依佛陀後，共同精進修道。遂成諸弟子中之上首，目犍連亦曾代替佛陀為眾說法。」
＊另據《孟蘭盆經》載，目犍連曾為救母出離餓鬼道，而於七月十五僧自恣之日供養十方大德僧眾。
＊「《法華經》中，目犍連被佛授記，將來無量世間後會成佛，佛號多摩羅跋栴檀香如來。」
「心明神通」，大家是否日日時時心都很明？我們的心鏡是否天天在擦、在用功？有擦乾淨嗎？是否還有染污到塵？我們自己要反觀自照，心境有沒有清明，我們心很清，自然就是神通！為何最近看你精神不太好？我最近煩惱很多，這樣的對答，不是常聽到嗎？精神不好就是因煩惱很多，何謂精不好？因煩惱入我們心。人為何看得出？就是無精打采，一看就看得出，表示很多很多的煩惱污染我們的心，一點精神都沒有，紛紛擾擾不清楚，外面的境界；人事物無法分辨，或者做事的人心沒很明，自然跟外面接觸，有時境界或事理就分不清楚，「差毫釐失千里」，掛一漏萬。
常說跟人說話，過一會兒很懊惱，剛才差幾句話沒說，這就是心沒很清明，該做的事做不清楚，該說的話說不分明，這就是精神沒通，若我們是心明神通自然遍十方。我們也常提起一個人的名，這個人已好幾年沒見面，這名一提起我認識，這人長得很高大、很魁梧，這個人如何等等，這名字一提起，人的形就浮現；或有一天在哪地方有一場的演講，我記得某某地方！那地方有多少人，裡頭有多少人我認識，一時之間，我們的精神能跨越千山萬水，能越過好幾年時空，能夠很多人，很多認識的人都在我們內心浮現出來，這是我們精神很清楚遍十方，我們若能很清楚，「虛空法界」沒有事物不通達，所以我們必定要好好用心，將這片心鏡時時擦亮，保護好。
現在人保護東西，怕手摸過會有指紋，會一再包好，並戴著手套來拿這東西，怕手上有細菌，怕有手汗等等，污染了這物，身外物都懂得保護，我們內心清淨的本性，怎不知要好好保護？所以要好好保護我們這念心，不受外面的污濁來染心，要保護到「靜澄照物」；鏡子若很清，或東西我們常擦，連木材天天擦，它也會光滑，也能映照出人的影。總而言之東西好好保護，尤其是我們心鏡，能保護的很清淨無染污，這樣「靜澄能照物」，若能這樣「持宿命」，我們到底過去是如何？是帶何業來，我這輩子人與人之間因緣是好是壞，自己能很清楚，所以這是我們的心，心很清楚自己，也清楚別人的習氣，知道習性就好，別計較，若這樣，我們「性淨分明」，自己真如本性要相信，對外面的境界，才會很分明，再「隨定力」，我們本性能分明，自然戒定慧這力量在我們心中，心會專，做起事來清楚分明，這是一種力量，沒有障礙，這樣就叫「神通」。每次只要說「神通」，大家就想是「飛天鑽地」，其實從佛陀時代，佛陀常常也這樣鞭策，「顯疑惑眾」，雖然修行在古代有仙人、天人飄飄然，但是佛陀向人間說話，希望人人要用正思惟，我們要講究我們的心，這念心也是清明、寂靜，自然內心通達諸法，能專心一致，通達諸法最重要！
在佛陀弟子中，除上面說過，舍利弗、慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉，他們是各人有各人習性，各人有各人長處、才華等等；現在來說「摩訶目犍連」，摩訶目犍連也是佛陀十大弟子之一，也是眾所皆知的人，我們從《法華經序品》開始，唸出了很多比丘名稱，都是眾所皆知，大家都知道也都認識，他們時時跟在佛陀身邊，尤其是這幾位；目犍連救母的故事大家都知道，所以在佛教中，是眾所皆知的人。「目犍連是梵語，華言若譯其意就是胡豆」，就是過去；古代古代以前，目犍連過去的古代，那就是很久以前，先人好食此物。過去修行者，是無始以來稱為仙人的人很愛吃的東西，就是胡豆。後來就變成了「姓」。因為古代的古代，在開始有人類時，這姓如何來？都有其故事來由，「胡豆」它也是，在更早無始以前，有這樣仙人的生活，喜歡吃這東西，之後就當成一種族的姓。
「目犍連」就以這樣的姓為名，所以稱目犍連。他在僧團中，受人人尊重故稱摩訶，大家知道「摩訶就是大」的意思，故尊稱他為「摩訶目犍連」，是佛弟子中得大神通，所以稱為「神通第一」。其實目犍連是一位很灑脫的人，長得很魁梧，尤其是神采很豐富，也很有智慧，他與舍利弗是好朋友，目犍連是古代印度摩揭陀國，王舍城外拘律陀村人，也是婆羅門種，他是一位很有才華的人，也是舍利弗的好朋友，不只是好朋友，也是好同學。二人拜同一位師父，是當時外道教（闍耶外道），是佛陀未成佛前的婆羅門教。但目犍連、舍利弗二人很好，在師父教育下，他們一直覺得，對他們而言好像還有什麼，於這個法，還有一些不滿足的缺憾。兩個人就說，將來我們兩人之間，如果能找到一位，所說的法能滿足我們的心，我如果知道一定跟你說，你若知道一定要跟我報，我們還是要「同求、同師、同精進」，這是他們的約定。他們兩人也都各自有弟子，都是二百五十人，但他們的師父年老了，最後也往生了；師父要往生時，舍利弗的心無法放下，因為師父往生之前，向舍利弗這樣說：「人生就是無法完全（瞭解）這真正的法，人生的欲念，是最害人的事情」。
他師父就講一個很短暫的故事，在金國（一個國家名），那國家國王往生時，因為夫妻兩人感情很好，國王往生之後，要將國王火化，夫人不顧自己生命投入火堆，去陪伴國王，這個消息傳到舍利弗、目犍連師父耳中，他很慨嘆；我們道理雖然知道很多，但人的情慾、執著無法解開，他師父在往生之前，向舍利弗講這樣故事，然後就斷氣了！舍利弗聽師父說，情慾難解，連他的師父這麼有學問，且年齡這麼大，還為著情慾難解，舍利弗的內心，也覺得這到底是什麼道理？一直無法解開。所以自己走在路上時，忽然間看到一位，走路很有威儀，舉止行動很端正的人，引起很多人注意的目光，看這個人舉止動作，就是跟一般人不同，很多人就注目在這位出家人身上，舍利弗也在路上走，分分秒秒想著到底人生，情跟欲是什麼？忽然間看到這位出家人，從來沒有看過這樣的穿著，這樣行動，他很好奇，眼前一亮，趕緊走到這位修行者身邊，用恭敬心問，請教你修的是什麼行？依止哪位師父？給你的是什麼教育？你為什麼舉止行動跟其他人都不同？原來這位是佛陀五比丘之一，就是馬勝比丘；他是佛陀第一次說法，三轉四大法輪，其中的一位「馬勝比丘」，舍利弗一直問，到底你師父是跟你說什麼法？
馬勝比丘開始介紹，我的師父就是，迦毗羅衛國的皇太子，他發心修行，現已成佛，我是他的弟子；「釋迦牟尼佛」的弟子。舍利弗繼續問，師父怎麼教你？傳什麼法給你？馬勝答：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常做如是說。」舍利弗聽到這幾句話，非常歡喜，並打從內心敬重，忽然間體會到「諸法無我」的道理，因緣生因緣滅，所以諸法無我。舍利弗突然間體悟了，非常歡喜的趕緊回去找目犍連，把街道上看到的情景跟目犍連一一說明，目犍連聽後也很歡喜，兩人帶著所有弟子，到佛陀座前求佛為他們剃度皈依出家；舍利弗、目犍連及五百位弟子，就進入佛的僧團中。目犍連尊者出家後，一個月就證阿羅漢果，這是目犍連入僧團的因緣。那時是佛陀成佛第二年，他們出家很早，除了五比丘之外，再來就是舍利弗、目犍連跟隨佛。目犍連皈依佛之後，兩個人很精進，因兩個人本就帶五百人進來，所以就成為僧團中的上首。舍利弗智慧第一，目犍連證阿羅漢之後，一切心開意解也是神通第一，所以二人常常替佛在外面說法，佛法從那時開始，僧團人多了；舍利弗、目犍連時時替佛陀在外面說法，回來聽經；佛陀僧團的力量就這樣增加起來，而這兩位在僧團中實是功不可沒。
尤其是目犍連，跟《盂蘭盆經》很密切，就是我們常常說，七月十五日「佛自恣日」，意思是說，佛陀從四月十五到七月十五結夏安居；這段時間就是結夏，這個故事過去已講過「目連救母」，就是目犍連尊者在靜坐時想到母親，母親生平的行為讓他很擔心，雖然他自己已修行，也證羅漢果，但是這位「生身」；生他身體的母親，以她平時的行為，當兒子的他也難免會想到，也會替他母親擔心，所以在七月十五日，突然想到母親，到底母親現在在哪裡？他發現母親在餓鬼道，為了救拔母親，解除她的飢餓，趕緊用缽盛飯到母親面前，但當媽媽將東西接過去要吃時，開口噴火，整個飯都變成黑炭，無法就食。他出定後趕緊求佛，有什麼方式可以救母親？佛陀指導他，以你一人力量不可能，你母親所造之業重如須彌山，實在是不可轉，唯有用很多很多人的德行為她救拔，現在剛好是七月十五僧眾結夏，你若可以供養一切僧團，將所有僧眾的德收納會合起來，這樣母親才有救拔的機會。目犍連尊者依照佛陀教示，趕緊去準備，用很虔誠的心，於這一天供僧，在印度吃東西，拿缽盛並用手抓，所以要吃飯以前，佛陀也有衛生觀念，要先洗手，洗乾淨再來吃飯。目犍連尊者雖然領導僧眾，但他還是縮小自己，趕緊備辦了很豐富的東西，而且端著盆水，一一跪在眾僧面前，讓人人洗手，人人洗好手，他再很恭敬供僧，就是用這樣，大家會合來的功德，佛陀看了很歡喜，因這樣的力量，大家接受那份祝福，就這樣救拔了他的母親。
這個故事傳到現在的民間，變成了「普門口、普好兄弟」，故事完全變形了，大開殺戒來拜好兄弟，其實這是錯誤的，「真正要救拔地獄中的人，這叫做『救倒懸』，就是要用最虔誠的心，要齋戒；要救度眾生，需有很大的德，用這樣來祝福，這樣才是真正的德」。所以大家要戒慎虔誠，虔誠的心聲會合起來，心的聲音共振就會上達諸佛菩薩聽，也是講一念虔誠的心，所以我們要好好用心。「七月十五日是佛自恣日」，就是經過了三個月時間，弟子很用心聽法，大家很用功，人人去除無明，煩惱無明去盡，就是法入心，這功德的力量很大，所以目犍連尊者，依仗這功德，救了他的母親，這也是一段很有名的故事。
在《法華經》中，目犍連尊者最後也受佛授記，將來目犍連也能成佛，在未來很長久時間，成佛之後叫做「多摩羅拔栴檀香如來」。其實目犍連跟隨佛陀四十幾年的時間很長，佛陀成佛之後，第二年他就開始跟舍利弗入僧團，他將佛陀教法用心接受，然後到外面佈教，讓大家瞭解佛法，讓佛法興盛起來，目犍連跟舍利弗，付出了很大的力量。
雖然這四十幾年來，目犍連在外面弘法、回來受法，然在這弘法期間，也得罪不少外道教，他時時跟外道教對立，因為目犍連尊者是一個很有義氣的人，道理對就是對、不對就是不對；但有的外道教就是不肯接受，論輸了也不願意受降服，討論之間，就是講不贏目犍連，心中卻因此懷恨，甚至心很嫉妒，嫉妒目犍連，佛法能夠如此興盛，能將這麼多外道教吸收來信佛法，外面佈教的人，在那個時代真的是被很多人嫉妒、怨、恨和仇，目犍連為佛法奉獻一生，一直來到法華會中，我們還有誦到他的名字，目犍連尊者在法華會上還受佛授記，可見跟隨佛陀將近四十九年的時間，一直到年老都沒有休息，一樣在外面跑。
還記得琉璃王滅了釋迦族那時，目犍連一直向佛請求，應該要救救釋迦族。但是佛陀有三次坐在路中央，日頭（太陽）很大，旁邊有樹，其中有一棵樹葉子都落完，已枯萎的樹，釋迦佛坐在枯萎的樹下，太陽很烈，琉璃王起兵要滅釋迦族，那時佛陀坐在那裡，雖然琉璃王是位很兇暴的人，但看到佛陀內心仍有尊重，同樣下馬來，還是向佛陀問好，並問說為什麼你會在這裡坐？他就說，因為我心有煩惱？煩惱什麼？煩惱我的族人有危機。
琉璃王聽了受驚，趕緊撤兵而回，但越想越不甘願，釋迦族是他誓願要滅掉的，但是對佛陀還是有尊敬的心，所以遇到佛，心因生尊敬而退；第二次心再啟動，但是遠遠就看到佛陀坐在那個地方，所以還是不希望去冒犯佛陀，遠遠看到兵就撤退，第三次還是同樣看到，佛陀在那個地方，所以他再撤退。但這之後，佛陀還是很慨嘆，釋迦族難逃過這一劫，目犍連就問為什麼？琉璃王已退兵三次了，為什麼佛陀還是如此憂仇、慨嘆？佛陀說我只是為族人盡一份本分，盡一份力量，但是只盡人事，釋迦族的天命難逃。目犍連就說，是不是將釋迦族的族種移到其他地方？佛陀搖搖頭說，不可能！真的琉璃王再起兵，沒有看到佛陀在那地方坐了，就滅了釋迦族。但是那其間目犍連顯神通，他認為他有神通，釋迦族種不能完全被滅掉，就用他的缽收了五百位在缽中，要來救這五百人，明明用神通收進缽中的人，並帶離那地方，離開了那地方之後，下來一看，缽內已成為血水，請教佛陀為什麼？人人說我神通第一，為什麼我無法救？很懊惱！佛陀當然就把釋迦族過去的因緣，那種恩恩怨怨，過去過去無量劫之前，所結下的仇、怨，這又是另外一段故事；現在講目犍連有這樣的神通，跟著佛陀忠心耿耿，用他的生命保護佛法跟釋迦種，憑他的神通也沒辦法。
尤其是他自己年老時，在佛陀還沒入滅前，一天走在路上，一群外道教看到了，就說那就是目犍連，我們一直想著要如何消滅他，這樣我們的教才有辦法再興盛。所以一群人靠過來，跟著目犍連後面走，目犍連一直走到山下，坐在樹下，這群外道教就在山坡上，大家合力推落一顆大石頭，從上面推下來，目犍連因此粉身碎骨往生了。舍利弗知道了，就問佛陀，目犍連出門前向佛陀告假，佛陀你已經知道了，為什麼沒有阻止他出門？現在目犍連已經…。佛陀慨嘆說，是的我知道！舍利弗、眾弟子，大家要知道業大如須彌山，個人的因緣，最後還是要個人受，目犍連過去所造的業，多生的業報今生受完了，我們要為他祝福。因為他的身體整個粉碎，所以佛陀說，「多生罪業，一世受報」，我們要為他祝福，這就是人間。目犍連稱為神通，佛陀說我們要正知正見，那怕有神通也無法逃過他的業力。「何況所說的『神通』，是『心、神、足通遍十方』，我們的心神若能凝聚在一起，自然『精神通達』，稱為神通！」
我們的心能常常保持在靜澄，自然就可以照徹外面的形象，事物可以清楚，這樣也是精神充足，也是稱為「神通」。所想的一切通達障礙，我們的真如本性若可以分明，戒定慧修得好，我們的人力，身心的力量就會很大，可以好好統理大眾，所講的事情大家可以聽、可以服、可以合心協力，好好共同一心念利益人群，若能這樣就沒有障礙，這也叫做「神通」，我們人人都有這樣的神通，我們天天都在三皈依，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心！自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海！自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙！」這不就是，我們要「接受佛陀教法，心神合一，這叫做神通」。「目犍連的『神通』，就是『心神合一，通達一切』！所以他可以代替佛陀外面弘法，可以為佛盡形壽獻生命，終其一生，這是目犍連尊者」；各位菩薩，我們就要學得一心淨明，這才是真學佛者，所以我們要時時多用心!
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