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20140827晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
莫信小教 偏毫差大
莫學小道 喻稚幼小
莫習放蕩 令増欲意
莫貪享樂 迷回道路
我們學佛，真的要好好發大心、立大願，既發心立了願，就不要再退失，退大就小；難得人身，難聞佛法，可以聽到佛法真諦，就要好好用心，不要去相信小教，小教讓我們的心，沒辦法展開。我們只顧著自己，怎樣可以不跟別人結緣，斷了人間緣，如何才能獨善自己、斷了煩惱，這是小教。我們學佛，觀念若有一些偏差，就差很多，所以「偏毫差大」；常常有句話，「偏毫釐，差千里」。不跟人結緣，這是小乘法，那麼大乘呢？佛陀教導我們，要打開心胸，要廣結善緣，要跟所有眾生結好緣，但是若有一些偏差，知道六道輪迴，就是因為在芸芸眾生中與人結緣，緣就牽引至來生來世，還是在六道中，因知道這些，所以斷了跟眾生結緣的機會。我們應該要「結緣」，不是「絕緣」，光一點的偏差，就差很多。
佛陀教我們要斷煩惱，要斷煩惱沒錯，但是要斷的煩惱，就是要斷的，身在人群中，不受人群誘引，不受人群染濁，擾亂我們的心；我們可在人群中，而不受人群所「牽染」，就像蓮花在污泥中，它藉著淤泥的養分，來成長蓮花、蓮藕、蓮子，它的根在污泥裡面，卻沒受污泥污染，藉著污泥讓花開的更盛、更美，蓮蓬、蓮子也長的更好。就如菩薩在人群中，藉著人群，我們去付出，眾生就是我們的道場，用這個觀念，就很正確；若是偏差，就是信小教，偏小捨大，真的大法我們沒有去用，我們偏在小教，這樣觀念差一點，就差很遠了。
「莫學小道，喻稚幼小」，就像很幼稚的人，很幼小，不過我們要知道，這地方「幼稚與小」，與年齡無關，看看現在很多小菩薩，兩、三歲就懂得在書軒當小志工，而且若讀到《無量義經》，朗朗上口，問他瞭解嗎？ 都瞭解！要他解釋，也有辦法。上個月吉祥月，從南到中到北，尤其是北部板橋，六百多位小菩薩，在同一舞台上，入經藏演繹《無量義經》，還表現出「行善、行孝」不能等，這是從三歲開始，十二歲以下；有些十二歲以下，都是從兩三歲開始，道心堅固一直到現在。兩、三歲的孩子要「入經藏、要素食、要持戒」；尤其要齋戒不能吃肉，不能吃魚，可以嗎？孩子兩三歲，就知道「生命平等」，眾生被殺是多麼痛苦，從這些孩子口中，我們可以聽到很多很多，就是令人讚歎，兩三歲、三四歲、五六歲的孩子，他們智慧這樣成熟，不是只會唱歌，不是只會誦念經典，用他們的肢體語言表達出來，不只是這樣，問他道理，能很正確的回答，不只自己堅持，還會度父母、度爺爺奶奶進慈濟宗門裡，這實在是很多說不完…。
所說的幼稚，不是指年齡，有的人年紀很大了，但是要她聽經，她說：我聽不懂。
問：不然我們去做環保？
答：年輕時就做過頭了，現年紀這麼大還叫我去做環保。
問：不然我們一起去看貧困的人，妳很好命，跟我們一起去！
答：唉！這怎會沒看過，年輕的時候，那時代的人，都很貧窮，哪還有什麼好看的。
問：不然，妳的興趣是什麼？
答：我就是要四處去走走看看，聽人說話，跟人說話，我兒子若給我錢，若有人要出國，我就跟著去，年紀這麼大了，風景多看一些，聽別人家庭的種種，很有趣啊！
問：有趣在哪裡？
答：看別人的媳婦不孝順婆婆，我覺得就是因婆婆太兇。
問：妳呢？妳的媳婦對妳好還是不好？
答：別說這些了，現在年輕人想管也管不到，現在就是有錢能給我最好，我可以跟著遊覽車，跟著大家出國看看風景。
像這樣的人，她不是沒錢，她有錢；子孫是否孝順？很一般的對待，用錢應付她，所以她就用錢浪費時光，這樣人生的人，我看是佔大多數，這樣幼不幼稚呢？空過人生。我們有這因緣去接引她，用各種的方法，她都沒興趣，這就是幼稚，今朝有酒今朝醉，耽誤了自己的人生。
「莫習放蕩，令増欲意」，不要放蕩，放蕩了自己的心，要收回來就不簡單，就如現在，暑假過後快開學了，這幾天新聞都看得到，將近開學的時間，產生這種「放假症候群」，你若問孩子，快要開學了，高興嗎？很緊張！你緊張什麼？應該很歡喜不是嗎？昨天看到有位小菩薩，姐姐替他回答，他功課都還沒有寫！難怪很緊張。我想像這樣的孩子也很多，不過這個孩子也算乖，只是想今天的功課，明天還有時間，後天還有時間，就這樣也會耽誤、空過時間，本分事沒盡到，這也是叫做放蕩，這樣是「令曾欲意」。
我們修行也是一樣，每天聽經養成習慣，若是休息幾天，就會覺得，已經幾天沒聽了，要接也接不上，不如這樣就好，就停了下來，要停下來很快，但要再接上就很困難了。起頭時就要這樣精進，越聽越歡喜，過去不知道的，現在都知道了，瞭解了，除了瞭解日常的生活，也瞭解天地萬物間的道理，依這樣繼續聞法香。這「香」，是從內心一直培養出來的「心香」，比外面的香。如我們身上若是放著香的木材，若有人走近我們身邊。怎麼這麼香？因為身上放著香的木材，此刻還需藉外面有香的木材放在身上，人家才會覺得香，其實若再放久一點，這木材拿走，離開我們身體，但所穿這件衣服口袋裡香氣還在，這是一種譬喻。「法」也是一樣，我們不斷吸收法，不斷聽，開始是藉聲音聽進來，藉文字吸收進來，一再反覆聽，聽久了，我們對這個法「入心」，若與人說話時，別人所說，我們腦海中就浮現出，現在這人所遇到的這件事，就是與這個法一樣，就用這個法來輔導他，這就已經是「裡面用功，外面德香透露出來」，我們的德香可薰一切，能說給別人聽，也可以教育其他人，這就是我們聽法要入心，聽到這個法，變成是我們的，不只是我們記得，還要會說；不只會說，還改變我們的人生。不用耳朵聽，用眼睛看，就會知道這個人，改變了過去的習氣，從前是這樣的習氣，現在看他的舉止動作，是這樣的如法，威儀態度，說話表達很有修養，這已經是德香在我們的心中。所以我們不要放蕩，一切的時間，真的是來不及，我們要好好把握時間，不要放蕩，我們若放蕩，這心的法就都漏掉了。我們只貪在欲念，就像有人就會說，我去看風景就好了，我就是隨心所欲；若是這樣，時間來不及，無常瞬息；或者是這人生法都沒有，但是業在身體裡，這業要拖我們多久呢？也由不得我們自己，所以不要放蕩。
「莫貪享樂」，一貪就「迷回道路」。我們若是這樣，去山裡玩、去爬山，迷失了要回來的路，山上的路沒路可走，到處都是樹，到底要往哪裡去？我們常聽到，登山者迷山了，就要動用很多人去找，有時候好幾天，都要餓死了，幸運的被找到；有的人等到找到時，屍體已經發臭了。像這種貪在一時的興趣，迷了回家的道路，這樣也是很危險，就像小孩子愛玩耍、不聽話、很頑皮，一跑出去就沒辦法回來，因為找不到回來的路。現在再聽下去，漸漸會接近這故事，所以我們要好好用我們的心，讓法多接近，不只是多接近法，法要近我們的心，入我們的心。
經文：「世尊!我等今者，樂說譬喻以明斯義。」
「須菩提、摩訶迦旃延、摩呵迦葉、摩訶目建連」這四位已經走出來，在佛陀的面前，他們用最恭敬心，懺悔他們的過去，執著於小教，對大法沒有興趣，他們感到錯失很多，年齡又不斷接近老朽，這時真正體會到佛法，開始他們要用譬喻的方式，如何譬喻呢？下面這段文，就是這四位長老的表達，不只是表達他們四個人的心聲，也是為大眾說出來的心聲，下面這段文這樣：
經文：「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」
」
這段文我們就知道，有人在很小、幼稚的時候，很頑皮，離開了父母，逃離了家庭，貪愛玩耍，就出去了，還越走越遠，愛在外面流浪，不知不覺，年、月、日這樣一直過，越走越遠，到了其它國家，年齡從十歲、二十歲，一直到五十歲，這麼長的時間，就在外面流浪。在這個地方，是一個譬喻，表示這四位長老，他們已經領解了，已經瞭解了，過去這段時間，就像是「諸子」，就是很多孩子，都是這樣在遊戲，貪玩愛玩，越玩越離開家庭，越離越遠， 一直跑到很遠的地方，已經多久了呢？五十年了。人生的五十年，已經是在中年，要入老年的時代，從幼稚時代離開，一直玩一直遠去，等到一身落魄之後，要再回來，也不知道回來的路，也忘了要怎麼回來，所以雖已再回到「本家」，卻不知道，本來這就是自己的家庭，還在此宅的外面，這是一種譬喻。
＊「父子二字，前後品皆用，正明佛於弟子有成熟養育之恩，弟子於佛有承當家業之義。
這段文，<信解品>與前面的<譬喻品>，我們都用「父子」這二字，經典中<譬喻品>，長者見子在火宅中，這也是「父子」的譬喻，現在在這個地方，須菩提等在<信解品>裡，也同樣用「父子」來譬喻，現在是譬喻孩子貪玩，離開了父母；過去是父親，因他的事業離開家庭，但是回來的時候，大宅已經衰敗，孩子愛完，所以他要趕快救孩子。現在是孩子愛玩，離家出去，回來的路迷失了。同樣是父子的譬喻，前後二品都有用到。所以這就是在表明，「佛於弟子有成熟養育之恩」，佛於弟子就是有養育的恩，是怎樣的養育？「慧命的養育」。
我們來人間是因父母的因緣，由不得自己，就是跟這對父母有緣，就是這對父母生下我們；但我們入佛門，是因為自己喜好佛法的選擇，所以選擇佛法，同時全心放下，辭親割愛，選擇這叢林，全心要學佛。「學佛就是要成長慧命，接近佛法，甚至要貼佛心」；因為我們「學佛」就是要「學出佛心」，這就是養育的恩，用佛法入我們的身心。「在我們身體守戒律；『無漏戒』；在我們精神腦海中，增加智慧，『無漏慧』，在我們的生活中，增加了我們的『定力、方向』，這『三學無漏』，這就是增長慧命」。所以說「成熟養育之恩，就是『慧命養育』，弟子於佛有承擔家業的義務，我們學佛就要荷擔如來家業，就像佛陀晚年，把擔子交給「地藏菩薩」，佛陀若離開娑婆世界，這些眾生誰要顧？唯有發大心、立大願，自動願意為這堪忍娑婆世界，（守）在這個地方。雖然佛法在人間，但人不懂得接受，仍再造惡業墮入地獄，地藏菩薩還是要追阿！追這些造業受罪的人，還要去地獄中救，因這種大心弘願，所以佛陀選擇地藏菩薩；要有這種的耐心、苦心，願意去追隨眾生，這是在《地藏經》中的描述。可見佛法付託給弟子，佛陀將法付託給弟子，弟子就要擔起家業，就像現在很多慈青都會說，「敬請上人莫憂慮，我們會用心擔起天下的米籮」，會這樣說，當然也有原因，有次跟慈青在對答，他們說，我們要「提菜籃」。我說提菜籃不夠，要「擔米籮」。現在大家就不是提菜藍而是要擔米籮，這就是「荷擔如來家業」，弟子有這樣的義務，你接受這個法，就像世人間，父子的關係，家庭養育你，家庭的事業，將來你要承擔，「子承父志」，這是應該的，所以這是有養育的關係，就用父子來譬喻，這是<譬喻品>。
經文簡釋：
「譬若有人，年既幼稚」；譬若有人：即二乘人自譬幼稚見識淺小，缺乏遠見。無明厚重，未有所識，曰幼稚。 有人喻發大乘心。
所以若人的譬喻，「譬若有人；即二乘」，現在這個人就是指「二乘的人」，二乘大家知道，「聲聞勝，辟支佛」這種的人，「覺」就是獨善其身，覺悟的人。用這來譬喻自己是較幼稚，同樣入佛法，聽佛說法，卻是停滯，這就是「譬如幼稚，見識淺小」，所以他所聽的法，他的見解，他所要瞭解就這樣就好，在《阿含》；「有」的因緣觀，他們已經接受了，《方等》、《般若》，這種「空」的道理，他們也瞭解；一切無所求，也不攀緣，但就這樣停在那地方。我們也有很多人是這樣，我把自己顧好就好，何必管這麼多事，不用啦！現在的修行者，也還有很多是這樣的見解。我們要發大心、立大願，不然我們對佛法的瞭解，還停滯在幼稚，就像在幼稚園裡一樣，還要老師不斷照顧，順我們的意，像這樣不會進步，這種「缺乏了遠見，只知自己周遭的事，法只瞭解跟自己有關，他就不瞭解天下事，不瞭解眾生的事情」，這些都沒辦法瞭解，只瞭解自己，沒辦法瞭解自己以外的人事物，這是沒遠見。所以常常「無名厚重」，就是還有無明，雖然說要斷煩惱、去無名，但光只要斷自己的周圍，「自掃門前雪」，我們自己門前的雪掃一掃就好，「不管他人瓦上霜」，這種只顧自己，不管他人，實在是有點「過頭淺見」，也缺少了「遠見」，這種人，就只會顧自己，斷自己的無名，沒再想到其它，這就是無明還是很重，我們修行要開闊天地間的真諦，不光只是瞭解自己生死的事情，我們應該要開闊天下間的事，所以有很多事情，「未有所識」，還有很多都還不知道，所以說是幼稚。
經文簡釋：
「年既幼稚」；幼者弱，稚者小。 化城喻品，本師最初為大通智勝佛十六。
王子時，即教此輩發大心，但僅於發心而未有修行，善根微弱，故名幼稚。
「有人」；就是像這樣幼稚的人，發大心的人還是要菩薩，不過現在他們已經，從幼稚中開始要發大心了。這樣的人；過去很幼稚，現在開始發大心，「幼稚」就是說「弱」；幼者就是弱的意思。在〈化城喻品〉；接下去有一品叫做〈化城喻品〉，讀《法華經》會讀到，其實釋迦牟尼佛，他在「塵點劫」之前，不知你們知不知道這段經文？由<化城喻品>拿出來的譬喻，譬喻在塵點劫以前，「塵就是沙塵」，這樣點點滴滴，也像海水一點一滴，這麼多來譬喻，那個時候還要再長的時間；比地藏菩薩說恆河沙，一沙一塵，比那個時間還長。所以在這麼長、這麼長的時間，有一尊佛，叫做「大通智勝佛」，這尊大通智勝佛尚未成佛之前，他身為國王，這位國王生了十六個孩子，後來這位國王因體會了佛法真理，就把這國家（掌管權）交出去，然後去修行，之後成佛。當時孩子還很幼小，有十六位，當聽到父親出家成佛，這十六位王子也發心出家來追隨，因那時候年齡還小，所以成為十六沙彌；沙彌就是年紀小一點，這麼小的孩子同時出家。過了一段時間，聽大通智勝佛所說法，所開講的已是大法，也聽法華經，雖然年紀幼稚，但他們已開始接受大法，過一段時間，大通智勝佛入精舍休息，這段期間，十六王子雖然還是沙彌，但他們的領解力很大，也開始替佛宣說。
就像現在這群的小菩薩，他們也是發心立願要做「傳法人」，二到五歲，一直說要當護法，要當傳法人等等，我們最近常聽到，所以不由得不想起這一段；〈化城喻品〉十六王子，雖然幼稚，但因接近佛法，聽大法也啟發他們的心；他們的心得還可以教化別人，所以發心啊！他們發心去教化人，那些人，就是這十六沙彌傳法出去後，法在外面所接觸到的人。只是發心，但沒有修行，因為他們想說，這只是孩子說的話。所以要跟你們說，若那些小菩薩跟你們「說的話」，要當成「法」，不要想說孩子幼稚，我們就聽一聽，不當一回事。雖然有發心，但是沒有修行，這是譬喻過去塵點劫以前，有這群十六沙彌，他們聽法入心，還去外面教育那些人，將法傳至外面。
就像剛才說，這些孩子也會度父母、阿公阿嬤，甚至也是會度人做大愛媽媽，這大有人在，這也是在度人，但也要看這些阿公阿嬤，進來當大愛媽媽有認真嗎？現在只是發心，有認真要修行？若有認真要修行，他們的法也會入心，不只是說、聽有道理，只是我跟孫子素食，要知道素食的道理，是要眾生平等、培養慈悲心，不是跟著孫子素食而已，這就是要「發大心，要瞭解道理，還要身體力行去修行」，若不然，經過小沙彌說的話，雖然發心但是沒有修行。「善根微弱」，沒去修行，只會發心，這樣的人也是幼稚，這是譬喻的再遠一點。
那些幼稚的人，老實說也是現在的人，因為那時釋迦牟尼佛是十六沙彌中的其中一位，現在這十六沙彌已經在十方「都成佛了」，既成佛，也還有沒成佛，其中還有「彌勒菩薩」，還要五十六億七千萬年，才能來到人間成佛，所以前後成佛的時間都很長久，而我們可能也受那十六沙彌的法感化，只是我們只有發心，沒有認真修行，也說不一定。這時間；塵點劫這麼久，我們也是從塵點劫一直到現在，在六道輪迴一直到現在，種了那個因，雖然很輕微，我們現在收進來就要用心，自然這顆微小的種子；「因中有樹、樹中有因」，也能夠說「因中有果、果中有因」，那棵大樹，是從很一顆很小的種子開始，這顆種子裡面，已包含這棵大樹，這是很奧妙的因果觀，只要我們有這個基因，我們就應該要好好珍惜。這些幼童，這是另外一段，是跟大家譬喻，這回的譬喻若我們還不太瞭解，法華經下面還有一段〈化城喻品〉的譬喻，這是要用種種的譬喻，讓我們前前後後瞭解。
經文簡釋：
「捨父逃逝」； 頑童懵懂頑劣窮固，捨父逃逝：退執小退大為捨。
父：喻佛，捨父，喻違佛乘之教義。
回歸到現在經文就說，有人從小時候，十歲以前離開家庭、從二十到五十歲，再回到本國邊緣，捨父逃逝，這種頑童、懵懂、頑劣，這位富家子，離開家庭到外面，輾轉一直到五十歲，變得非常的貧窮，現已經回歸到本國，這種人「捨父逃逝」，表示退執，執小退大，這就是在譬喻小乘的人，他明明已經在佛的身邊，我們不知道經過多久的流浪，好不容易佛成佛在人間，跟佛陀出家，但是還停滯在小法中，這是譬喻「捨父逃逝」。
「執小退大」，一直執在小乘法中，退失了大乘。儘管佛陀所說的大乘法，他們都以為跟我沒關係。執小退大，這叫做捨，因為他捨去了大乘，執在小乘中，儘管在佛的身邊，但是還是沒真正入門；真如本性，佛陀心懷這門還沒進去，所以表示是「捨」。捨父；是離開父的譬喻；父是譬喻佛；子是譬喻弟子，「捨父喻違背了佛乘之教義」，佛所說的道理，他沒用心去接受，所以違背了佛性，不知道時間過得這樣快，從小時候出去，迷失了，一輩子勞勞碌碌，從青年到壯年到中年，將要入老年，要朽邁的時候，才回來到本國，就像我們不知道流浪在六道多久，現在才又接觸到佛法的道理一樣，我們若不趕緊接受，可能永遠都無法進入佛的「門徑」中；真正的大乘法微妙的道理我們還無法去接受，這是這一段說。雖然道理很深，譬喻的塵點劫之前等等，但是跟我們是息息相關，時間到這麼久，在短暫的時間無法體會，所以我們要把握每一念間，時時要多用心呀！
附註資料：
【五十六億七千萬歲】指釋迦佛入滅至彌勒菩薩出世之年數。彌勒菩薩現住兜率天之內院，定壽四千歲，待定壽終了，方得出世成佛。其定壽換算成人間之年時，即五十六億七千萬歲。（佛光大辭典）
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