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20140828晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
業累備歷五道
無明常在三界
善惡升沉不定
瞬息在一念心
一動五陰俱生
即共具五十惡
用心好好來思考，我們這一輩子，到底這個心，這樣浮浮沈沈，自己反省，自己計算每天我們的心思，到底在想什麼呢？跟著什麼樣的環境，起什麼樣的念？一天的時間，或者是累積一個月、一年、一輩子，到底我們心境跟著外境，啟動了我們的心，到底心態是什麼？好好來思考，多數凡夫「業累備歷五道」，我們所做起心動念，所造作的業，一直累積累積起來，善業、惡業若來分類，到底我們是善業多？或者是惡業多？人跟人之間，我們覺得不如意較多呢？或者是覺得歡喜情投意合的人較多？或者是違背我們，他做他的，我做我的，不管是什麼事，意境無法會合，我們到底是起什麼樣的心呢？光說人事，到底是歡喜的多？還是不如意的多？何況說做事情，到底善事做多少？不經意所造惡業又是多少？說起來這樣的業，「分類累積」，我們應該遍於五道，五道就是；天道為善結好緣，一輩子都沒有做壞事，都是為善，所以十善俱足，就是到「天道」。若是人與人之間，善惡雜柔，有惡有善，有跟人結好緣，有跟人結不好緣，看看我們結多少善惡緣，就隨業來「人間」，人間是富還是貧？是貴還是賤？那就看我們過去生，跟人相處的緣。除了人道，同樣還有「地獄、餓鬼、畜生」共為五道，都沒有離開我們所造作的「業」。
業；善惡分類，全都在五道的條件，凡夫都是這樣在五道輪轉，就是因無明。「欲界」；就是我們「欲念的心」；欲起心動念，對一切一切的欲，「一念無明生三細」，就是「貪、瞋、癡、慢、疑」，真的是那種很細膩「貪瞋癡」一起，就「我慢、懷疑」，這是欲心開頭。知道不可起貪欲，所以修行要過很清淡的生活，但人跟人之間，煩惱無明，我們有斷除嗎？過去、現在、未來，我們雖然無欲，「瞋與癡」是還有或沒有？若還有！那就還在「色界」中，雖我們沒貪欲，但是卻還有瞋與癡；我們還有塵沙無明，你們說我瞭解、我盡量，盡量（去除）貪瞋癡，盡量改脾氣，盡量把習氣改過來，但我們內心，還是有很微細，細到如塵沙，就如沙子一樣，像這樣的惑還很多，很多的迷惑。很多我們聽的道理，知道了，但沒透徹瞭解，這種心還沒很明朗，這樣就還在「無色界」中，雖然看不到，無形中還有塵沙惑，所以「無明常在三界中」，不是貪瞋癡的煩惱，欲的煩惱，便是無明，人我是非，過去、現在、未來，煩惱還有很多，煩惱就是有塵，還有很多迷惑不解的事情，因為這樣我們會在三界，這全都是善惡。
善和惡，起一念心，起善心，我們這輩子都在做善事，但煩惱無明沒有去除，雖十善具足，煩惱還沒除，所以我們「生在天上，享天福」，因為你人間造很多福業，不過過去有惡或沒有？善若享盡，還是要「再下來」，不管「人間、餓鬼、地獄、畜生」；就是天人天福享盡，還是要墜落其它的四道，人間、地獄、畜生、餓鬼，所以善跟惡，就是這樣在「升沈」。不是升天，就永遠永遠（在天道），福享盡還是會再墜落，因為「天道」無佛法可修，只是在那享福而已，福若享盡就墮落。因為天界沒有苦難，「菩薩所緣，緣苦眾生」，善事，就是因有苦難人，我們才有機會做善事，「天堂人人都在享福，就無善好修，也沒有法好聽，享完要再下來，還要再墜落，這就是升沈。」
「瞬息在一念心」，善惡升沈在瞬息之間；（例如）本來這人跟你很好，只是聽到一個人說，你怎跟他這麼好？這是我的好朋友。是這樣嗎？我何時才聽他說，說你對他如何，他給你多少好處等等，聽到的瞬息一念間，開始對這很好的朋友排斥，心就有怨有恨，這種過去很好，只是聽到幾句話，瞬息生變。（又如）本來在做好事，同樣被人講幾句話，念頭一轉停止了善，就開始造惡，這都在瞬息之間，就是一念心而已，所以說心要顧好。
「一動五陰俱生」；「色、受、想、行、識」這是五陰，善（念）一動，這色身做好事，身體力行行十善業；假如我們惡念一動，一樣這個色身，我們的身體，就去行十惡業，所以只要一動，「一蘊就一識」，不管是「色」，或還是「受」，我的感受，歡喜的感受，利益人群的感受很好；但若惡念一動，為什麼要去付出？為什麼要被人家佔便宜？這樣一念惡一動，有這種感受，十惡就生出來，總而言之，「善、惡，善一動五陰俱善，惡一動五陰俱惡」，所以這「五陰就生出『五』、『十』；『五、十善』或是『五、十惡』，這是一念心，所以學佛要好好學，要知道好好觀好我們這念心。
這心「本覺」，名叫做「父」，用這樣來譬喻這念心，人人本具，本具真如本性，這就是如父親，人人本具。「始覺」就像一顆種子，我們父親原來本有，既然我們發覺人人本具佛性，好好修行，修行要行菩薩道，去行善修行，這叫做在我們本性中，這顆種子開始要發芽了。但是在這種子裡，如初善一發的時候，那芽很幼小；我們在種菜時，看種子剛發芽的時候，豆子剛長出豆芽的時候，你若不小心碰到，就會斷掉，這顆種子就損掉了。所以初發心的時候，道心還不很堅固，這就像「子」，其實人人本具真如本性，就是我們的「本覺」，本覺不斷希望種子可以不斷發芽、成長，但種子一出來芽就斷了，這樣譬喻幼稚，所以我們要把心顧好，如果我們背覺，違背我們的本覺，就起無明，本覺起無明，就是不覺，「不覺就是捨父逃逝」，就像我們不覺，就開始違背我們的良知，違背我們良心，開始去做一些不對的事情；或者是修行者，我們的真如本性，被隔離了，被煩惱無明覆蔽，就是無明，看不到原來的本性，看不到原來的本覺，前面的文這樣說：
經文：「譬若有人，年既幼稚。捨父逃逝，久住他國，或十二十、至五十歲。」
這個譬喻，人雖然發心，一念心發起，但道心還不很成熟，有的初發心，很快就受外面境界，將這初發心、初念磨滅掉，如果是真正在修行，只自己停滯在自己範圍，就像種子停在剛發起芽來，如幼樹一樣，還沒辦法強壯起來，就是比較幼稚，這樣譬喻作幼稚。「捨父逃逝」，就像人就是這樣，如果自己放蕩、愛玩的時候，離開家庭，就不知道要回來，出去外面，就不知道回家的路，所以久住他國，「或十、二十、至五十歲」。
＊「捨父」：父譬如來應身，於過去二萬佛所，教我等無上道，已成父子。佛應身息化之後，我等退大心而習小故，名為捨父。
接下來這段文，我們昨天說過，「捨父」就是譬喻「如來應身」，佛陀有「法身、化身、應生」三身。應化身在人間，「應身就是，『應與人間因緣成熟』，他下兜率降皇宮，現相在人間，八相成佛來度眾生，這是應世間因緣成熟，所以佛來人間出生。」這也跟人一樣，一對的父母，小時候在那個環境中，但他所感覺，跟我們平常人就不一樣，平常人在皇宮中享受快樂，只會玩、娛樂、享受，但是悉達多太子，他與其他同年齡孩子不同，看到他的國家，有這種不平等的制度，看到貧困的人可憐，看到老病死這樣的人生，所以他去求解脫修行，他要將這個道理找出來，找出了道理，才有辦法拯救眾生，這是他應身來人間。所以「他」，過去我們在<序品>中，日月燈明佛，二萬日月燈明佛，同一個名，二萬尊佛出世。
一尊佛要出世人間，不是那麼簡單，要經過二萬尊佛出世，就知道時間是多長，在這麼長的時間，在現在「如來應身人間的釋迦牟尼佛」，在過去「二萬佛所」，就已經在那個地方修行，生生世世不斷修行，同樣這時間這麼長久。一世的佛世之後，聽法之後他就要應人間，跟人間一樣，在人間說法，菩薩要跟佛一樣，生生世世倒駕慈航人間，這樣行菩薩道，跟眾生結很多眾生緣，經歷二萬尊佛，在這時間全部在人群中教化眾生，所以這期間，所教化的那個時期，須菩提所說，這麼長久的時間，生生世世就這樣教化我們，不知道大家理解嗎？這麼長久的時間；像現在「釋迦佛」到未來「彌勒佛」，還有很長的時間，佛陀經二千多年，雖然說是「入滅」；名稱入滅，還是不捨眾生，一樣不知道經歷幾十世在人間，經歷幾百世在六道中，這樣來跟我們教導，這樣很多應化身的佛菩薩在人間，所以須菩提終於瞭解了。
所以他說「教我等無上道」，生生世世釋迦佛來人間；無數世，無法去計算，因為經歷這麼多尊佛，每一世就是應化身，這樣來教育我們。所以這就是「以成父子」，說不定我們做過釋迦佛的父母，說不定我們也做過釋迦佛的子孫也不一定，說不定我們做過他的學生，說不定我們做過他的好朋友，說不定我們做過苦難的眾生，受過他的解救，這是生生世世的因緣不一樣，用各種不同因緣來救拔我們，所以用很簡單，用最親父子的關係來譬喻，所以說「佛應身息化」之後，就像這樣的應身，我們稱他為釋迦佛；悉達多太子成佛那個時候的釋迦牟尼佛，我們現在也還是稱「本師釋迦牟尼佛」，名稱還在。這應化因為「彌勒菩薩」還沒有出現，所以這段時間，釋迦佛還是我們的本師，雖然名稱還是我們的「本師」，但是在這兩千多年「化緣已盡，已經入滅」，從那時開始，那時候一直來的眾生，就是「退大而失小」，那時候「佛陀捨離」，再來的人間，我們已經失去，過去發大心，生生世世，這是譬喻二萬日月燈明佛的時候，須菩提也是生生世世接受釋迦佛教化，但是「緣」，應化的時間盡了，要離開了，個人隨個人的緣去了，同樣發心又消失，又是從小開始，這樣叫做「捨父」！將我們本來本具有的「真如本性」，我們「再捨離了」，又再開始重新找回本覺。我們常常說「人生苦短」，我們修行都還沒有完成，什麼時候無常又來到，我們半途而廢，再來生的時候又要重新開始，無明再覆蔽，就像這樣生生世世，期待我們「今生不向此身度，更向何生度此身」。
＊「逃逝」：無明自我覆藏曰逃，趣向六道生死曰逝；是背離師教，縱逸己意，即是背覺合塵之義。
所以我們就要把心顧好，不然我們常常就是「逃逝」，還是「背覺」；違背我們的本覺。這樣逃逝，無明自我覆藏，我們原來的真如本性，我們不斷起無明，將自己的真如本性覆藏起來，這樣是越逃、是違背、是背覺，我們清靜本性，一直向無明的方向去，所以跟清靜本性越離越遠，這樣叫做「逃」。趣向哪裡？趣向六道生死，我們應該不要再去六道中；「天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生」，我們還是在六道輪迴生死，都是我們背覺，「合塵去了」，因為這樣跟無明混在一起，所做的都是無明，這叫做「逝」；遠離去了，因為「無明」所以遠離我們的本性本覺，所以離開了，背離師教。因為本師釋迦牟尼佛所教育我們的，卻這樣一直違背，越離越遠，「縱逸己意」；自己隨心所欲，你說你的，你教你的，我就是做我的，我們日常生活是不是也是這樣？聽法也有聽，但你講你的，我聽我的，法聽了之後，又遇到「逆意」，我不高興的事，就跟人家算帳算到底，有沒有這樣？這就是背離師教，我們每天聽，有沒有每天進步，有沒有每天改過？如果沒有，那就是「縱逸己意」我做我的，盡我自己的心念，就去做！盡我自己想要怎麼做就怎麼做，我就是不要聽你的，就是我自己很自大，這樣就是「背覺合塵」，跟無明纏在一起；很不容易才脫離了塵，去了煩惱，但是我們如果欲心再起，或者是無明又起等等，我們就又縱逸，放縱自己，違背了師教，就跟煩惱無明合一，這種背覺合塵，違背了教育去做錯誤的事情。
經文簡釋：
「久住他國」；喻退轉以流浪於生死之三界輪迴三界五趣，而不安住於大乘心淨佛之本國。
這樣開始就「久住他國」，這樣永遠都在外面。幼稚的小孩，從小時候就出去，不知道回家的路，在外面幾十歲了，還是過得很辛苦、滿心煩惱、污垢的人生。這是譬喻我們已經逃離了本家，避開父親，在外面流浪，就在生死三界中，輪迴在五處，剛剛開頭就說過，「善惡升沈」，讓我們來來回回在五趣六道中，或者是煩惱無明在三界中流轉，這都是我們的煩惱，自己的業力由不得自己，在三界在五趣中，沒辦法自己作主，這就是不安住在大乘。心淨佛國中，我們人人本具，本具「淨佛國土」，前面說過了，我們要發大心，才能淨佛國土，我們若沒發大心，無法淨佛國土，無法淨佛國土，我們跟眾生所結的緣，將來要度的眾生還是度不到，我們必定要發大乘心接近人群，成佛前結好人緣，我們都是要安住在大乘，這淨佛的本國中，要找回我們本具真如的本性，我們的本覺，現在的初覺、始覺，都是從人人本具的佛性，我們內心若本不具有善念，怎麼有辦法發揮本能功德，所以我們人人要會合本覺。
「本覺就是父親、始覺就是子」，佛陀一直強調，強調他只是教育我們，教育我們找回自己的本覺、自己的本性。要找回自己的本覺，唯有好好修行大乘法；在人群中，不受人群人我是非染著，這樣你的本質、本性才會很清靜，很清靜就是健康。看看蚯蚓，現在的人住大都市，要看到蚯蚓很難了，牠的身體若健康，牠若從污泥或泥土中鑽出來，身體都不會沾到骯髒，還是「亮晶晶」（很光潔）；但如果這隻蚯蚓有病，身體上會沾泥沙，就知道這隻蚯蚓生病了。同樣的道理我們的心有心病，無明污染就開始「卡住了」，所以現在要如何修得「心健康」，入我們的本覺很清楚，不會受人群人我是非將我們污染？我們要如何預防，這樣的人做事情，我們有信心，還是沒有信心？他有某些優點，就要讓他有機會發揮他的優點，若他有這樣的缺點，我們對他的缺點，如何讓他不要再犯，不讓他的缺點繼續錯誤下去，要如何教？教不來時，要暫時先避開，避開這個缺點不要用他，但他有這個優點，讓他趕緊發揮，「因沒有我不原諒，原諒他的缺點；沒有我不愛，就要疼惜他的優點」，人和人之間總是無法十全十美，我們講道理，希望缺點快點改過來，那就是十全十美，這就是我們要學的地方。
經文簡釋：
「或十、二十，至五十歲」；十：喻天道；二十：喻人道；五十歲：喻五道五趣。
所以說去外面流浪，多久的時間，或十、二十、至五十歲，「十就是比喻天道」，你要行十善，這善心浮起，就是行十善，那就在天道，天道福享盡就又到人間，人間又再善惡浮沈，在五蘊中；色、受、想、行、識。「一念惡起，在我們身體這色身就具足十種的惡，這樣每一蘊就是十個惡，五蘊中有五十惡」，所以我們在人間呀！要好好藉我們「色、受、想、行、識」，要如何來修，在人群中如何與人相對待，別人的錯誤我們的感受，是不是心寬念純來對待他，如果我們都能這樣，就不會去造惡，不會說「以牙還牙」；你既然這樣對我，我就對付你這樣，就不會有這種事情發生。「在色、受、想、行、識，五蘊看得開，一切皆空，就是五蘊皆空，不計較，就沒有人我是非發生，我們心寬念純這樣就有五十善」，所以說來修行就是在這裡，有時候行善在天堂，有時候在人間，這善惡雜揉，有時候是善，有時候是惡，沒離不開五陰，離不開日常生活的感受，互相的反應。
＊「眾生業造萬端備歷五道，常在三界，升沉不定，當知，諸佛常念眾生，而眾生不念佛，故曰捨父逃逝。」
所以說「眾生業造萬端」，眾生除了天人在那享受以外，「人間、地獄、餓鬼、畜生」還不斷造業，尤其是人類的業力更強。眾生業造萬端，眾生本身就是業，就有煩惱無明塵沙惑，再加上人群這種結怨連仇，這樣在纏，真的是造業萬端，愛恨情仇不斷這樣轉，所以「備歷五道」；這樣就是在五道中，常常在三界中，這樣浮沈不定，所以我們要用心，開頭是這樣講，現在還是也要再這樣叮嚀。「諸佛常念眾生」，諸佛就是一直為眾生，要救度眾生他要修行，要用很長時間修行才能成佛，成佛的願就是要來救眾生，救我們的心，讓我們能透徹瞭解，讓我們人人可以回歸本性，能夠回歸我們的真如，所以用盡心機來教育，就像釋迦佛他就要用這麼久時間，就是不捨眾生，不光是這輩子，他從涅槃一直到現在還在人群中，這就是「倒駕慈航」，他永遠都不捨離，「但是眾生不念佛，佛常念眾生」，但眾生不念佛，所以就「捨父逃逝」，父親心心掛念孩子，但是孩子放蕩愛玩，出去就是離去了，沒有想到父親在掛念，這是眾生的毛病。
＊「或有人問：佛捨應化後，眾生起惑，是父離子，何云子捨父耶？」
＊「答：佛應世化度，由於眾生不感受用，佛則應世緣盡取滅，還成子捨父意。」
有人這樣問，「佛捨應化」，就是說離開世間之後，「眾生起惑」，這應該就是說「父離子」，因為父離開了孩子，因為「佛陀已經在應化世的世緣盡時」，他就離開了，「應該是要說『父離子』，為什麼須菩提說『捨父逃逝？』回答：佛陀應世化度，因為眾生不認真。」記得跟大家說過；佛陀跟阿難說，「眾生如果需要，佛壽可以住世一劫，眾生如果不是很需要，壽命八十。」但是阿難呀！他沒有即時「勸佛住世」，佛陀連續說，世間的眾生是不是需要佛住世？三次阿難就都沒有回答，佛陀就說那這樣我就住世八十歲，就這樣而已。這個時候迦葉尊者就說，「阿難，為何佛陀這樣跟你說，你不會勸佛住世，留佛住世？」阿難說，「因為那個時候，我聽到佛能住世一劫，我很歡喜，一直想說，佛應該眾生很需要，但是心像是被魔蓋住，要回答的話無法回答」，所以佛就說，這樣我住世八十，就是八十年，因為眾生沒有感受到佛需要住世。如果阿難可以趕緊回答，眾生都需要，我們現在佛陀還在住世，一劫是多久你們知道嗎？是很久的時間，這就是眾生不需要，若沒需要，這樣沒事情了，沒事我走了！世間法跟佛法一樣，所以變成子捨父的意思，因為眾生不重視佛，是有住世還是沒住世，所以佛陀八十就圓寂捨報。
總而言之，我們人離開本覺的種子，自己的種子如果出來的時候，那時還很幼稚，就是初發心那個心念還很幼稚，希望人人用心，難得佛法，「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，這一念心升起，無明就出來，無明出來外面境界助長我們這念心，就造很多煩惱，總而言之，學佛要找回我們的本覺，不要從很遠找，自己的心每天好好多用心！
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