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20140830晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
人世如戲 亦如過客
假名字相 依報緣牽
父執愛子 緣盡耽著
情繩纏綿 癡愛成迷
這就是凡夫，凡夫不瞭解人間的真相；在世俗人間來來去去，只幾十年時間而已，時間分秒流逝，累積是年、月，「年」在過也是很快，只在短短幾十年間，在這幾十年間，當人的兒子，開始在人間學習，長大成家立業，求財、求子，一輩子就開始打拼，得到財，得到子，這種「守護執著」，一輩子勞勞碌碌，愛恨情仇，就在這期間不斷累積，就像在舞台上演出的戲一樣，有的人演得很精彩，轟轟烈烈；有的人是一場教育人生的戲劇；有的是兇險殘暴，驚心動魄的一場戲，但是這場戲，總有結束的時候，人生就像這齣戲，長短不知道，就如在路上走的過客，有人「匆匆忙忙」，哇！走的很快，這樣子一下就過去了，在這條路上，沒有看到什麼，瀏覽到什麼；但有的人就在這條路上，「留戀不去」，但再怎麼樣，「還是過客」，不過人都沒有體會到這點，在這世間，「過客」是一名字，「舞台如戲」也是一名稱，在舞台上所演出的，是我們的情愛、我們的仇恨、我們的孩子、我們的父母、我們的最愛，男男女女、卿卿我我，「什麼樣角色都有，那些都是名稱」；父母的名稱、愛人的名稱、孩子的名稱，親屬等等，各有名稱、各有分別。在路上走，遇到人打招呼，這是「過客」；所走過的地方，就只是這樣過，不是我們家庭（一員），就這樣就過去了。這都是「路」（過客）和「家」（家人），「過客」打招呼，和「家裡面的人」等等，名稱都不一樣。
所以「依報緣牽」，光是這樣一個過路，在某種的因緣相遇到，有時候這樣遇到認識的人，說不定就牽引進來這個家庭，牽引進這劇場中，成為你戲中、生命中很重要的角色，也說不定，這都是依報緣牽。我們「受業所牽引，來到這個人間」，不管是父母所生、兄弟相聚，或者是與生命中牽連到的人，或者是我們要延續下去的，這都是依著我們的因緣，這樣牽引過來。就如父親疼子，這個父親不知道，人間到底是如何，但是世俗的人，「不孝有三，無後為大」，總是一世，一代要傳一代，有兒子的時候很歡喜；多子多孫，叫做「福祿壽」。但是緣盡了，還是貪著，捨不得啊！緣若盡就離開了，不管是生離或死別，都是苦不堪！人間就是這樣，用情、用繩索將我們纏住，纏綿不休，這都是癡愛成迷，這都是人間凡夫俗子的一場戲，有的戲演得很精彩，不過都沒有離開愛恨情仇，轟轟烈烈，但是能夠（有）多久呢？
就像佛經中有一段的故事，佛在世的時候，在王舍城裡，有一位大長者，他屬婆羅門種族，是一位很有錢的長者，他老來得子，生了一個兒子很可愛，小時候就是人見人愛，父親疼這孩子，就像父親愛自己的生命一樣。但孩子七歲時，突然間有一天，呼吸停止，就這樣往生了。這個父親（感到）痛撤骨髓，那種的痛讓他「死去活來」；他這樣疼兒子，兒子去世了，自己昏了過去，醒來還是抱著孩子再哭，哭到再昏過去，驚醒起來還是繼續哭，過了幾天，這個孩子還被他抱在懷中，不肯放下，很多人都來勸，孩子的身體快爛掉了，要發臭了，放棄吧！放棄吧！但怎樣勸他都不願放棄，後來親戚朋友不管他如何執著，還是從這父親身上，將孩子抱過來，把孩子埋了。
這個父親很痛苦，因孩子離開他的身邊；他說，「我一定要把他找回來，我一定要把我的兒子帶回來。」每天在家中啼哭，有一天他想，我這樣啼哭，孩子也不會回來，我應該要出去找，所以就出門了，天涯海角，要去找他的孩子。有一回來到一叢林，是婆羅門梵志在修行的地方，他就去問、去求，梵志修行清淨，你跟我說，我的孩子在哪裡？要如何才能將我的兒子找回來？梵志聽了他的敘述，因對孩子的執著，久久停留在那個地方，就是只想找兒子回來，梵志被他纏到沒辦法，就跟他說，你往南走，一直走、一直走，走到有河，大河中間有一個小島，那個地方每一年，有一些仙人都會從那地方經過，停留在那小島，你若要找你的孩子，閻羅王會經過那裡，你去找閻羅王討回你的孩子吧！這父親覺得，只要能找回自己的孩子，不管是哪裡，閻羅殿我也要去。
他就這樣沿路一直走，到處詢問：閻羅殿在哪裡？平常的人覺得說，看這個人穿著這樣體面，難道是精神錯亂嗎？閻羅殿就是死去的人去的地方，活的人要怎麼去閻羅殿呢？就是問不出來！
他就再問：南方一直走有河嗎？到底南方一直走，那條河在哪裡？
有人就向他報路，往南一直就是。果然一直走經過了很多天，有一條大河，遠遠看過去有一小島，很多人從那地方經過，這就是（梵志）所說仙人所在。
老父：哪一位是閰羅王呢？
其中有一位問：你找閻羅王有什麼事情嗎？
老父：你是不是閻羅王？我要我的孩子，請把我的孩子還我。
閻羅王就說：看你找孩子這樣殷切，好吧！有一個『叫遊樂園』的地方，你去找，那裡有很多孩子，若他要跟你回去，你就將他帶回去。父親聽到很歡喜，閻羅王要放人，他就又再向前，果然裡面有一個園區，裡面有很多孩子，認出了他的孩子，趕快抓著孩子。
老父：來我們趕緊回去，你知道你這一走，父母就是多麼痛，那種痛徹心扉，你知道還是不知道，日思夜盼，茶飯不想，你知道這是多痛苦，無法形容，來，我們回去吧！
這個孩子看到父親，就把手甩開，很憤怒的形象，臉發怒的說：父親，你這個無知愚癡的老翁，我只不過在你家當過客而已，我還有我未來的父母，你要帶我去哪裡？這樣把他推開，他就這樣走掉了。父親在這一大群孩子中，要怎麼找？心頭所聽到的，「是愚癡的老翁，孩子不回去」，我這個愚癡的老翁要去哪裡？後來就想，有一尊佛，常常聽佛在人間有求必應，我應該去找佛，於是回王舍城，到佛陀的祗園精舍。見到佛，從他內心；那分找孩子的心向佛陀說，（好不容易）看到他的孩子，孩子卻說，他是愚癡的老翁，也這樣述說出來。
佛陀就說：你確實是愚癡老翁，人生就像是過客，來人間只是一場的緣，受業牽引，緣長緣短，都是過去生的緣；「緣盡、緣滅、緣散」，既然緣盡、緣滅、緣散，表示人間就是一段的路程，凡夫就是在這段路程，來來往往，就像這樣的愚痴，貪著那個愛，所以業力就越造越多，不顧一切，這種追求都是苦。
佛陀就開始跟他分析，「苦集滅道」，向這位「求子不得，愚痴老翁」解釋。總於聽清楚了，是啊，一輩子庸庸碌碌，錢賺很多又怎樣？有孩子很歡喜，也是短暫的七年，七年的時間孩子往生，想盡辦法，用盡生命，經歷到閻羅殿，還被孩子罵，罵我是愚癡老翁，我這輩子就只是這樣的目的嗎？佛陀所說苦集滅道，有道理！所以他醒悟過來，成為一位虔誠的佛教徒，擁護佛法，瞭解人間不過是一場戲，不過是過客而已，只不過依這個緣，名稱不同，生生世世，愛恨情仇，這樣不斷牽連著，心痛、心苦，就因為人的關係，所以做父親，為什麼這樣執著，緣盡了！還要再貪著什麼呢？佛陀開示後，他瞭解了，要不然，情的繩子這樣纏迷著，癡愛成迷，人生就是這樣。佛陀苦口婆心，為我們不斷開示，但我們還是這樣。
就像須菩提等，譬喻他們過去，過去那種「幼稚無知，捨父逃逝」，其實在十、二十至五十歲，在這六道中，不斷輪迴，一直到受盡了苦難，好不容易才遇到佛法，但遇到佛法，還沒辦法真正開啟這心門，接納大乘佛法，所以心裡很懺悔、懊惱，同時向佛陀告白，告白他的心態，像是一幼稚的孩子，這樣無知，「捨離了本來清淨的佛性，沈迷在五道裡面」，就像剛剛所說，那位長老在找孩子，哪怕孩子死了，找到閻羅殿，也要去找，這種執著的人生，也是經歷過，這麼的無知，這種「背覺合塵」，在這「煩惱、無明、塵沙惑」裡面，經歷了「四生五道」，這些都經歷過，所以表示「窮困」。哪怕來到人間有這個因緣，有這難得因緣聽聞佛法，還是自己內心的法沒很充足，表達自己的後悔。前面所譬喻，是在凡夫境界，在五道四生裡面，都經歷過了，現在已遇佛法。所以現在開始，內心的法（昨天說過了），欠缺了「七聖財」；要「信」、要「精進」，要時時有懺悔心，要「慚愧」，我們要知道，不要以為求到一點法，就很「自大」，我們要時時慚愧，我們所求的法還不夠，我們對人人要尊重，人人在我們的心中，都是一本大藏經，我們若能從人人所經歷的，做為我們的借鏡，「如一面鏡子，如一本書」，若能夠這樣縮小自己、尊重他人，這樣可以吸收到很多法，所以現在開始，就是要求法的時刻，下面再說
經文：「馳騁四方，以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得，中止一城。」
經文簡釋：
「以求衣食」；為貧窮所困著缺衣乏食，喻為生死煩惱所逼迫，甚求解脫。
「馳騁四方，以求衣食」，就是要求得能活命，冷的時候需要衣服穿，肚子餓的時候需有飯吃，「以求衣食，漸漸遊行，遇向本國，其父先來，求子不得。」好好用心聽，須菩提他們就這樣說，就像是被「貧窮所困」，就像用「繩子把他綁住」，所欠缺的就是這些；「欠衣服穿、欠飯吃」；這譬喻「生死」。以修行者來說，還是一樣在生死中，我們雖然在修行，雖然知道不可起貪欲，要去除欲念，但我們煩惱未除，同樣還是在「生老病死」中，這些煩惱、塵沙無明還沒有去除，生死我們還是很怕，何時會病？何時會死？都還是在生死中，我們現在就是「要求」；「求得去來自在，求得斷除種種煩惱，再來人間是乘願來，乘願人間，就是要入人群度眾生，這是無煩惱的生死。」不過我們現在還有煩惱的生死，所以生死煩惱，我們還是很怕，我們法還沒入心，要怎樣去？怎樣來？都是隨業安排，所以我們還會煩惱。
所以「譬為生死煩惱所逼迫」，一旦病來的時候，誰不會煩惱？病來的時候，真是苦不堪，要怎麼治病？要有正確的方向，有病要正式找醫生，但有的人會怕，很多人就會給他很多意見，「逃避了正確的治療，延誤了治病的時間，到了病真正發作的時候，那就來不及了。」我們現在常聽到，有人要去治病，有人就說不要！你若是開刀，你若是….等等，就沒辦法治了，還是去找秘方，還是找那種….等等，什麼樣都有。我們應該知道，若有人生病，現在科學這麼發達，要循正途去檢查，過去是因醫學很不發達，只有中醫、巫醫；中醫在中國，是華人祖先所傳下來，這是世界所沒有，唯有中國，有這種「精髓」，古代中國看病用藥是這樣，醫生只要把脈，就可以分辨出，我們身體是火較盛，還是濕氣較重，最起碼他能把出這樣的脈。在佛經理面，《藥師經》也是這樣說：「天下無不是藥」。有種種的藥，只要你懂得藥性，對症下藥。但「連華陀在世，也無法治療真有病的人」，所以過去的人常說：「真病無藥醫，真藥醫假病」。
現在科學發達，真病靠著儀器檢查，檢查出來是最真的，也有辦法看到裡面的內臟，看有沒有起什麼樣的變化，趕快及時割除掉，這樣應該還有機會恢復健康，但有的人明明可以，趕快把它拿掉，卻趕緊去找、去吃漢藥（民間偏方）。是啊！中藥有很多可讓我們精神很好，體力拻復，但是那個病，已經是真正的病，是不是可以割除掉？不可能！因會被誤導成，我現在身體已很有元氣，它可能讓你增加了力氣，但真正的病還是隱藏著，病隨病發展，人就只是害怕，以為這樣就可以，耽誤了治病的機會，這樣的人也很多。不過要怪什麼呢？業力啦！本來就可趕緊治病，只是有人跟我們說一下，身體是自己的，我們就準備這樣做，無奈！過去社會未發達，無奈的事情很多，現在科技發達，應該可以趕緊治療。
但是生命；顧著生命要做什麼呢？「利益人群」，為了要利益人群，所以要顧好生命，「要利益人群，要求佛法」；將生命顧好，要趕快把握健康精神好，還有體力可做事情的時候，讓佛法清楚入心、懂得道理，（懂得）這樣的法；「七聖財」，這個「法」，我們要好好「精進」，我們要好好「用心信仰」，要懂得「信」，要怎樣「慚愧」，要怎樣去「忍辱」，在人間、在人群中如何忍，要怎樣入人群，而不受人群影響我們的正念，這都是我們要修行的地方。所以「為求衣食」，就是「要求這些法」，「七聖財」我們要豐富起來，要不然我們還是被「生死煩惱所逼迫」。想要求解脫，這個時候須菩提等，現在最需要；雖然是老邁，但是現在已經聽到真實的妙法，他們現在要趕緊「求」；求解脫，要怎麼樣脫離生死的方法，在生死中去除煩惱，該治療的要治療，「生死中，要怎樣讓未來有所依正，不要受業牽引」，再來時，是我們自己自願心來，就是為度眾生來，要度眾生就要準備好，我們自己心中要有法，現在有因緣接受法，要趕緊法入心，這樣才能夠「漸漸遊行」。
經文簡釋：
「漸漸遊行，即喻始覺」；謂本覺心源之體，從真起妄，若能返妄歸真名始覺。因是漸漸薰習既久，由聞思慧心，漸漸生善名始覺。
「漸漸遊行」，就是表示，在六道，四生五趣中，慢慢有這因緣成熟，所以他漸漸遊行，就是譬喻「始覺」；開始啦！我們人人本具真如、人人本具佛性，現在接觸到佛法，開始因為人人本覺的「心源之體，從真起妄」，我們本來與佛同等，人人本具的佛性，就是因為煩惱無明，所以「本覺的心源之體」，這真如本性，慢慢就生起了妄念，外來的煩惱不斷累積進來，所以讓我們真如本性，煩惱無明不斷生起。若能「返妄歸真，這樣叫始覺」，我們過去的煩惱，一層一層趕緊減少，過去我們習氣不好，趕緊改過；「改過我們的習氣，去掉我們的煩惱，這樣就漸漸回歸我們的本覺，這表示我們在修行，我們已往回家的路程接近，這叫做始覺」，開始要再接近我們的「本覺」。瞭解了，瞭解過去原來一念無明，流落在生死中，現在知道了，要趕緊看要如何去除生死無明煩惱，這就是修行的目標。「因」；「因」是漸漸薰習，開始修行的路，不是這樣簡單，要很長久的時間，不斷在佛法中薰習，所以「法界蒙薰，…..誠意方殷」，爐香讚不都是這樣念，我們拿出誠意，我們的信仰要誠意，打從內心的誠心來薰法香，所以「漸漸薰習既久」。
須菩提等他們從無始劫以來，與佛有緣，生生世世隨佛修行，這若在《本生經》差不多都是佛陀與弟子的故事。所以聽法一定要用心聽，「要聞思修，才能得智慧」，「慧」就是心、佛、眾生都平等，就是眾生的心與佛已貼近，所以「漸漸生善名為始覺」。開始修行了，不計較，人人之間退一步海闊天空，對眾生的習性，我們就要忍。大家都有佛性，只是人人有他的習氣，我們瞭解道理，所以要退一步，「我們的習氣要改，要改的人是我們，要修行的是我們自己」，所以我們寬人一吋，就心包太虛，所以漸漸生善，我們的心培養善念，這叫做「始覺」。開始瞭解善惡，因為「一十是天堂，二十是人間」，人間有善、有惡，可造十善業、造十惡業，所以我們慢慢將十惡業去除，十善業增長，這就是漸漸，這樣就叫「始覺」。
經文簡釋：
「遇向本國」；本國即本覺，一切眾生，自性清淨，離諸妄念，故名本覺。
「遇向本國」，「本國」就是「本覺」，如來清淨本性人人本具，所以本國就是我們的本性、本覺，人人都有成佛的覺性在，所以「一切眾生，自性清淨」，本來大家的自性都是清淨，都是因為後天人間世事迷惑我們。看孩子初生時，多純真！現在的小菩薩「人之初，性本善」，我們就能證實，人的本性都是清淨。我們修行就是要「離諸妄念，妄想」。人生就像一場戲，人生就如過客，我們要很清楚，不要在人群中「生出非份的妄念」，若有非份的妄念，就像那位父親，一直要去找兒子，找到閻王殿去，再來被兒子罵「愚癡老翁」，這就是妄念。所以「本覺」，我們要離開妄念，就慢慢能回歸本覺，清淨本性才是我們的本覺。
＊「無漏法性地」：始覺漸漸增上，趣向於究竟覺名遇向本道。
「始覺是漸漸增上」，我們開始瞭解的事，做善的事，要一直增加，求法的心；道心，我們要加緊求法的道心，善事我們不要放棄，「聞法行善」，這是七法財的「最根本」。所以，「始覺漸漸增上，趣向究竟覺」；「究竟覺就是本覺」，這樣叫做「遇向本國」，開始慢慢向著我們原來清淨真如的本性接近。
＊「年幼：捨父逃逝，喻背真逐妄。至五十：遇向本國，喻返妄歸真。」
所以下面的文就說，「年幼，捨父逃逝」，這是須菩提等，譬喻自己過去在很長久時間，經五趣四生，好不容易才能隨佛修行，但在這期間還是「執在小乘」，這叫做「捨父逃逝」，意思就是「背真逐妄」，真實的，被我們違背掉，就是向這妄念，人間假相去追逐，在四生五道，就是這樣「背真逐妄」。多久了？經歷了「五十」，就是善、惡道，慢慢才有這機會，向著佛開始「返妄歸真」。「遇向本國」就是已經瞭解那些都不是真的，一輩子在六道中造種種的業，造六道四生的業，現在知道了，漸漸知道了，開始「返妄歸真，回歸真如本性。」
經文簡釋：
「其父先來，求子不得，中止一城」；喻佛本教子以大乘，故於大乘中求之；求之不得，乃示現應化於三界。」
＊「其父」：喻佛慈愍不捨眾生。
＊「先來」：佛念眾生，出入三界，示生示滅，由來以久。
＊「求子不得」；佛由本跡之應化身，雖先來已化導此輩眾生，教化大心；而眾生自退，流落於六道生死，故曰求子不得。
「其父先來，求子不得，中止一城」，孩子已開始慢慢向本國來，孩子的父親呢？孩子離開後，父親也一直在找孩子，但這父親一直找，來到這個地方，已經來到這城中。這是「譬喻佛本來教子於大乘」；如佛陀教導弟子，本就用大乘法，希望人人能瞭解大乘法；所以佛陀永遠就是在大乘法中，永遠都在這城中，希望所說的話弟子能接受，但是弟子對大乘法沒興趣。所以「求之不得」，所以他就要現「應化於三界」，因為佛陀教導眾生，已經很久很久了，從無始劫以來，生生世世，但眾生就是無法接受，所以佛陀不得不示現人間，或者是示現五道四生，在三界中。佛陀是應化示現，所以「其父」就是譬喻佛，「佛慈愍不捨眾生」；「先來」就是「佛念眾生」，出入於三界，佛陀是為眾生出入三界，倒駕慈航啊！所以「示生死」或者是「示入滅」，生在人間八十歲，示入滅，這已經很久了，不是這次而已，是生生世世都是如此。是因緣成熟，這回（名稱）叫做「釋迦牟尼佛」，「化成佛的相，化入滅的相」等等，來教導我們。其實佛陀的本性，來來回回人間，但是眾生無法體會，這種「求子不得」，所以不得不，「本跡示化人間」；先來已經化導這些人（此輩眾生），已經很久了，只一期待，期待人人能發大心，眾生自己退掉（發心），就如〈序品〉五千人禮佛而退，自己沈淪六道生死，這就是「求子不得」。
學佛真的要用心，佛陀的慈悲愛心，偏偏我們一念無明，在六道輪轉，偏偏要做那位癡迷的老父，無知的老翁，我們應該要好好面向我們的真如本性，慚慚接近，要時時多用心。
末學國氣感恩分享合十
（感恩世明師兄；淑貞、宛琪師姊提供筆記草稿；誼謙師姊提供經文內容）
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