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20140831晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
昔日般若轉教菩薩法
豈至於今日全蒙等賜
四十餘年來法未入心
不求而自得慶幸歡喜
我們知道，講經聽法都是很辛苦，佛陀的時代，講經說法，只是一目的，要怎麼樣讓弟子能夠聽得懂，可以瞭解，這麼多人根機不同，也都要適應根機，尤其是聽法，前後不整齊，前面來的人聽，反覆聽，後面來的人，前面沒聽到，所以佛陀，「第一要適應根機，第二要讓人人前後合一，法都聽懂」。就像是阿難，大家推薦他來做佛的侍者，阿難就有一個條件，前面二十年佛所說的法，我都沒聽到，佛陀要再重新說，讓我瞭解；可以讓我聽到過去二十年前，佛陀所說的教法。同樣的道理，不只是阿難，多少人前前後後來聽法，佛陀一定要讓他們，雖是現在才聽，也知道過去的法，所以我們常常說，「舊法新知」，過去說的話，所做的事情，現在新進的人，應該也要瞭解過去的事。不然佛陀「五時說教」，這五時說教，不是說四十九年以前，阿含經說了十二年，就停下來；其實他一開始說「四諦法」，一直到佛陀入滅前，佛的遺教，還是要大家重視四諦法。可見，佛陀的教法，所講的經，任何一個時候，大小乘都是一起說，看看根機，什麼樣的根機，就說什麼樣的法，所以前後佛陀所說法，也是要一直不斷這樣說。
所以我們說「昔日般若轉」，所說的《般若》，以前還有《方等》，《方等》以前還有《阿含》，所以這是《阿含》、《方等》、《般若》，這都是佛陀一生中，每天每天，向他的弟子群所說的法，不管出家，還是在家弟子，佛陀還是一樣，周而復始；說一輪了，再來一次，就是這樣不斷說這些道理，難道說，是一直到現在的今天，佛陀才開始說，說他成佛的一乘實法？不止喔！這一乘實法是佛的本懷，一開始他就說了，只是我們聽不懂，所以他就要用種種譬喻，用人事物來譬喻「法」，法大家聽不懂，再用人事物來形容，其實內涵道理，都是很深的道理，並不是說<阿含>的時候，道理就是很淺，不淺喔！很深！光是四諦法的一個「苦」字；一字苦，四十幾年來就已經說不完的「苦」，一直到佛陀涅槃時；「示現涅槃」，看阿難多苦啊！多少的弟子名稱說；「視生死如歸」。應該對生死解脫，但是佛陀將要「示涅槃」時，大家是多麼的苦啊！生離死別是人之常情。我們也看到，很多弟子聽到訊息，從很遠的地方趕回來，這是適合常情，平時世間的情就是這樣，這就是「不捨」，捨不得啊！佛陀將要入滅了，世間的人依依不捨，所以說起來，人生，哪怕是覺悟的團體，佛陀這位覺者將要入滅，這團體的人還是一樣，就是表露出那份人間世情，所以說佛陀開始說法，「第一次轉法輪，就已經說盡了人間法」，不是到今天才開始。
「豈至於今日全蒙等賜」，佛陀不是到今天法才全透露出來，其實從成佛的那一刻開始，一直到講《法華經》，都是一樣，只是我們眾生還是「迷惑著」，沒辦法透徹體會佛陀的本懷，佛陀內心在說的話。真的是大家不瞭解佛心，儘管佛陀盡心說法，弟子卻無法瞭解佛的心，不是到今天我們才瞭解，這是過去佛就這樣說，只是我們現在才知道而已。
所以說「四十餘年來法未入心」，這只能說我們眾生啊，佛陀說法四十多年了，可惜我們人人，法還沒真實容納於心，只是聽，知道啦！瞭解啦！有入心嗎？慢慢來！有多久的時間可以慢？一拖下去，四十多年了，須菩提等年紀朽邁，已經表露出，過去聽法，雖然佛陀講法很久，他們也聽得很疲倦了。這是須菩提等，僧眾中的領導者，這幾位與大家的心聲。所以法未入心，四十多年了，佛陀從開始說法一直到現在，無不都是要我們人人能體悟佛的心，佛陀已經很盡心說法，只是期待弟子可以體悟，人人卻沒體悟，佛陀向利根機的人，講<阿含>說<般若>，不管是很深的「因果觀」，非常的奧妙，在「阿含時」佛陀已經開講了；「因緣果報觀」，我們卻當故事在聽，沒有當這是真理，「佛陀用種種人事物來說法，大家都感覺，這不過是人事物而已，我們要瞭解，這是透徹的真理。」所以佛陀再說<方等>一切皆空，<般若>鼓勵人人要更上一層樓，所以「空」；「般若的法，一入『空』，大家就說『入空門』，真的都是空嗎？名稱上『說空』，煩惱是沒空，但是佛陀在世的時候，弟子已經接受了佛陀的法，瞭解一切皆空，不過就是往『偏空』去了」。所以佛陀才趕緊再轉一個方向，《法華經》；「空、有」會合，將這些「因緣譬喻」，與佛最甚深的智慧，甚至「真空」又再來說「妙有」，要實行菩薩道，這是到《法華經》才完全會合起來。
其實這些法，四十多年來都是這樣說，只是我們來到《法華經》，將這些法很明顯會合起來，所以說，大家四十多年來，法沒有入心，就是守在「偏空」裡，沒想要再斷除煩惱，處眾入群去度眾生，他們沒興趣，所以不求，但是現在瞭解了，這是要求的法。「你要學佛，要成佛，要進入大涅槃，就是真正完全不執著，心沒受污染，真如本性能夠讓我們運用自如，去來無礙」；我們就是要訓練，去來無礙，這才是真正「大解脫」。「去」；就是在這個人間，「示滅去了」。但是諸佛菩薩沒有停，還是再進人群中，在人群中不受人群污染，生生世世，這是最近這幾天，一直與大家強調的。
只是人間事項，佛陀這樣說，弟子就做示範，「舍利弗、須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，這些都是大弟子，這些人都是隨著佛陀去來，緣很深的弟子，都是在人間生生世世，隨著佛，造道場，度眾生」，到了《法華經》，佛陀也年邁了，這些大弟子，也是朽邁老了。所以在這個地方，現這個境界，來向佛陀懺悔，他們過去聽法沒認真；「難道真的是他們沒認真嗎？」他們全都是「覺悟的人」，怎會不認真！其實，這是在跟我們後輩的人說法，要讓後輩的人；「就是我們」，現在修行者要警惕，希望人人都要以他們做典範，他們這樣認真修行，在「法華會」上，竟然自己告白說，自「己沒有認真」，真是這樣嗎？所以我們不要說，「那個時候佛陀的弟子，他們就這樣，這麼不認真，聽經都會累了，我們也應該同樣會累，所以師父你應該要每天說，你要說給全球的人聽，（至於）我，沒有聽沒關係，全球的人在聽就好。是不是有這樣的心態？若有這樣就「倒反」了。
須菩提，是要「叫醒」我們未來修行者「這念心」，希望人人把握當下，能夠珍惜法，大乘法一定要入心，不只是法入心，法要用在人群中，這是須菩提等，他們大家的用心。所以說「不求而自得慶幸歡喜」，這是表示那份的歡喜，現在啟發了大心，法已經入心，我們也已經開始發願，舍利弗已經受佛陀授記，現在就要輪到我們，大家也能得佛授記，過去不敢想，現在得佛授記的時間將臨，所以他們歡喜，希望人人能瞭解，聽經要聽入心，過去古賢大德用盡方法，也像是在聽故事，其實他們的表現，就是做我們的典範，所以我們要用感恩心來接受，他現相人間，做我們的教法。前面的經文這樣說
經文：「年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食。漸漸遊行，遇向本國，其父先來，求子不得」
我若說到這裡，大家還記得嗎？「窮困」，這已經「一十、二十至五十歲」，這已經是在「天與人間」，在五道中輪轉，已經把法都漏掉了，在人間造了很多業，在五道裡面，所以表達了窮困，來到了現在；就是兩千多年前，這個因緣，受佛陀生生世世的教育，他們已經體會到了，現在自己表示出，過去在四生五道裡，欠缺了法，所以「以求衣食」，已經很欠缺。「漸漸遊行」，落得一輩子很落魄，這樣遊行，漸漸「遇向本國」，表示說遇到佛法之後，佛陀所說的法，他也已經慢慢接近，理解了；開始知道，向我們真如本性開始慢慢靠近，已經接近到「其父先來，求子不得」，又是在形容，父還是「先來」，來到哪裡？來到「三界」，我們昨天都說過了，隨著眾生的因緣，「三界」就是「欲界、色界、無色界」，隨著眾生的去處，「欲界是包含六道，色界就是開始要修行的人，但是煩惱未盡，無色界就是還有塵沙惑的煩惱」，像這樣還這麼多眾生煩惱未除，苦難偏多，所以佛陀生生世世，「尤其是兩千多年前，現相成佛，這就是他所『依止』；他的依止處，那個『本處是佛宅』，菩薩都是從佛宅中來，那佛宅就是『真如本性』，就是『第九識』全都沒受污染，也不會再受污染」，這真如本性，從佛宅中來來回回，所以叫做「先來」；已經先來來了，所以求子不得。佛陀已經覺悟，覺悟到那真如本性完全不受污染，這是佛覺悟的本性，故叫做「先來」。佛覺悟之後一直講法，在三界中不斷說法度眾生，但眾生能接受的人，實在很少，真正能體會佛心的人，真的很難，所以「求子不得」。下面接下來說….
經文：「中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢。」
經文簡釋：「中止一城」
＊「約理說」；喻佛住大乘平等法城，只居菩薩。佛本欲教以大乘，故住於大乘一城求之。
「中止一城」，就是喻向道理來解釋，就是譬喻「佛住大乘平等法城」，佛陀的慈悲已經平等了，這是一種譬喻法，我們人人本具真如本性，人人都有一個「心宅」，這是譬喻法的城，我們「真如」的源頭就是「法」。居住菩薩這個地方，這個法城，完全都是菩薩；發大心立大願的人，才能體會到在這個心宅。若能體會到佛心，我們瞭解了，就可以行菩薩道，所以「只居菩薩」，在這個城的裡面都是菩薩，「佛本欲教以大乘，故住於大乘一城求之」，所以他的心宅，就是完全在教人人，你可以進這門來，那就是要「行菩薩道」，是「大乘法」。就像我們要入大學的門，一定要經過考試，分數及格才有辦法入大學的門，這是同樣的道理，佛陀所要教育的，是希望人人學歷要更上一層樓，用這種的教法。
＊「約事說」：喻佛一大事因緣應化人間，以八相成道，應人間住世名為一城。
若是「約事」來說；「向事」來解釋，就是譬喻「佛陀為一大事因緣，應化在人間」。剛才是說「很深的理」；那個「城」；是在我們人人本具的真如本性中，你要到什麼程度，才能體會到你的真如本性呢？你就要先發大心、立大願，在人群中「去來無礙，不受污染」，這樣就已經「入門」，到菩薩的境界。若是「約事」，那就是佛為了要度眾生，二千多年前，他降兜率，下皇宮來，開始出生，在年輕的時代，他體會人生無常，出城出家去了，開始修苦行，覺悟天地宇宙的道理，然後用方法來「度眾生、轉法輪」，這樣一輩子，八十年的時間，這就是事項。一大事因緣來應化人間，他「八相成道，應人間住世」，這樣叫做「一城」。他出生在迦毗羅衛國，教育在印度、在天下，他應化生在人間，所說的法普遍在人間，這就是「譬喻一城」，就是以「約事」來說。
經文簡釋：「其家大富，財寶無量」
＊「其家大富」：佛報身所居報土，是化佛之家，具足萬德，喻為財寶無量，故名大富。
「其家大富，財寶無量」；其家大富是表示，「佛陀報身所居的報土」，就是他來人間的「依、正二報」，依國王、夫人的因緣，生在皇宮，這是依這因緣而來，報在娑婆世界的地方。他體會人間種種，所以他的志願就是要「救度眾生」，最後成佛。這就是他的依、正二報，這地方；「娑婆世界」是他自願來的地方，不是受業力牽引，是他的「誓願」，佛陀的誓願；「眾生無邊誓願度」，發這種誓願，眾生還沒度盡，眾生還在三界中煩惱未斷，還在造作無明業力，所以佛陀他「依娑婆世界為他的報土」，所以我們現在「娑婆教主釋迦牟尼佛」；我們現在娑婆世界的佛，還是釋迦牟尼佛。這是佛陀他發弘誓願，不斷來人間，「法留在人間，依法修行」。那人也是生生世世，依這娑婆世界而來，這是佛他的應化身，也就是他的家，娑婆世界是他的家。
「具足萬德」，每回來到人間，就是要「具足世間所需要的財富」，所說的財富就是「法」，要應世間法，要入世間，隨世間法來施教，所以這「娑婆世界是佛陀的應化土，也是佛陀的大家庭」，佛陀還是用無量盡的智慧，因為他是宇宙大覺者，生生世世應世間法，這樣來度眾生，所以「具足萬德，悲智雙運」，在人間不斷（來去），有德才有辦法度人，「譬喻財富無量，故名大富」。所以「其家大富，財寶無量」，這是表示「佛德」，佛的德是「慈悲與智慧」所顯現出來，以無量數的法來度眾生。
＊「財寶無量」：喻佛功德教化之法大盛。佛有五度福德為財，般若智慧為寶，導一切法皆入大乘，故為無量。
＊「五度福德為財」：（1）布施慈心，布施物。（2）持佛戒，慎身口意。（3）忍耐一切心不動。（4）精進堅持一切善。（5）禪定心，止住一處。
「財寶無量」就是譬喻「佛功德教化之法大盛」，佛陀的功德已經累積、累積，累積到很多，常常說「不經一事，不長一智」，他生生世世來人間，時代不同，眾生的心態也不同，所以他已經累積了很多的「功德」，不斷來教化。這個法「大盛」；所教化的法是很大，很旺盛的法。天底下沒有一項法，佛不瞭解，佛有「五度福德為財」，五度福德的財是什麼？是這麼簡單，「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」。
(1)「布施」教我們如何「慈悲」來布施身外的財物。
(2)「持戒」，有戒我們才能防非止惡，才不會去造煩惱、造業力，所以要謹慎，戒是要謹慎我們「身口意三業」所造，所以我們說話要很小心，做事情要很謹慎，要顧好我們這念心。
(3)「忍辱」；修行就要忍辱，不管世間人事物有多麼困難，我們為了眾生，為了自己修行，「自覺、覺他必定要受持忍辱」，一切的心，不管遇到什麼都不動，不要受到人事物動搖我們這念心。
(4)「精進」，要堅持一切善，也要勤，戒除一切；「諸惡莫做，眾善奉行」，這我們要很堅持，才能得到禪定。
(5)禪定，就是心堅定，止住一處，止住於哪裡？止住於我們這一心，原來清淨的本性。
所以佛陀用這「五度」教我們去造福人群，這就是「財」。若是「般若智慧，就是清淨的智慧，就是寶」，所以我們都說「六度」，現在「五度為財，後面的慧就是寶」，外面（前五度）是要「用」，我們要用，「智慧」是我們本具清淨的佛性，這就是「寶」，所以「導一切法皆入大乘」，引導大家，用這麼多的法，不管是「四諦、十二因緣、六度」，這無不都是要度我們，將法都體會到，用這種愛的力量，為人間付出，這就是「入大乘，故為無量」，我們要做的事情很多，所以要用這麼多的方法。
經文簡釋：
「金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等」；金銀等七寶，喻佛七聖財豐足。
「金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等」這是表示「七寶」，是不是有七項？這就是財富，就是七聖財，兩天前才說過，要信、要精進，要慚愧…等等這七聖財，譬喻「金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等」；玻璃應該也是琉璃，這在世間，人人都視為寶，其實修行，我們對這些東西；世間之物，這些東西它原本就在世間，何必貪（取）擁有，我們不用「貪為己有」，這些東西很自然本來就是在世間。我們這時若說到金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、珍寶等等，「世間人就是破壞」，若沒去破壞山礦，怎麼會有金、銀；怎會有這些琉璃，珊瑚、琥珀呢？這些珊瑚、琥珀，是在海裡，在礦中等等，凡夫為了這些東西，破壞大地，就是「一念貪心起」。其實「佛法就是用世間人，最貪戀的東西，將他轉回來，就是轉貪為施」，布施；你要布施，自己「要儲蓄我們的『內財』，我們的內財就是法寶」，所以我們要有這法寶，七聖財要很豐富，這是一種的譬喻，世間人最愛的，而我們「修行者最愛的是七聖財」，「六度」或者是「五度」，就是財寶。
經文簡釋：「其諸倉庫，悉皆盈溢」
＊「其諸倉庫」；倉儲指有為功德，可養慧命；庫藏指無為功德，可安法身。
「其諸倉庫，悉皆盈溢」，「倉」即是「倉儲」，表示「有為功德，可養慧命」；有為功德就是我們在造作，在人事物中，我們在造作，我們去付出，付出我們才有辦法真正有資糧，就如我們的心有一片田，你要趕緊很「殷勤耕耘」我們的心地，就要再「播下種子」，我們若只是耕耘，而沒有播下種子，這片「土地是空的」，所以我們「光修行不夠」，還要去「造福人間」，這是「有為的功德」，這就是在「養我們的慧命」。因為你在人群中「不經一事，不長一智」，這幾天都一直在講，你若不認識一個人，你就不懂一件事，因為你瞭解一個人，你就瞭解一本大藏經，每個人家家都有一本經，不管是好念，還是不好念，總是人生的一本經，所以我們若能入人群中，體會更多的人間事物，就能夠更幫助我們道心堅固，所以「有為功德，可養慧命」。若是「庫藏，就是無為功德，可安法身」；無為功德，不只是說，「做！入八藏」，不是入第八識（藏識），還要再將它藏入第九識，我們要「應用」，要「啟動」我們第九識，清淨真如的本性，到那個時候就「可安法身」。
＊「悉皆盈溢」；充滿於內曰盈，流於外曰溢，喻佛德無不盈溢圓滿。
「悉皆盈溢」；盈溢就是充滿於內，已經很滿了，我這倉庫很多，這很多的倉庫都裝不下了，還溢出來到外面，這就表示「佛德無不盈溢圓滿」，意思就是，佛除了「自利以外，還利他」，他對法已經非常瞭解，自己自度還度他，這就是佛陀他覺悟宇宙萬物真理，「曠長劫」；很長很長的時間，遍虛空法界。「佛陀的德，佛陀的慧，無不充滿了虛空法界」，我們常常在做晚課時，（會誦到）「虛空有盡，我願無窮」，這就表示「佛陀的願力」；願有多大，身體力行，德就有多大。所以「佛德無不盈溢圓滿」，已經「遍滿虛空法界」，無不都是佛德存在，所以我們要時時多用心。
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