20140909晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
依事觀因緣 所生之事相
就理觀萬法 真實性觀法
雖值佛慈悲 同體共實法
未入佛正慧 妙覺法海中
聽來，感覺事理之間，分別在哪裡？事和理；人日常生活，都是在思想中，所以我們要從事中去觀察因緣。因緣所生的事項，這是人人在日常生活中，要事事用心，譬如，佛陀在世的時候，在王舍城中，有一個長者，他有一個孩子，這孩子還幼稚，才五六歲，正是最可愛的時候，父親很歡喜，希望這孩子可以平平安安、健健康康長大成人。但是有一天，一位算命師，看到這孩子，就跟長者說，你這孩子，看來很有福，可惜！可惜！長者很緊張，問這位算命師，我的孩子是什麼事情可惜？算命師就說，可惜命很短！長者一聽，每天都很煩惱，每次看到孩子這麼可愛，又健康，為什麼他會命短呢？心每天煩惱，要怎麼辦？後來他想，應該趕緊去祈求，什麼人可以讓我的孩子長壽？他就帶著孩子到處去求，印度的六師梵志，聽到他這樣求，要求孩子長壽，大家都同樣，嘆一口氣，搖搖頭，沒辦法！人命的長短，沒有什麼人可給什麼人長的壽命，這是不可能的事情。長者很失望，更加煩惱，要怎麼辦？後來聽說佛在精舍，應該去求佛，就帶著他的孩子去求佛。
佛陀，聽到長者這樣說，看到長者，這麼憂愁，這麼著急，真的很焦慮，佛陀用慈悲的態度，向長者說，「生命不是任何一個人，可以為任何一人說命長、命短；生命的長短，是要看自己。」長者就說，我自己能怎麼辦？他是我的孩子，這麼小他又能做什麼呢？我是他的父親，我可以為孩子做什麼事情？佛陀就說，先不要著急，不要生煩惱的心，應該生起信心，把握當下，要相信時間能成就一切。是啊！我現在就是求，求我的孩子，生命能夠長一點。佛陀就說，先不要著急，不要煩惱，你只要能把握時間，到城外有很多貧窮困難的人，你要一一用歡喜的心，與你的兒子一同去布施，且在城外，看到人要用很恭敬的心，向人人頂禮膜拜，讓人人看到你這樣的恭敬，讓人向你的祝福。長者聽後只好相信，因煩惱也沒用，就把握時間布施。布施是好事情，尤其是貧窮的人，正需要有人布施給他們，讓他們能生活下去，所以他就準備很多東西，來到城外，果然，貧窮困難的人是這麼多，於是他打從內心忘記，是為兒子求壽、求福，就這樣全心與孩子一一布施，不只布施，還打從內心生起恭敬，向貧窮的人付出，還向他頂禮。
路過的人，他們就向每一位過路的人鞠躬、頂禮，是這樣的虔誠；每一次頂禮，就是向每一個人祝福，同樣的，每一個人回饋他的，也都給他祝福，尤其是貧困的人受到布施，一樣祝福你「長壽、大福」，就這樣，每天都在那地方，做這樣的事情，每天有很多人入城，同樣向人人頂禮祝福，變成了他們父子最歡喜的動作，也是每天最甘願去付出的事情，已經變成他們父子共同的興趣。有一天，同樣很多人從那地方過，其中有一位也接受他膜拜、頂禮、祝福，接受他膜拜頂禮祝福的這個人，也脫口而出，「我也祝福你長壽、增福」。過了之後，這個人再回過頭來，是啊！我的任務，就是要來找這個孩子，其實這個人是誰呢？就是「無常鬼」，但是他在那個地方，已開口跟他說，「我祝福你長壽大福」，他有一規則，就是說出去的話一定要做到，但是今天他的對象，就是要來找這個孩子，竟然自己開口向他說長壽大福，這時要如何取他的命呢？罷了，放他去吧！就如剛才用虔誠的心為他祝福，祝福他長壽大福，孩子果然就這樣平安長壽。
這是佛陀在世時，遇到的「人事」；有人、有事，來求佛，佛陀向他這樣說，生命長短，不是別人有辦法可賜給你，要靠自己。這長者想，孩子還小，自己能做什麼？我是他的父親，我能為孩子做些什麼？佛陀要他「無得失心」，不要有「煩惱心」，要「歡喜的心」，能去「布施」，能對人人「尊重恭敬」，他聽佛這樣說，沒說什麼大道理，只是隨著佛的話做，看不知覺中，做出了他的歡喜，他的興趣，最後不只是無常來「向他祝福」，他自己不知不覺也已經變成了一位歡喜布施，開口就向人祝福的人，這樣一輩子長壽，一輩子受人為他祝福，這是因緣，「依事觀因緣」，我們人人若能在日常生活中，一切所生的事項，若抱著那份歡喜甘願，時時為人付出，時時為人祝福，這樣互相對待，這就是「事」。你對人好，人對你好，這是「所生之事項」，我們日常生活，就是在日常生活中發生，我們的態度，對人好就是與人結好緣，自然所得到的，人也對我們好，一樣對我們起歡喜心，這都是「人事形象」，這都是事。所以我們要「觀因緣」，我們「如何種因，如何造緣」，這都是在日常生活中，我們自己做得到的事情。
就「理」，若是來說道理，就「理觀萬法」，我們既然修行，就要好好修行，一定要聽法；不是只是說，剛剛師父說那個故事，我就去「布施」，給人祝福就好，要知道這是事項；但是我們學佛，要「求得道理」，除了「人事圓滿」，我們也要「道理圓」滿，難得人生，難聞佛法，所以我們除了人事外，一切都有道理存在，開口動舌，起心動念，舉手投足，我們身體所行動的一切，無不都是與境界會合，「所造作一切的善惡業，全部都是法」，剛才（所說）從事行善，這善種子歸八識田中，不是只說人人給我們祝福，這樣而已，其實人人給我們祝福也是一粒種子，我們行動付出，種因造緣，這種子、這意識所造作，全歸入八識田中，萬法在世間有很多很多，我的聲音，鳥叫的聲音，你們現在聽得很清楚，是師父說話，這一段故事我瞭解，但鳥也是「一句一句慢慢說話」，牠的話你聽不懂。所以我們現在知道的，光是在「人事」，能夠聽進去。
「耳識與聲塵會合，這就是理」，而我們懂的，是這樣的境界；聲塵，耳識。若沒跟你們說這是聲塵，若沒說這是耳識，我們也是空空過去，就你說我聽，原來這裡面，「聽」有他的「識」；還再有識，如耳神經，叫「耳識」；耳根的識，所以耳識也是塵，因為有這境界聲音出來，這已經有「聲」；這就叫塵。聽在你耳朵中，用意識去聽，聽得歡喜，我瞭解了！原來「五根五塵含著五識」，這樣接受於第六識，之後就入第七識。法我要修，要好好思考，聽過之後，是不是記在心中？若記在心中，就知道我們對人所做的一切，對我們未來的人生，就是有因與緣結合，已經生種子，已經歸納了，所以我們應該再加強精進，這是人對人的法，總而言之，「做人若圓，就是人圓；做事若圓，就是事圓，若這樣人圓、事圓，就是道理圓，這叫做『圓滿』；圓滿的覺悟、瞭解。」我們若事事都圓，都瞭解，天地萬法無不都圓，所以理要圓，一定要事圓，我們想看看，到底對人對事，人人都圓了沒有？什麼叫圓知道嗎？圓滿啦！我們對人都有圓滿嗎？我們對做事有圓滿嗎？每天的人事物，事事都圓滿，這樣我們就是照著道理走，所有的道理都圓滿了，這就是「覺圓」。
我們「就理觀萬法」，就是在人事中，看一切的人事物我們都要很清楚，所以「真實性觀法」，要用我們的真心、細心、用心去觀察世間萬物的法，所以人，無不都是因有很多的法，擾動了人的心，法有善惡法，我們在追求的是善法，但天下有很多惡法，來擾動人心，這惡法，無不都是由人心引出。東西好好在那裡，偏偏我們要起一貪心，為了這貪欲，就要去創造、去破壞，才能得到你所要求，所創造出來的東西，這樣夠嗎？不夠！還要知道，所創造出來、生產出來的東西「有用」，人類就為了這些東西，起貪的心就消費，消費的人越多，創造的人就越多，創造的人越多，破壞就越多。天地萬物，無不都在天地間、大地上，原來的景觀，原來的物質，各不相同，但人類將不同的物質，破壞後取得，再去合成，所以招攬很多人的欲念，這種起動，無不都是人類擾動了萬法，很多成為惡法，人類就受災秧，這叫是循環，所以人人要從事，開始要好好觀因緣，從道理好好來觀萬法。
就如金銀財寶人人愛，在哪裡？在山礦、大地裡，就要人去挖，挖出來就要提煉，除了不斷破壞破壞，用什麼來提煉？要用火，火從哪裡來？就是從木頭，樹就一直砍，用火來提煉，或者是造成了，再瞭解地裡的熱，很多金屬類的物質，或者是地熱，變成了（硫）磺，磺就變成了瓦斯等等，這樣互相相剋，互相破壞，才把它粹煉出來，說是很價值的東西。我們知道，破壞來自人的心，人的心就是因這些物質，物質受人的破壞，天地萬物無不都是理，理歸理時，我們就看不到，人有了這分識，就開始去造作，所以這就是人的心，和外面的境界會合時，善惡兩邊。
所以雖「遇佛慈悲，同體共實法」，其實人人皆有與佛同等的佛性，我們發心修行，去掉惡法，追求善法，雖然我們在追求善法，也要瞭解佛的慈悲，我們也要學佛有慈悲心，我們和佛同體慈悲，也共同將這真實的法回歸回來，法歸於自然。法若能歸於自然，我們瞭解這法，他的自然是什麼？是我們的真如本性，我們和佛「有一同體共實法」。佛陀的慈悲，我們也有與佛一樣的慈悲，因為人人與佛同等，只是「未入佛正慧」。我們有這慈悲，但佛正知覺這個慧；平等慧，我們尚未得到，我們還有你是你，我是我，彼此之間還有個人的分別，我們還沒辦法與佛平等；天地萬物真理都是平等，回歸自然。我們若有與佛同等的正慧，就得到「妙覺法海」，我們就立於妙覺法海中，智慧任憑我們使用。凡夫所有的智慧，都是有限量的智慧，說一項瞭解一項，還無法從一而十、而千、而萬、而無量，同樣的法，不斷輪流反覆來說，但慧還是有限量，回歸凡夫的日常生活，還是有無明在。所以我們一定要用心在日常生活中，要用心於法，所以我們若說，只要做善事就夠，這樣不夠！我們要透徹佛陀的道理，瞭解道理，才能在日常生活中，如佛陀說，不煩惱，歡喜心，在人事中入，人群中去付出，付出到這分的歡喜，付出到成自然，付出到真實的歡喜，這樣甘願；人人平等，這種的愛，這就是我們在人事中，要體會的道理，這很重要！
經文：「復作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。」
最近這段文，無不就是要慢慢接近佛的境界，貧窮子已在外面流浪，漸漸與佛同止在同一城中，我們學佛，也要慢慢體會佛的心，要快接近佛心，文說「復作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。」這是須菩提在描述為父的心理，孩子跑出去了，財產這麼多，要怎麼辦？若孩子能快回來，這日日夜夜所思念的孩子能快回來，所以常常這樣想，我的孩子若回來，財產就有所付託，事業就有人傳了，這樣我就很歡喜，沒有憂愁。這是描述一位做父親的心，孩子跑出去平安否？希望孩子要趕緊回來，時間過這麼久，我的孩子若回來，我一切就滿足了，這是事相，世間的人無不都是這樣。 下面再說：
經文：「世尊，爾時窮子，傭賃展轉，遇到父舍，住立門側。」
經文簡釋：
「世尊！爾時窮子」；此明父子相見譬，即領解方便品中所說五濁，譬喻品所說三界如火宅。
可見須菩提的譬喻到此段，能得到孩子就很歡喜了，傳家財、傳事業，說到此，回歸回去，須菩提再稱「世尊！爾時窮子」。那個貧窮的孩子，現在開始回歸的說，就是表示父子將相見的譬喻，因為那位貧窮子，開始接近父親的宅舍，已經領解<方便品>中所說之五濁。就像這孩子，就像佛陀的弟子，這段時間還是流浪在它國、在外地、在五濁，心未清淨、煩惱還未去除，就像這時聽法，煩惱還未除，還是凡夫的習氣，所以譬喻在五濁。<譬喻品>裡說「三界如火宅」，在<譬喻品>已一直說過了，三界濁氣還是很重，除了欲界的濁，無色界還有煩惱，還是在色界、無色界中，雖然修行去除了欲界，卻是還在色界中，還有思想，第六識離開這環境，還有思想的煩惱，還在色界、無色界。這三界中如火宅，他們還有很多觀念、煩惱、無明還是捨不去。 雖然出家了，雖然聽法，聽很久了，以為大法是向大乘者說，和自己無關，所以自己的煩惱也沒去除。
經文簡釋：
「傭賃展轉」；由此厭苦斷集，慕滅修道，漸積出世善根，故言傭賃展轉。
傭賃：傭工取賃，喻樂小法。
因為這樣，所以他「傭賃展轉」，傭賃展轉是很辛苦的事。就是一直用功，這「苦要斷，要斷集，慕減修道」；知道現在有這人生，我知道法，人間佛陀所說的，「苦」的道理，我瞭解，也認真來斷「集」的因緣，要如何斷？也欣慕，看是否將煩惱因緣都斷滅，好好修道，漸漸累積出世的善根，所以「傭賃展轉」。這就是說他們修行也很努力，我知道苦，我要斷集，要趕緊滅除一切，他所說「滅」就是「畏懼和眾生攀緣」，這是他滅的方向，所以他會怕，不敢入人群，就沒辦法展開大乘的法，他們只是一直修道，所修的行就是修善法，欠缺這分，立大志、發大心，這樣也很辛苦。不過，也累積了出世的善根，已經將煩惱慢慢斷盡，只是還未發弘誓願的「大心」，所以叫做「傭賃展轉」。「傭」就是「傭工取賃」，即去做工，一天價值多少就領多少，這譬喻只是「樂小法」，只是獨善其身，樂小法。我就是修行，修這樣的行，我所得到的，就是只瞭解這樣的範圍而已，這傭賃展轉，就是你付出多少工，得多少工資。
經文簡釋：
「遇到父舍」；眾生勤修出世大小善業，都能契佛慈悲。眾生有感佛之因，佛即有應眾生之緣，皆為成佛資糧，將到成佛寶所。
《法華經》說：「如來室者，大悲心是。」眾生能契佛心修大乘，便是入到佛慈悲室。
「遇到父舍」， 一直在被人請，應該更加接近，這是譬喻「眾生勤修出世大小善業，都能契佛慈悲」，不論是修善法，也知道佛陀的慈悲，修大乘法，更能體會，「眾生有感佛之因」，大家都能瞭解，大小乘的弟子，都能瞭解佛的慈悲，「佛即有應眾生之緣」。因為眾生若能有感於佛的因，佛陀就應眾生的緣，佛應眾生緣是無窮盡，生生世世不斷，因為與眾生有緣，他就要不斷來人間。眾生知道佛的慈悲，也會向佛接近佛，這也是「成佛的資糧」。這必定要相應，有感有應，「眾生有感，佛就有應」，所以無緣的眾生就不能度，必定要有緣。佛入人間度眾生的時間這麼久，所以佛陀應眾生機，眾生在佛陀教化中，也慢慢接受到慧命的資糧，「將到成佛的寶所來」。如《法華經》文中說，「如來室者，大悲心是」。「什麼是如來室？大慈悲心即如來室，如來室就是真如的本性」，佛陀的覺悟，就是因為真如本性都啟發，安住於如來室，如來室就是大慈悲心，也是人人所俱足，我們必要邊修行才能邊接近。「眾生能契佛心修大乘，便是入到佛慈悲室」，就是我們要不斷培養我們的心。
＊「約事說：遇到父舍」；喻遇見：體解佛成無上正覺，最初於菩提場，說華嚴勝會。
約事來說：「遇到父舍」。「遇」就是「得到」，「遇」就是得到佛住的邊緣，譬喻「遇見」，已經遇到了，來到父親所住的邊緣來，就是「體解佛成無上正覺，最初的菩提場」。應該慢慢已經體會到了，佛陀覺悟那時，覺悟的那個境界，應該開始瞭解佛所說的教法，「什麼是覺悟？覺悟就是佛陀與天地宇宙會合一起，那剎那間覺悟的境界，在『華嚴會』菩提場已經接近了。 」
經文簡釋：「住立門側」
＊「門側」：喻大乘教門之側。
＊「二乘人執偏空理，不悟中道，唯有一門。」
「住立門側」，這貧窮子，雖然到父親所住的地方來，就是在「門側」；這是譬喻「大乘教門的旁邊」，就是已經來到大乘教門的邊緣，這就是「二乘人執空的偏理，不入中道，不知中道僅有一門可進去」，但是他還是執於偏理，才會來到門側；在門的旁邊，不會走到門的中間來。這是譬喻小乘人、二乘人；聲聞、緣覺就是執著於偏空。過去就是這樣，一切皆空，因為「苦集滅」，我已經斷「集」、滅「苦」了，所以我就不與人群會合，一切皆空，我為何還要和人群會合？所以他就是偏了，「執偏於空理，不悟中道，不知空可透徹真空，其實他就是妙有，空要空掉一切煩惱，還有妙有。」那種付出無所求，變成一真正的歡喜，很自然回歸我們真如本性，這事情他還不清楚，所以就是偏空，「不悟中道，唯有一門」。
＊「此輩二乘人過去已種大乘善根，但少修因，未能證果，故曰住立門側」
這都是二乘的人，過去所種，有大乘的根；過去有大乘的根，初發心時就是要學佛，與佛一樣可以成佛，起初是這樣，但若越來越變成了攀緣，就有業報。所以他選擇不攀緣，斷除一切的業報，他就是獨善其身，這二乘人，過去已經「種大乘的善根，但少修因」；缺少將這種子好好培養，就是沒修因，所以未能證果，這種子還沒辦法集種種的緣來成就他；缺緣。雖有「因」，缺「緣」來成就，常譬喻說，種子要入土才能得到水分、得到空氣、得到陽光，才能成為大樹。他只是二乘人，只是保護這顆種子，就是欠缺緣，所以未能證果，故曰「住立門側」。
＊「窺看」，不得進入大乘賢聖之門內。
「窺看」；就偷偷看，在門邊偷偷看，在那裡探門，不敢大方進來，所以稱窺看。不得進入大乘賢聖之門，這些人住立於門側。譬喻孩子出去外面，不知家在哪兒？就是回到自己的家裡，他也不敢入門，他不知這房子是他的。同樣的道理，我們修行二乘的人－「聲聞、緣覺」，就是自己斷了緣，只保護種子，這樣一直無法成就。這裡須菩提已經都瞭解了，所以說出這段，就是這孩子；「爾時窮子，傭賃展轉，遇到父舍，住立門側。」已經到位了，但就是不敢進入。這我們要好好用心，觀事很重要，「我們人間事若做不好，要如何瞭解天下道理」，所以我們要時時多用心。
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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