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20140910晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
以雇賃人勞動體力為傭
任力取利用賃勤苦奮力
進求諦理漸漸積習善法
遂成出世善根進修大乘
人啊，真的要腳踏實地，要努力、要做、要付出。人啊，有很多事情，需要人家來幫忙，所以用錢請人來勞動工作；有人需要錢，所以願意接受，用力付出，不管是被人請或者是請人，都需要努力，我們付出多少力量，可以取得多少工資、報酬，都要勤苦奮力，要很認真，認真做事情，才有辦法得到多少的價值。人力的價值，用錢可以請人，可以這樣付出得到財物，這是在人世間。就像過去的時代，也是一樣，也是要付出勞力，才有辦法得到生活。佛經裡有一段故事，有一對兄弟，家庭十分貧困，大哥就聽人說，用求的，可以求得財富，所要求的就是「毘摩天」，這大哥覺得這輩子這樣窮，我要好好求，求毘摩天賜我福，讓我富有讓我有錢。他是大哥，就跟小弟說，我們的這片田，要很辛苦去耕耘，你要多用心付出勞力，來耕耘這片土地。小弟就很認真，每天都在田裡工作、整地、除草、播種等等，但是大哥每天從早上到晚上，都只是求毘摩天。
時間過了很久，大哥覺得我這麼殷勤虔誠，一直拜求毘摩天，為什麼家庭還是這麼窮？為什麼我還沒得財富？有一天毘摩天化成他的弟弟，來到他身邊，他在那裡很認真拜，但看到弟弟來，就問弟弟說，你田不做，跑來這裡做什麼？弟弟就回答他說，大哥你不也是每天一早就來求，求天可以賜你福，我每天都在田裡這樣的做，同樣很辛苦，所以我也想說，看能不能夠來求，可以不用做，就得到財物，所以我也要來求。大哥就回說，田本來就要耕耘，你不用心、不用力，在那個地方整地、下種子，土地上怎可能生長出五穀雜糧，你不努力做，不下種子，只是想來這裡拜，這樣土地上就可以長出五穀雜糧嗎？講到這裡時，弟弟身形突不見，毘摩天就出現了。他說，你這麼殷勤求拜，但是只是空求、空拜，全都沒去造福，福是來自你要勤耕耘、勤布施、肯付出，有付出有布施，就像那塊土地，要有耕耘，要付出勞力，這塊土地才能下種子，有下了種子，才有辦法長出五穀雜糧，這是一樣的道理。
你過去並沒有做過什麼好事，只是要來求來拜，就像一棵菴婆羅樹，這棵菴婆羅樹，很多人在冬天圍在那地方，就一直求，看能不能結果，這是不可能的，就算是求千年，冬天菴婆羅樹，也不能有結果的時候。這個大哥一聽，是啊！原來我只是每天這樣拜，我什麼都沒有做，只是想求得富有，原來只是空求，沒有造福，也是浪費時間，這樣他瞭解了。
這個故事，跟我們人間一樣，跟佛法也一樣呀！佛法，就是要教導修行者，我們只說修行，修行就是拜佛，求佛開我的智慧，求佛讓我福慧雙修，你所求的智慧，目標是什麼？你煩惱沒斷除，要怎樣可以得到智慧呢？你想要求福，沒入人群中行善布施，你的福要從哪裡來？所以還是要勤修，所以進求諦理，要漸漸積習善法，我們要「求」；你要求智慧，要先瞭解「道理」；真諦道理，你要「求得對」！佛陀四十多年間的說法，無不都是講善法，讓我們能夠去惡行善，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是佛所教我們。我們有沒有眾善奉行？我們有沒有諸惡莫作？「諸惡」；開口動舌、舉手動足、起心動念，到底我們說的是不是都是好話，？我們所做的是不是都是利益人群的事情？我們的心念，是不是時時都是用心為利益人群？我們是不是都是為大眾的利益來付出，有沒有呀？如果有，就「諦理入心」。佛陀所說，「諸惡莫作、眾善奉行」，從很微細的小善，一直利益到天下間的大善，從微細的煩惱，斷除到一切清淨，入人群中而不受污染，這樣的程度，這樣才是真正進求諦理，我們真的是學佛道，佛陀所教育，眾善奉行、諸惡莫作。
佛陀在世的時候，弟子所聽四十幾年的法，雖然聽很多，卻是各有執著，有的人「執在有」、有的人「執在空」；執空、執有這都是「邊見」，都是偏一邊的見解，佛陀要我們行於中道。「有」，就是要認真在「因緣果報」，因緣果報不光是講故事給我們聽，從無始以來，現在到未來等等，我們所造作的在現在，現在所造作的在未來，這種很微細深奧的因緣果報觀，我們要很清楚，不是只一知半解，光是「執在有」。我要斷除一切煩惱，我不要跟大家攀緣，這樣也不對，這樣叫「執空」；都斷了，完全斷了跟眾生的緣，這樣也不對。所以我們在道理上，要行中道，要慢慢從偏有、偏空，趕緊漸漸糾正過來，積習善法，真實的法我們向前前進，能夠「遂成出世善根」，出世的善根就是來去自如。我們出離了凡夫，三界、六道，我們可以養成瞭解，但是我們發大心，就是來去自如，來往人間就是一個目的，一個心願，幫助佛菩薩救濟眾生，「進修大乘」，這是我們要學的，我們要很殷勤精進來修諦理，漸漸往中道；真空妙有，我們要很透徹瞭解，不要失去眾生的因緣，但是也不會受眾生污濁所染著，如果可以這樣「積習善法」，就是出世的善根，發心立願，就是進修大乘行，這才是佛陀來人間對我們教育的目標。接下來看昨天不是說過，須菩提等就說：
經文：「世尊!爾時窮子，傭賃展轉，遇到父舍，住立門側。」
已經很用功了，知道應該要走對路，所以漸漸走對的路，慢慢已經接近了，接近父親的房子，來到房門前，但他還「住立門側」，不敢從大門大方進來，還是在那裡探頭，這是譬喻我們修行還沒有對菩提道發大心走進來，還在那裡探頭、猶豫，下面接下來這段文再說：
經文：「遙見其父，踞師子床，寶几承足，諸婆羅門，剎利居士，皆恭敬圍繞。」
經文簡釋：
「遙見其父」；喻佛垂慈應化人間與其受用身。
看到遙見其父，光是在門邊，遠遠這樣看，看到他的父親，還不知道這是他的父親，只知道這是大富長者，這城市中所有一切都是他的，所以他走對路，一直走已經接近來到門邊，遠遠地看他的父親，還沒相認。這是比喻「佛垂慈應化人間，與其受用身」；這就是父親在很豪華的大宅中，坐在那個地方，兒子在外面探頭看到，原來是這樣一位莊嚴，威風的長者，這個長者的神態讓人看來很敬重，譬喻的是「佛垂慈」，佛本是高高在上，覺悟之後何必再來人間，但是，他不忍心眾生苦難呀！所以他從高而降，於眾生、凡夫界，這樣投入凡夫界中，用他的應化身，應化在人間呀！用他的受用身，應化在人間，受用的身，就跟我們人一樣。
＊「自受用身」：謂諸如來修習無量福慧，所起無邊真實功德，恒自受用廣大法樂。
什麼是「受用身」？就是「如來修習無量福慧」，他來到人間，跟人一樣，不斷跟我們講話、說法，說起了他過去生的過去生的修行，種種的境界，受了種種的考驗，但他還是堅持這念心，生生世世就是發心立願要救度眾生，在人群中造福、在人群中受智慧，生生世世，全都要有這個身體，這個叫做受用身。身是載道器，我們光是說修行修行，要用什麼修？用我們的身體來修行，做田（從事農作）的人要用身體去耕作，拜佛呢？虔誠在那裡禮拜，祈求諸天賜福，也要用這個身體；我們要投入人群，也要用這身體，這叫做受用身。諸佛菩薩歷久以來，就是生生世世化渡人間，就是用受用身在無量眾生中造福人群、在人群中修智慧，因為這樣，「所起無邊真實功德」，因為這受用身，所修、所行，累積很多的功德。
修行分分己獲，我們自己做的，就是我們自己得，你做多久，就有多少功德，何況無始以來，累積起來這個功德。「恒自受用廣大法樂」，所以佛陀來來回回，諸佛菩薩來人間，人間雖然苦，但他發弘誓願，每尊佛都有他的弘誓願，來回人間度眾生，這就是自用身所累積的功德，永遠永遠，來來回回付出，就是得廣大法樂。就像慈濟人，常說「幸福了！」大家做得（歡喜），就說美滿呀！付出雖然很辛苦，但是很歡喜，做到法喜充滿。一樣的道理，其實這分的付出是自己獲得、自己受用，我們做得很累，但是心很歡喜，別人無法瞭解我們的歡喜在哪裡。
＊「又是二乘人大機雖發，距離大乘不退位尚遠，故名遙見。又因偏真慧眼，照理猶然遙遠，故稱遙見。」
再說，「又是二乘人大機雖發，距離大乘不退位尚遠」，因為我們二乘人雖然發大心，但是距離還很遠，菩薩既發心，他就是向前前進，沒有退後，也沒有停滯；但這些二乘的人，雖然發大心，卻還是無法一心向前前進；「不要停止」下來，他還做不到，所以與大乘還有一點距離。因為「菩薩」；發心的菩薩是「大乘不退位」，這叫做發心菩薩，就像「觀音、彌勒、文殊、普賢」等等，他們不只是在大乘不退位，他們也已經成佛過，再來人間助釋迦佛教育人群，這全都是不退位的菩薩。但是二乘的人，距離還很遠，所以才叫做「遙見」。雖然發心，還在遠遠看，看他的父親，這是這樣的譬喻。「遙見其父，倨師子床」，看到他的父親，坐在那地方，這樣的威風、莊嚴，讓人看了很欽慕，但只能遠遠看，還無法接近。說難道不是說，我們已經知道我們的真如，也開始啟發我們的道心，每天也發弘誓願；「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，到底我們能夠度多少人？每一天有人有煩惱，我們到底如何去輔導他，去除煩惱？把他的心轉變過來，到底這個弘誓願，「眾生無邊是誓願度、煩惱無盡誓願斷」，到底我們度到沒？我們斷了沒？好像還很遠，明知道我們真如本性，這四弘誓願，就是要找回真如本性，要再接近真如本性的一條路，卻還是離這條路很遠，又「因偏真慧眼」，我們的智慧還有偏，不是偏有，就是執空；還是偏。所以「照理猶然遙遠」，雖然知道路是這樣走，但還是很遙遠，故說「遙見」，還是很遠，距離很遠！
經文簡釋：
「踞師子床」；佛以一切大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座。以萬行為足，踞師子床：床即座，師子座喻佛初說是華嚴之法座。
「踞師子床」，就是「佛以一切大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，以萬行為足。」《法華經》後面這樣說，「大慈悲為室」，現在佛已經做在「師子座」上面，譬喻父親坐在師子床上一樣，很威嚴在那裡，但他是「大慈悲」，這「室」這樣莊嚴，就是屬於這位長者的；這麼莊嚴，是屬於佛陀他的大覺，譬喻這間堂皇的室，「室的主人」就是大覺的佛陀，就像這位長者，這間房子很大，屬於長者是一樣的道理。這個房間；佛陀的「室」，是大慈悲為室，身上所穿是柔和忍辱衣，很多人若看到慈濟人就說，你們是好人。你怎知道？你們都穿這樣，都是幫助別人的人，這是柔和忍辱衣。我也常常聽人家說，我若穿著制服不敢發脾氣。我就問說，如果脫下制服時呢？我就自由了！若是聽到不中意的話，我就回應回去。那這樣你日夜都要穿著它！這就是我們凡夫。還有，有的時候，柔和忍辱衣穿上時，我每樣事情都可以包容，因為我們是慈濟人。若沒穿這件衣服時，頭髮就放下，也沒梳慈濟頭；就如平常時間來（精舍）；對不起師父，我不知道要陪他們回來，沒想到會回來精舍，我服裝不整齊，頭髮也不整齊。妳還知道喔！沒辦法這就是習氣。這就是習氣難改！我們有很莊嚴的「柔和忍辱衣」，卻常常放在旁邊。
「諸法空為座」，這個「座」我們就不需要「執著」，常說「三輪體空，付出無所求還要感恩」，因為「讓我們付出的，就是我們的道場」，所以不要去執著我付出多少，這種諸法空為座，這是我們的大道場，我們要常常很歡喜。「以萬行為足」，很滿足，能為人付出，能有這麼一大群菩薩來作我們伴侶，我們應該很滿足，這樣是「踞師子床」，這麼的開闊，「床即是座」；古代的椅子都很大，若坐累了還可以躺下去，所以床就是大張的椅子，「師子座」就是譬喻，「佛初說是華嚴法座」，就是他覺悟那時候，境界的遼闊；靜寂清澄，那時心靈的境界，有諸天菩薩說法的境界，這就是坐師子座，其實佛他心靈的境界，永遠都在佛的境界中，所以他永遠都坐在師子座。
經文簡釋：
「寶几承足」；喻富貴人所受用豐碩寶器，受人敬重。
又寶几者，喻一實相，承足喻定慧，大乘定慧依於實相理體，依自性清淨心而修大乘法。
「寶几承足」，寶几就是譬喻富貴人家，「所受、所用都是很豐碩寶器」，連壂腳的椅子都是寶物，這是譬喻，他的周圍都是莊嚴、都是寶，就像佛陀他的覺海，覺海遼闊，每一個法無不都是寶。所以受人尊重，跟世俗人很豐富，人人敬重他，他生意做很大，財富有很多，長者人人尊重，所以他坐的地方都是寶器。「又寶几譬喻一實相」，不管是椅子、桌子無不都是「很紮實的真理」，周圍無不都是「真理」，都是真實不虛，這叫做「大乘定慧」。「大乘法」－戒定慧，這全部都是真實，我們修行必定要依真實法來修行，所以「實相理體」，就是他所坐、所用，椅子、桌子、壂腳的等等，無不都是很紮實，很貼實，這就是真理，也是「依自性清淨心而修大乘法」，修行我們要「用大乘，發大乘心」，用很清淨心修行，所以修大乘法，若沒清淨心是不可能。接下來說，
經文簡釋：「諸婆羅門，剎利居士」；婆羅門、剎利、居士：喻大乘、獨覺、聲聞三乘之聖眾。
＊「婆羅門」：此云淨行，是高貴種姓。或在家，或出家，世世相承，以道學為業，自稱是梵天苗裔，守道居貞，潔白其操，故謂之淨行。
「諸婆羅門、剎利、居士」皆恭敬圍繞，周圍很多人，室內不是單獨一人，還有諸婆羅門、剎利、居士。「剎利」就是剎帝利；「居士」就是一般信佛的人。「婆羅門、剎帝利，還有居士，就是譬喻大乘的修行者」，這些大乘修行者，在婆羅門、剎帝利、居士範圍中，有人發大乘心，也有「獨覺」；獨覺是他可以瞭解佛法，瞭解人生一切虛幻道理，覺悟了道理，但是他就不願意入人群，這是獨覺。「聲聞」就只是聽，佛的信法教育，光只是這樣聽，這都包括在婆羅門、剎帝利、居士中，大家都要來接受教育，所以在「周圍身邊」。
「婆羅門是什麼？就是淨行者」，這是高貴的種姓，接下來是剎帝利，不管他是在家或是出家，世世相傳。他們都覺得「婆羅門種至高無上」，他們出家修行叫做淨行者，有的人雖為在家，但還是婆羅門種，族姓都是屬於很富有，是貴族的階級，所以他們「世世相承，以道學為業」；就是研究婆羅門教，世代就這樣傳下去，他們都認為，這是「梵天的種族」。「守道居貞」，他們若懂得自愛，修行的人就有淨行，有的人修行，修到種種行都有，這種修行者或在家者，都覺得自己是婆羅門教，是印度至高無上的種族，是來自「梵天」，是梵天遺留下來的種族，所以他們都自稱「潔白情操」；就是很有德。所以稱為「淨行」；修行人叫做淨行，沒有出家的人；就是在家，他們都認為「梵天」，就是「清淨天界的種族」，這樣稱為婆羅門。
＊「剎帝利」：此云王種，華言田主，為世間大地之主，即王種。
後人情漸偽，各有封殖。遂立有德，處平分田，此王者之始。
「剎帝利」：就是貴族的人，如釋迦佛，他們除了是婆羅門種，但也是剎帝利，就是「帝王」；領導國家的人，是王族、是貴族，所以稱「王種」。華言是田主，就是表示他擁有很多土地，而且是世間大地主，這是剎帝利。「王種」，因為在世間，有人慢慢佔有很多土地，人就慢慢起欲心，慢慢的人的規矩就亂掉了。「情漸偽」，不是用很純真的本性，本性已經慢慢脫規，「漸偽」就是「脫規」。「各有封殖」，所以只好要「分」，分這是你的，這是他的，你不要去侵佔他的，土地各有其主。所以要選擇，有人能做分配，且是大家都願意服從的人。「要立有德的人，就是有德行的人，可以領導人的人，有什麼樣糾紛，他能夠公平處理，像這樣的人就稱為『王』」，王的開始就是因有土地，慢慢有了糾紛，需要有德行的人慢慢來調解，就叫做王，就能夠領導，這是從最最起初這樣過來，慢慢成為王，慢慢成為國，本來那時都叫城主，慢慢稱國，變成國王、國主。
＊「居士」：在家志修佛道稱居士，守道自守，寡欲蘊德，名為居士。
喻十信位賢位菩薩。但斷見思惑盡，尚有無明惑在，未入聖位，故名賢位。
「居士」：「在家志修佛道稱為居士」，在家人、任何人，只要在家「願意皈依三寶」，三寶的弟子都稱為居士，那就是「守道自守」，就是好好守自己的本分。「寡欲蘊德」；「蘊」就是「聚集」的意思，寡欲就是少欲知足，培養我們德行，這是在家居士要做得到，「在家居士要守五戒」，所以他要守他的本份，這叫在家居士，「少欲知足，要具足德，這樣叫做居士」。
譬喻這三種人婆羅門、剎帝利、居士，這譬喻已經到「十信位」，叫做「賢位、賢人」，但還沒有「入聖」，他只是「看見」，「斷見思惑盡」，在家人也可「見思惑斷盡」，因為佛性人人本具，人人若瞭解佛性，就知道要斷煩惱，「能夠斷見思惑的煩惱，但還有無明惑在」，無明就是不瞭解真諦道理，還有很多不瞭解，所以還沒有入聖位，只是到賢位而已，還不到「聖位」，所以叫作「賢」，這是婆羅門、剎帝利、居士，在佛教叢林外圍修行的人，這樣也常常來親近佛法，聽佛說法。
經文簡釋：
「皆恭敬圍繞」；如是上下貴賤，皆敬奉如來，皆修大乘法門，而得成佛，故名恭敬圍繞。
「皆恭敬圍繞」；「如是上下貴賤」皆敬重，這樣多的人，不論是諸婆羅門、剎帝利、居士等等，都圍繞在長者的身邊，這是譬喻「佛在人間有分內外」；「內」就是「已經在修行，要完全修清淨行的弟子，發大心立大願，要傳法要傳承法的弟子，他們要專心修行」；有的在「外面」，有在社會至高地位的人，有一般的人，都可以一同來信佛，一樣平等接受佛的法，所以都一起來圍繞。「如是上下貴賤，皆敬奉如來，皆修大乘法門，而得成佛」；不是只有裡面修行可以成佛，外面的（也可以），法是平等，只要很用心，一樣可以得佛智慧，只要發菩提心，行大乘法，一樣人人平等。所以我們學佛要很用心，從漸漸要趕緊靠近，你看在「室內」；有居士、有剎帝利、有婆羅門，何況我們已經是入門修行的弟子，更加要時時多心！
【補充資料】：
《佛典故事--雜寶藏經卷第九》
「求毘摩天望得大富緣」
昔有兄弟二人，家計貧困，兄常日夕，精懃禮拜求毘摩天，望得大富，而遣其弟耕田種殖。如是求請，經歷多時。時毘摩天，化作其弟，至其兄邊。兄瞋弟言：「何不墾殖？來此何為？」時弟答言：「兄在天寺，晝夜祈請，望得大富；弟於今日，亦欲效兄，齋戒求願，望獲大富。」兄語弟言：「卿不耕田下於種子，財富豐有，何由可獲？」弟答兄言：「實以種故，而收獲耶？」兄不能報。
於是毘摩天，還復天像，而語之言：「今我之力，正可助汝，及於今日，修行布施，然後可富。而汝往因，不修布施，故使貧窮。今雖日夜精懃求我富饒財寶，將何可獲？如菴婆羅樹，若於冬時，雖復奉事百千天神欲求於果，果不可得。汝亦如是，先不修因，而於我所，欲求大富，亦不可得；果若熟時，不求自得。」
而說偈言：「福業如果熟，不以祠祀得，人乘持戒車，後得至天上，定智如燈滅，得至於無為，一切由行得，求天何所為？」
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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