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20140913晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
菩薩立願運六度
上求下化稱大乘
斷見思惑轉法輪
佛乘大智無畏力
發心，就要發菩薩心；立願，就要行菩薩願。菩薩行願必定要運六度行，六度大家都知道了，「布施」要有開闊的心胸，且無所求願付出，這種心情，付出後還是很歡喜、甘願，有這種心，才能繼續不斷在菩薩道上前進，所以叫運六度。第一個是布施，布施還要「持戒」，要照規矩，行菩薩道本來就在修行，「戒規」我們一定要守。有人以為，我是能布施的人，我就是有錢布施，我就是有力量去救人，我若做得到這樣，其它就沒再去用心。我們學佛，除了「付出」以外，我們還要再「收入」，是什麼要來收入？是「法」。我們昨天不是說過了「出內」；出內就是出入的意思。就是有付出－「布施」，但是還要學法，要不斷聞法、內修，法能入心，還要「三無漏；戒、定、慧」。要「戒」；戒就是規矩，我們修行佛法，規矩一定要守好，學佛決對不能「脫規」，這樣我們的心才能專，才定得下來。
這念心，發菩提心，行菩薩道，在這個菩提道上，要規規矩矩在這大道上走，我們行菩薩道，要自修菩薩道，而行菩薩行，「行」是向外走，「修」是向內入。「向內，法要用心；向外，菩薩道要精進」，所以這叫「運」。布施、持戒還要「精進」；不斷精進、不退轉。「忍辱」，世間要做好事，不是這麼簡單，有時候我們要去付出，人家還把門關起來，讓我們在那地方等，叫了門，說盡了很多好話，還是不願來開門，甚至在裡面罵人。外面要幫助人的人，在外面要站著，要忍受很多不好聽，被罵的話，這是常常有的事。而且開門出來那種形態、形象，就如見到仇人一樣，還要低聲下氣，一再解釋，也會常遇到這樣的人。慈濟人在人群道上，不是常常遇到，說這樣的心得；現在師父這樣說，可能大家內心都想，這我們也遇過，但還是在菩薩道上走。所以我都說，讚歎！真佩服！在現代就有這樣不退轉的菩薩。所以佛經所寫的，這不是「形容詞」，是真的讓我們人走得出去，做得到的事情。
布施、持戒、忍辱、精進不退轉，這菩薩道有不好走嗎？只要人與人之間，互相勉勵，真的接觸到苦難人，我們發現到，不忍之心一起，就是同體大悲，這種同體大悲既發起來；無緣大慈，雖然他跟我們無緣無故，不過我們不忍心，所以成為「大慈無悔、大悲無怨」，無尤、無悔、無怨，這樣願意去付出，甚至家裡面很髒的東西，不怕臭去清、去洗；甚至老鼠、蟑螂，更可怕的是蛇，大家看見這樣，雖然還是怕，但怕過之後，還是（做得）很高興，這畫面我們也常常看過。下一回再去，又有一地方，那家庭更髒，更需要，不只房子要整理，人的身體也要洗等等，你上一回遇到，這回還敢去嗎？敢啊！怎會不敢！我上次做完回來，自己很歡喜。你歡喜什麼？我歡喜竟然也有辦法做得到；不知竟然我也做得到！所以這一回，當然還要再去。像這樣去接觸到、體會到後，他沒退轉再向前精進，這更令人讚歎！
所以菩薩立願發心，就要身體力行，運作在這六度中，這樣才能有「禪」。常常說禪不是在那裡坐，禪是在日常生活中，喝茶、吃飯、出坡、挑柴、運水無不是禪；我們昨天也說過了，天天在我們生活中，「四攝法」開始要布施，是用什麼布施？看到人，我們先笑一下，這是歡喜的面容；真正友善的態度，我們先布施出去，看誰較先，彼此之間友善的笑臉，問一句好，早安！「愛語」就出去了，這種布施不困難，從我們很友善的態度，就能讓人先高興一下，今天我第一個看到的，就是友善的好人，他會覺得我今天會很好運。「利行」，今天看到第一個人，我就已經佷歡喜，這也是利行，人與人之間，講話互相勉勵，「同事」間做事情，你幫助我，我幫助你，彼此互相幫助，這樣的生活有困難嗎？一點困難都沒有。佛陀教育我們的，無不都是菩薩在人間，生活在佛法中；即「佛法生活化，菩薩人間化」，這種「四攝法」在佛法中叫「四悉檀」，這也是菩薩行之一，也是讓我們在生活中，更加簡單，培養我們這個人，要如何在人群中，完成我們的人格，這麼簡單。
同時行菩薩道、發菩提心，這是我們學佛者的本分，佛陀的教育無不都是希望我們能做到「上求下化」，這就是菩薩道，「上求就是收入」，我們昨天就是說「出內」，就是我們要「收入」。學法，不斷吸收佛法，這就是上求；下化就是我們要付出，付出為眾生，是法的布施，財的布施，力量的布施，或者是跟他作伴，陪伴他這是無畏施；「財施、法施、無畏施」等等，這我們都做得到，「上求下化，這樣叫大乘法」，我們以為大乘法是有多麼難修，其實就是這樣簡單。不過我們要「斷見思惑」，這個斷見思惑，真的是要下功夫，人人都是這「煩惱」，讓我們看不開；就是這個煩惱，讓我們的「大道」，無法開朗起來，就是有這「煩惱無明」。我們「臉色很難看，這都是煩惱未斷，習氣未改」，這就是煩惱難斷，所以我們必定要好好修行。
要如何來改變？佛陀才需要我們，常入人群中，去「四悉檀」、去「六度行」，自然我們自我磨練，來磨練出，「上求佛道，如何來『斷無明』；下化眾生，如何願意去『付出』，在人群中不受人群影響」，這種的「見思惑」；「見就是我見，思就是思想，惑就是無明」。我們要斷去「我見」；那個人不開門，讓我們一群人，站在門前叫門！開門後，很不好看的臉色給我們看，像這樣，我們的見解是如何想？我來幫助你，你門遲遲不開，人在家裡又不肯開門，這樣我還在這裡等什麼，我是要幫助你的人，你不肯開門，為何我還要站在這裡？
一定要打破見解，因為我們知道，「門內的人」是我們的「目標」，是我們的「道場」；他需要我們幫助，我們要先瞭解，有何辦法解除他的苦難，所以他是我們的道場。我要在這地方，我要再等待，我要放下「我見」；我的見解，我要行菩薩道，所以要再等下去，輕聲細語呼喚他開門。開門後是這樣的形態，我們看到之後，雖然臉色不好，聲色很差，對我們沒信心、抱懷疑，以為我們是來騙他的；我們還要用何種方法呢？這眼前所見，要用什麼方法去說服他呢？「要用智慧」。怎樣的誠意，怎樣愛的形態，怎樣的智慧，講到他願意回答我們，現在他所需要，我們能幫助他什麼；像這樣，要我見先斷，若人人有我見，我是能幫助的人，你怎會用這樣的態度，你若不接受我何必．．，這就是凡夫；若是菩薩，這才是我們的道場，是要讓我們修忍辱行的，是要讓我們精進的道場，要啟發我們的慈悲，去付出的力量。這（二者）見解不同；菩薩的見解與凡夫的見解（不同）。「菩薩的見解是『清淨無染，向前前進』；凡夫的見解是『無明煩惱斷善根』，這就是凡夫的見解。」所以我們要如何來「斷見思惑」，我們的「見解」，我們的「思想」，我們的「無明」要斷！「煩惱無明若沒斷，那怕起一善念，很快就消滅掉了。」所以我們必定要有很堅定的心，來行「戒定慧」；堅定的心，來運用「六波羅蜜」。「六度」、「四攝法」，行在日常生活中，若這樣才可以「轉法輪」。見思惑若沒斷，我們就無法將佛所說的法，用來下化眾生，我們必定要學法，「要好好身體力行，要改變過去的習氣，降服我們的無明，斷見思惑，才有辦法轉法輪，法入心，再轉給眾生。」
「佛乘大智無畏力」，我們要學的就是「佛乘大智」，佛乘就是大乘法，為眾生而修行，為眾生而成佛，再倒駕慈航不斷來人間，這就是「佛乘大智」。「不怕」（就是）無畏力，不管眾生是什麼樣的態度，就是難不倒菩薩，菩薩不受眾生這種的形態而退轉，這樣無畏力，這都是我們要修的行。所以佛講《法華經》，轉「二乘」而入「大乘」，我們已看到舍利弗，也看到須菩提等，他們對法的瞭解，我們現在已經知道了，他們過去修行，幾十年聽法，這大乘法好像跟他們沒關係，到現在才知道，「大乘法才是與我們修行習習相關」，雖然老邁了，還是要趕緊啟發這分大乘法。所以行大乘法，要趕緊積極，要好好認真，把握當下！所以前面須菩提用譬喻，來解釋他們過去的心；雖然父親很富有，但孩子放蕩，就這樣離開了，輾轉經過了多少國家，年紀已經到「十、二十、五十餘歲」，這是表示什麼？曾經過了「十善」天人的享受，享受福盡，就再來「人間」；人間善惡業，「修善再生天堂，造惡再墜地獄、餓鬼、畜生、修羅」，這種的境界，又是再回凡夫的境界，這是一形容譬喻，本來有一很富有的父親，但卻流落在外鄉它里，變成了為求衣食就很辛苦，光要求吃得飽、穿得暖，就很困難，這樣一輩子貧窮，「慢慢遊行」，開始接近父舍，差不多要來到父親的故鄉，已經到了，但是站在門外看。所以前面那段文
經文：「覆以寶帳，垂諸華旛，香水灑地，散眾名華；羅列寶物，出內取與，有如是等，種種嚴飾，威德特尊。」
「覆以寶帳」，因為看到長者在裡面，他還不認得這位是他父親，但看到他那麼享受，這麼多人圍繞在身邊，周圍的東西都是寶物，所用的東西，「覆以寶帳，垂諸華旛，香水灑地，散眾名華；羅列寶物，出內取與，有如是等，種種嚴飾，威德特尊。」看到嗎？「出內取與」，「出」就是我們要「布施」，「內」就是我們要「收入」，就是要不斷修行，上求下化，我們要取進來，還要再付出，法入我們的心來，行在菩薩道中，人群中去付出，這叫「出內取與」。這長者這麼富有，他這樣出入無量數，如這樣「種種嚴飾」，這是一種的表達，譬喻很多人在身邊，都是這樣在付出、收入，這樣在修行；莊嚴的團體，這樣在付出，為人群造福，這是一個很堂皇、富有的大團體。所以種種嚴飾，這大團體，大房子內，就是讓人看了這麼歡喜，譬喻菩薩群中，全都是這樣嚴飾，就是這樣莊嚴，尤其是「威德特尊」，讓人看了非常敬愛，敬愛但是讓人「肅然起敬」，這種的尊重，讓人尊重。這是前面，也是譬喻但是裡面是法，外面譬喻是長者，但是所含的道理是佛法，是我們的本性；我們的真如本性。人人都有佛的身宅，記得嗎？「菩薩是從諸佛身宅中來」，其實我們就是在這很莊嚴的大宅中，我們裡頭有一主人，有很豐富，與佛同等的大智慧，大乘的智慧，這人人本具，我們人人都應該可以付出，在付出中，還不斷在收入，因為人群中，每個人都是我們的大藏經，每個人都是我們智慧的道場，這不就是很莊嚴的道場。這就是菩薩的道場，就是菩薩已經在本家，從原來如來室走出去的人，他要回來也很容易，出去很自如，這就是一很莊嚴、很大的團隊，富有的法。下面再說
經文：「窮子見父，有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。」
經文簡釋：
「窮子見父」：子幼稚時背離父本家，數十餘年顛沛窮困，漸近父所止處。
其實華嚴會上，二乘有眼不見，今四子自陳，已蒙開示，皆是菩薩，故云窮子見父。
這地方是說，這位貧窮子，他在門外的門邊，這樣來窺看；只在門邊，不敢從正門看。在門邊看，看到裡面這麼莊嚴，其實這長者是他父親，他還不知道，感覺到裡面的人「有大力勢」，所以看了，自己「心起驚怕」，後悔我為何來到這裡？
子幼稚時背離父本家，我們前面說過了，因子幼稚，「捨父逃逝」；就是他幼稚時，他捨去了父親，往外出去，父親為了孩子很辛苦，也是到處找孩子，孩子背離父的本家，數十餘年，就是「十，二十、五十餘年」，這麼多的十年，就是這樣「顛沛在窮困的生活」，這樣到處流浪，生活很困難，所以在乞食，為了生活，到處流浪，到處乞食，衣食很困難。這樣出去了，但慢慢又再「漸近父所止處」，出去為了生活好幾十年，不知覺中又走回來，其實這是在表示「我們人人本具佛性，但是我們看不到自已的佛性」，就如佛陀他「覺悟菩提場」，是在「華嚴會」上，佛陀已經體會到這菩提場，在菩提場中的華嚴會，那覺悟與宇宙天體合一，那種的「大道理、大道場」很莊嚴，在那華嚴會上，佛陀體會到。其實我們人人也一樣有這個「會場」，只是我們，「二乘有眼不見」，那怕佛陀，他體悟，覺悟後，要將這法讓我們知道，但是凡夫煩惱，見思惑，無明實在是很重，要怎樣說話，大家才聽得懂；不只是聽懂，還要接受；不只要接受，還要向著自己菩提場向內自照，回過來看自已，但是我們還是轉不過來，看不到自己，這是「有眼不見」。
「今四子自陳」，這四位就是「須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」，這四位已經開始體會到，當時從群眾中站起來，來到佛前，很恭敬，跪在佛陀前，向佛陀懺悔、表白；告白他內心。過去四十多年間，聽佛所說的法；佛陀說大乘法，以為這是講給菩薩聽，跟我沒關係，且經聽這麼久了，佛陀說法這麼久了，我們也聽久了，也很疲倦了，現在年紀也大了，像這樣的表達，再譬喻貧窮子，這種很深的懺悔，也是很深的後悔，告別了他內心，那時間光陰逝而去，人也老了，這種很後悔的心態，所以「今自陳」，自己來說，過去「已蒙開示，皆是菩薩」；過去佛陀所說的法，那些都是菩薩，所以覺得說那些都不是我的，他們沒有去接觸到佛豐富的大乘法，因為這樣，將自己譬喻為「貧窮子」，接下來說；
經文簡釋：
「有大力勢」：明假諦之義，諸法各無實體，假借他名相而有。如借諸蘊而有眾生，借棟梁而有家屋。
虛妄不實之義，故名假，智大明諦，故名有大力勢。
「有大力勢」，看到了裡面那麼的堂皇，周圍這麼多人圍繞著，所以有大力勢。這表示已經很明顯，過去那個「假諦」，前面也說過了，「假諦」就是假名字相的意思，所以人的勢力，人見到有勢力的人都會怕，會畏懼，這是表示，「諸法各無實體」，其實佛陀所說的法，我們能很瞭解，諸法各無實體，偏偏凡夫就要用假名字相來做分別，佛陀所說的諸法，實在是各無實體，是真理，那是因為眾生的執著，所以才複製煩惱，複製煩惱是用種種匯集起來，所以才有形相，本來道理是空無所有，「假借他名相而有」，是假借，用借來的名相，如張三、李四這名字，都是人取出來的，就是同樣都是人，但人有你、他、我，再分人的名相，這種假名字相而有，這種有煩惱，有你、有他、有我；他我不愛，你我很愛，這種愛與不愛，怨與愛，愛恨情仇都是在假名字相中發出來。
「如借諸蘊」，有很多蘊，「蘊」就是「集」，蘊除了集外，還有「運作」，五蘊已跟大家解釋過了，五蘊就是匯集，就是很微細的運作，就像我們人，就是這樣在「漏失」，如東西這樣在衰退，所用的東西，用久了，所以裡面機器已經老舊了，以前買來是新的，但是用久了；人也是一樣，生下來是嬰兒，就是因活久了才變老，這些都是名字相，就「借諸蘊而有眾生」，這個蘊，蘊就是「行為」，昨天也說，一念心，這種貪欲的心，男貪女愛，交合起來，這種稱為「有了」，有了什麼？有了我們「人」，這種精血交合，有了帶不去的業，但是帶來了一輩子；「萬般的過去，什麼東西沒帶來，只帶著業的種子來」，再跟這對父母結合起來，所以這對父母交合，才有我們這身體，這都是借諸蘊而有眾生，這種很深的理，就是這樣的東西，將它會合起來，這樣在運作，很微細的運作，所以有了眾生。
又再「借棟梁而有家屋」，如蓋一間房子，一間房子有棟與梁；有柱子、有梁，才可以蓋起一間房子。什麼是柱子？「柱子的前身」是木材、樹。樹砍下來稱為木，這木選擇好材料，整理好，叫棟、梁，同樣是木材，卻因用在什麼地方，就用什麼名稱，這是經常在譬喻的法，這樣說大家應該能清楚。又再「虛妄不實」，其實這些東西若再回歸回來，「梁就是木，木就是樹，樹再回溯到過去，就是種子；種子若沒有土份、水份，什麼都沒有，所以一切原來是虛妄不實的道理。」所以「名為假」，本來是沒有的，就是藉很多很多的因緣會合，變成了有人、有物資，因為「人有一念心」，因為「外面有物資」，所以再這樣會合起來。很多這些事情，我們過去都不知道，那時的須菩提等，只是知道佛陀在說「這一切皆假」，自己在假的名相沒剖析開，沒有真實去體會，所以被這形相執著住，因為有這些形相，我們會再來生死。
所以我們要斷除這些名相，一切的假名相都要斷除，所以他不要和眾生會合，希望能取入涅槃，不要再來生死，不要再帶業來與這對父母，不要與這父母結緣，因我們若跟他們結緣，就是我們的父母，好、壞緣，男貪女愛這種子，我們就不必帶這種子去和眾交纏，就不用了！所以他們就是到這裡，他們對大乘法沒有興趣。所以「智大明諦」，佛陀大智慧，對這些智慧都透徹明瞭，不只是假諦、真諦，就是「空諦」，也全都透徹「真空妙有」，這些佛陀都瞭解後，叫做「智大明諦」，佛陀的智慧，是宇宙天體道理完全都瞭解，道理都清楚，這叫智大明諦，所以譬喻「有大力勢」，一切全都包括，什麼都很瞭解了，不論是空諦、假諦，空的道理、有的道理，都完全透徹清楚，這種大智慧，所以稱為「大力勢」。
＊「道理如此；今云子先見父威德莊嚴相，及所處堂煌華屋處等，只約機應，具述始末受化元由而已。」
＊「父子相見，雖譬喻感應道交，不可思議。然約化事論之，則父先見子，是如來鑑機。」
道理就是這樣；「今云子先見父威德莊嚴相」，這子已經來到門邊，看到父親這樣莊嚴的形相，還有所處的地方，是這樣堂皇的裝飾，其實，「會理」來說，這表示是「機」；他的機緣，根機開始。那時候他的根機沒體會到佛陀的教法，明明在場聽經，明明佛陀是說這樣的法，卻是「機應到，沒有感應到」，就像站在門邊，看門內一樣。這是這四位僧中的領導者；須菩提，他們自己「具訴始末」，開始他們如何跟佛，如何聽法，聽法的心理，以為佛陀是在跟菩薩說法，跟自己沒關係，所以沒興趣的由來是這樣。好幾十年的時間，其實父子相見，雖然是「感應道交」，此時用「父子相見是感應道交」的時刻，到底是子先見到父？還是父看見孩子？應該是父不斷在找孩子，也已經看到孩子了，再下去還有一段，父親先認到孩子，這孩子已來到門邊，看見父這樣威嚴，孩子受驚就跑了，所以應該是父親先看到子，這是「約事」來論，這「感應道交是不可思議」，是父先見子，就是「如來鑑機」，因為佛也知道，這些弟子還沒辦法接受大法！
經文簡釋：
「即懷恐怖，悔來至此。」
＊「即懷恐怖」：小機劣弱，怯懼大道。非小乘機能修能證，於菩薩道，心懷恐怖。
「即懷恐怖」，因為孩子看到父親這麼威風，那地方是這樣莊嚴，所以自己會怕，「即懷恐怖，悔來至此」。小根機的人，就是「小機劣弱」；根較弱，前面的文叫幼稚，根機較弱。所以「怯懼大道」，很怕！怕這大道，怕入人群中，「非小乘機能修能證，於菩薩道」，這菩薩道不是小根機的人可以修，可以證悟的事情，因為這樣，所以心懷恐怖。
＊「悔來至此」：佛本欲以大法擬之施與教法，因應不稱機，但有退大之意。
大法不契小機，故有退悔之意。
「悔來至此」，後悔！我為何來到這裡，裡頭這樣的威嚴，我怎會來到這理？這表示「佛本欲以大法擬之施與教法」，本來覺悟之後，就想把大法給眾生，但就是知道「因應不稱機」，這些人的根機都很微弱，所以不堪接受。佛陀才要用四十多年的時間，因為他們聽到大法，絕對會退道心，這就是佛袉所考慮的，所以他才要用這麼長久，講《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》才回歸到《華嚴》的世界裡，這是佛陀的用心，「怕大法不契小機」，所以他會有「退悔」的感覺。有的人發心容易，恆心難，這我們都常在說，很快就發心，但是根機還不夠，所以常常都說，你多瞭解，慢慢的瞭解，多瞭解再來開始發心，這話我也經常說，但慢慢來，要等到何時呢？還是希望大家真實的用心，好好用心，把握當下，已經來不及了，所以人人要多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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