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20140922晨起薰法香如是我聞思（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
急施大教說一乘根小難信
既無大機非時莫說大乘法
是寬恕愍念癡迷誓願未開
恐傷其善根幼稚勿強將來
應該最近一直說，那位貧窮子，四處流浪，很不容易幾十年後，才又來到與父親同一座城，接近到父親房子的旁邊。已經接近了，也看到了，父親歡喜，孩子的身影出現在面前，但孩子不知這是他的房子，所以「怕」！怕這麼威風的環境，不是我能安居，我能在此安住生活的地方。所以怕了，趕緊轉頭要走。父親看到了，明明看到孩子的身影接近於前，怎麼轉頭就走？趕快派人要把孩子拉回來，這孩子就越怕，跑的時候又有人追；追到了！又很勉強的，要將他拉回來，因此就越驚惶，大聲在那兒叫！這景象應該很「明」（清楚），在我們腦海中，在「人事」是一個故事，在「法理」是很深奧的道理。
「聽經、受法」，不只是這樣「膚淺」就過去，我們必定要「很深入」去瞭解。這就像這段譬喻經文，一段這樣的經文，一位貧窮子，看到富家的人；很富有。他自己自怨自嘆，別人怎那麼有錢，我怎麼這麼窮？自己身上的錢湊合起來，只有幾個銅錢而已，怎麼和富有的人相比？期待我能和他一樣的富有，但是想到手中這些錢，要如何和人比？手中的錢既然無法與人相比，就想要把錢丟到水裡。旁邊的人看到了，將他勸阻下來。「看別人這麼富有，為何我這麼窮，我有一個心願要與他比較，但是永遠比不上，既然比不上我就丟掉」。旁人就說，「你身邊還有這些錢，最起碼你還可以維持這幾天的生活，幾日的生活還沒問題，努力打拚，有朝一日，你也能和他一樣有錢。」這段經文這樣說，但是真正要譬喻的就是說，譬喻「出家人」，出家後自己還很資淺，受人供養，他就希望，能和資深有修行的人來比。「具德」；有德的人，信徒多，供養的物資很豐富。對自己來說，所得的到，量這麼少，也是自怨自嘆，「怎沒辦法與資深、有德的人相比，這公平嗎？」後來有人跟他說，人家修行已很久了，法入心，說法與很多大眾結緣，很多大眾就願意供養，他「有德、有智」，這「智德能堪受別人的供養」。你有什麼？「你應該要用心好好學習，法入心，才有辦法用法與人結好緣，自然就能得到供養。」譬喻經這段文兩個故事，一個是「世俗人自己的貧困」，一個是「已出家還缺少德」，只是一心想要和「具德的人」；法能入心，法能和大家說法分享，結很多好緣，這樣的人相比。這是我們自己的修行，必定要很用心努力，在經文中也是這樣做譬喻。
不過，我們與「現在的人」做比較，在莫三比克一位瑪麗亞，這位是我們的志工，因為聽到南非菩薩跟她分享，「他們是這樣做過來，我們想要幫助人，但沒錢；我們可以用力量，所以去租一塊地，我們在這塊地種菜，供養很多人熱食，一週可以幾次，很多孤兒，很多貧困的人，可以輪流供應讓他們吃飽，這是我們最歡喜的事。」瑪麗亞想，「他們做得到，我們怎麼做不到？」所以瑪麗亞同樣發了這個心，並和地主說出她的心願，這地主願意用很便宜的租金租他們，（租金）一年二千元，（於是）趕緊拿出，大家投的竹筒；四個竹筒全部拿過來，打開算一下，總計一千八百多元，大家很開心，才差一百多元而已，來大家再湊一下，湊二千元，「年頭錢」趕緊給人家。之後開始開墾，四十多天後，六、七種菜就都能收成。從四月開始（種），六月就開始做分區供食；每週有二次供食，每次可供應「四區」；這四區的人有孤兒、有孤老無依、有貧困的人。讓他們有熱騰騰的青菜、薄米；有「翠綠」的蔬菜可以吃，所以他們每個人都很歡喜。這片田，他們分成二組；每四十個人，負責二十天；四十多天就能收成，就這樣一梯次、二梯次，八十人就能供應這四個大區的人，有熱的菜和稀飯可吃，他們當然很歡喜，這是我們現在的人。 過去經典譬喻，「在那兒怨嘆！」不如大家集合起來，大家做得歡喜，供應飲食，讓大家更歡喜。同樣說故事，說到「現在」，人間菩薩接觸到法，真的就身體力行，很踏實！
我們想要如何教導人？就這樣說「急施大教說一乘，根小難信」，根機很小，要相信人人能成佛，很難！誰有辦法，聽到就能入心嗎？不如就像這樣，「用方便法」，用這樣的「小教」，讓你相信「因緣果報」，你願意聽法，法入心，哪怕只是小小的動作，大家願意結合起來，去付出！若能這樣，他就能相信，真的，「做就是歡喜，幫助人就是最快樂。」若是一下子就跟他說，你也能成佛，就是要修行；我要修到能成佛，很難！（但若）跟他說，你可以去度眾生，這是很大的工程，而且也已經知道，這「苦集滅道」是眾生「攀緣」來的，因為「起心動念」，所以他就「怕了」，不要在人群中。所以我們就不用跟他說，你要如何攀緣；就先跟他說，「你去做好事，你很歡喜，也能幫助人，這不叫攀緣，這是結好緣、造福人群。」所以，說話「一點的偏」，就會讓人「誤解」。所以小根機的人，只好一開始就引導他，一步一步向前走，方向正確，就不會擔心受怕。
「既無大機非時莫說大乘法」，既然知道他不是大根機，就不跟他談多深多大的法。就像佛陀初覺悟時，心得要跟大家分享，「後來收起來！」開始就用小教；說是「小教」，也就是「苦集滅道」，真正要修，瞭解苦也不簡單，我們若都不走入人群，怎會知道苦！每天的生活就是這樣過，什麼叫做苦？不知道理，就是這樣在過日子，哪知道什麼叫做苦。但道理若聽了，瞭解了，生老病死、無常等等，到底何時無常會來？身體病痛等等苦不堪！我們最愛的人，何時時會離開？或是我們會離開他，或是他會離開我們，這種「人間（無常），國土危脆」，這些道理他都不知道，若這樣，他天天在過日子，也不覺得有多苦！ 所以說，這都是生活在自己，自我小小的範圍世界裡。你說苦集滅道，他也無法透徹瞭解，除非他信佛所說法，將佛陀的法聽進去，細細慎思，很詳細、很謹慎來思考：對啊！人生原來這麼短暫，看到別人在病痛，苦不堪！到頭來，沒多久就往生了。人生，佛陀所說的法，我相信！所以，要去除很多的無明是多麼辛苦，習氣要去除沒這樣簡單，他能隨佛出家，能接受佛法，能一一斷煩惱，已經算很不簡單了。但是尚未打開心門，還沒發願入人群中，此時也是「莫說大乘法」。
所以佛陀才會用四十多年的時間，「談空說有，循循教育」，這時間很長。看到根機尚未成熟，不過時間不斷流逝，已到不得不說時，開始要說，很多人不能理解，心也會怕與惶恐。就如那孩子，無法去瞭解父親的心，小時幼稚，對法還沒很深（瞭解），就開始放蕩，就開始散漫，聽法不專心，或者是「捨法」；將這法，既然他聽得不是很清楚，不能很瞭解，五千人退席。佛在世時也有這樣的人，法要如何循循善誘，讓大家願意用心，好好接受，這也不簡單。
只好用寬恕愍念癡迷，佛陀的心，就是這樣開闊的心，凡夫、眾生根機尚無法接受，所以「佛心就要寬」；寬恕。瞭解孩子、瞭解弟子，就是這樣個根機，所以憐愍，憐愍他的癡迷。所以「誓願未開」；這「四弘誓願」還沒有在他的內心，還沒發出這四弘誓願。四弘誓願大家都知道，「眾生無邊誓願度」，度眾生的誓願尚未開，這「心門」還沒開，所以佛就要「用寬恕憐愍」，眾生的「癡迷」就是因為他「誓願未開」，所以「恐傷其善根幼稚」，既然是這樣，「要強求也難」。所以叫人趕緊將孩子找回來、拉回來，但看到孩子在那裡掙扎，趕緊就說：「勿將強來」。和這位父親一樣，佛陀本來要讓大家（瞭解），「及時成佛之道」；成佛的道理，人人能夠及時吸收，但是很困難！就如須菩提說的，「聽法久了，會疲倦、會打瞌睡」。所以這就是因眾生還在癡迷中，講經無法入心，就是不專心，就會癡迷。不如放開，讓他們慢慢，趕緊讓他能冷靜下來，好好將法聽入心。所以前面經文說
經文：「使者執之逾急，強牽將還。於時窮子，自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。」
多麼掙扎，苦不堪啊！所以在那地方，他就昏倒，就倒下去了。下面這段文這樣說
經文：「父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。」
經文簡釋：
「父遙見之」；前云子遙見其父，而今云父遙見之。父子彼此遙見，喻小機與大法，相離尚遠，故云父遙見之。
＊「父遙見之」：小機離大法尚遠，故名遙。
＊「而語使言：若約教為使，則智本說教，智知無機，智息故教息。」
父親遠遠看到，很慨嘆！只好趕緊跟他們說，我不要這個人，不要這樣，要強拉他回來，昏過去了，趕緊用水，潑水於他臉上，讓他趕快清醒，都不要和他說什麼，只要他清醒過來就好。
「父遙見之」，這就是表示，前面是「子遙見其父」；前面父親還未看見孩子之前，孩子已經在屋旁看到父親了，但是孩子心起惶恐，轉頭就要走。但是現在是「父遙見之」，他見孩子的身影離開，父親已經看到，所以「父子彼此遙見」。孩子在遠處看見父親，父親也在遠處看見孩子，遠遠的孩子見父親，不認識父親；但是遠遠的父親看見孩子，父親認得出孩子。這譬喻「小機與大法」；孩子是小根機，大法想要給他，但是他就是不識大法。所以說「相離尚遠」；這互相的距離還佷長，「根機是這樣小，法是如此大」，還不成比例，法還不能入這樣的根機，所以「父遙見子」。父親在遠處看到孩子；譬喻說法，這道理已經發現到，「他的根機還很小，小機離大法還很遠，所以叫做『遙』，很遠啦！」
「而語使言」：若約「教」；用教法，用這個法要來教人。但是這「教很強大」；就如使者「強要拉他回來，這力很強，就如法大而強」，但根是幼是小，根機還很小。所以「教為使」；就如使者一樣，要使用這個教，在小根機上，實在是還沒辦法。「智知無機」，這「智」是知道，但根機還不合。所以「法要暫時休一下」，大法要暫時稍停一下，因為根機很小，「法大」暫時稍停下來，才不會一直要拉他回來，讓他很掙扎，這樣迷昏過去，所以只好放他走，這法的力量，暫時先放下！
＊「約人」： 父遙見之，知子心無大志，
＊「而語使言： 漸縱息急，無令彼諸眾生驚懼，而起惑著。」
用「人」來解釋，「父遙見之，知子心無大志」；父親看到，使用這些人去拉他，拉不回來，很掙扎。譬喻父親知道這孩子尚無此志願，所以他還是想在貧窮里流浪。知道這孩子心無大志，無大的志願，「而語使言」，開始就說：「漸縱息急」；暫時先放鬆，先停下來不要急。「無令彼諸眾生驚懼，而起惑著」，這表示佛知道眾生是這樣的根機，暫時將這個法，緩和下來，不要急啦！暫時不要將法強硬要給他，這樣他會怕。「這是描寫佛陀當時成佛的心境，希望人人能及時體會成佛之道，但看到根機沒辦法，就暫時歇下來，用『談空說有，說有談空』，漸進的方法，這樣來教育，不要讓他『起惑而造業』。」我們在<譬喻品>，不就是一直說，這樣、這樣的人，我們就不要向他說，說這大法，怕他起疑！
經文簡釋：
「不須此人，勿強將來」；不須此人：無大機，恐傷其善根。暫勿以大教，化彼二乘人，故曰不須此人。
「不須此人，勿強將來」，不要強拉他回來，這表示「無大機」，怕用強拉的，恐怕會「傷到他的善根」。既然根機尚未成熟，「暫勿以大教」。所以設方法，「化彼二乘人」，就是「聲聞、緣覺」，從聲聞、緣覺乘，這樣開始來教，讓他們慢慢知道，人生是苦；知道一切因緣，從一念心起，因為這樣，才不趕緊用這大法，用在眾生的心中，要度眾生，就要設小教，適應小根機。
經文簡釋：「以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語」
＊「以冷水灑面」：知有小志，宜用二乘權教，四諦十二緣法水，灑彼向自求涅槃之心面。
因為這樣，「以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。」經文裡這樣說，就是知道，這小志氣的人、沒志氣的人，就不想立大志，既然是如此，獨善其身，只是為自己而已。這樣的人也是要教，所以讓他知道人間的苦，才用「二乘權教」，用方便的教法。向他們說「四諦、十二因緣的法水」，來灑彼向自求涅槃的心，這種的面，這種小根機的人用四諦、十二因緣的法水；若不然，凡夫不知人間的苦難，就一直沈迷在生死中，就一直沈迷複製煩惱，就是造業。
這小乘、二乘的人，最起碼他們也能知四諦法，最起碼也能瞭解一切因緣，是從一念心起，讓人人能知道，如何去斷煩惱，如何去捨無明，如何懂得做人，不要造惡，有小善與惡。這權的門與誡的門；權誡二門。「『權』是眾善奉行，『誡』是諸惡莫作。」最起碼要將「權、誡」的門打開，雖然他們有眾善奉行，這是在諸惡莫作中，但是他的眾善是獨善其身，這是開小門，還未開啟大門，「眾善奉行是要兼利他人，自度還要再度他人，自覺覺他，還是一樣要入人群中，這佛陀的目標。 」
《法華經》無不都是希望我們能「去小就大」，將小乘的法去掉，我們現在要向大乘法走，佛陀已經「化三歸一」，已經沒有小乘、中乘，現在就是要用大乘法，但是根機還小，只好這樣先緩一下，用四諦、十二因緣。從凡夫慢慢牽引入小乘法中，諸惡莫作，眾善奉行。用這種的法水，讓他們清醒，對凡夫來說，這樣至少也能修到聲聞、緣覺，只是到自求涅槃的心。「涅槃」聽起來就是滅，「滅盡一切煩惱」；總有一天都要離開，但以真實的大乘法，總有一天還是會再來，不然去哪兒？總是會在四生六道中。
＊「令得醒悟」：先伏十使之惑，漸離八苦，得生人天，令得離煩悶，漸悟四諦。
若有覺悟的人，來去自如，「令得醒悟」，先伏十使之惑，漸離八苦。「十使」大家都知道，「五鈍及五利使」。「五鈍使」貪、瞋、癡、慢、疑；「五利使」就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等等，這都是偏去的，這是十使。漸漸離開八苦，「八苦」大家更加瞭解，「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛」。這些道理大家都瞭解了，「得生人天，令得離煩悶」。做人很苦，我們在人間還有時間聽佛法，在天堂享盡天福，但是還要再來人間，我們若再迷去，就是在三途了。只好在人天中，暫時離開那些煩惱無明，漸漸體悟，悟四聖諦法、十二因緣法，這樣漸漸來。
＊「莫復與語」：決定應息大乘教。
「莫復與語」，先暫時用這樣的法，暫時大法，成佛之道暫時先緩。「決定應息大乘教」；這是佛陀那時候決定，「應息大乘教」，大乘教放在後面，他覺悟那時是「華嚴的世界」，是佛心靈的世界，現在《法華經》，就是要教我們如何接近「心靈的世界」，過去「說空談有」，是要讓我們斷煩惱，不要再造業才沒有障礙，我們若再造業，就會有障礙；所以「要先斷去障礙的無明煩惱，我們才能接近成佛之道」。現在小乘人已經開始漸漸接近了，所以請大家真的要用心，這念心要趕緊接近法，這樣才有辦法聽法於心，日常生活中，要時時多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十
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